百善孝為先，這是儒家的思想觀點，那么儒家為何要把“孝”字捧到這么高的位置，人又如何盡孝道呢？翻看儒家最經(jīng)典的典籍《論語》，我們便能從中找到答案。
先看看《論語》里是怎樣對孝定義的。
魯國的孟武伯向孔子怎樣盡孝道?？鬃哟鹆艘痪洌骸案改肝ㄆ浼仓畱n”。就是說要象父母擔(dān)心孩子的病一樣。為人父母的都應(yīng)有這樣的體會，孩子有了病或者多少拉了點肚子、受了點傷、著了點涼，我們是什么樣的心情？是不是擔(dān)心、掂念、疼惜，恨不得這病疾轉(zhuǎn)到自己的身上，讓孩子免受其苦，快快樂樂？
孔子這個回答是十分智慧的，他不去做一大通應(yīng)該如何如何的說教，只拋下這句半拉子話讓孟武伯自己去理解、體會。父母在你小時是怎樣疼惜你的，你現(xiàn)在也去怎樣疼惜父母，這就是孝。孝順父母的心情，也要象“父母唯其疾之憂一樣”，是從內(nèi)心到行動，都切切實實的展現(xiàn)出來。做父母的，又有哪個對孩子病疾的疼愛、惦念不是發(fā)自于心、油然而生，而需要別人來規(guī)定如何做才算盡禮呢？
孔子認(rèn)為孝要發(fā)自內(nèi)心，不能走形式。在子游向孔子問孝時，他就回答道：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”孔子這里嚴(yán)厲地說，不要以為給父母供吃供喝，養(yǎng)著父母這就叫孝了。養(yǎng)狗、養(yǎng)馬，也是這樣養(yǎng)。不從心底里敬愛父母，養(yǎng)父母和養(yǎng)犬馬有什么區(qū)別！
孔子還認(rèn)為盡孝要始終如一，他提出了一個詞“色難”?！吧本褪悄樕?、神色。一個人盡一次孝并不難，難得是始終孝字當(dāng)先、不厭其煩。朱熹對“色難”一詞有精辟的見解：“蓋孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事親之際，惟色為難爾，服勞奉養(yǎng)未足為孝也……”無論伺奉父母的活多臟、多累，無論父母有多嘮叨，在父母面前，始終不改色，和悅?cè)缫?，這才是真正的孝。正如孔子所說的：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/font>
孔子說：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”又說：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”后一句是說，父母的年齡生日不可不記得，父母每過生日，既為生辰而喜，又為增歲而懼。
孝還表現(xiàn)在自個好好做人，不辱沒先人。這是孔子對盡孝的另一個要求。他說：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/font>
那么孔子為何要彰揚孝道呢？
《論語》里孔子的弟子有子說了句話：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”孔子的弟子曾子也說：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！?/font>
孝是人性之根本，人不孝敬父母，則與犬馬無別。孝是人性善與惡之間的一道堤壩，彰揚孝道，就是彰揚人性，彰揚社會道德。孝順父母的人，充滿人性，心中有德，很少會干出犯上作亂、作奸犯科的事。相反，一個連自己父母都不能孝順的人，已無人性和廉恥之心，什么樣的壞事干不出來呢？
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