自從我們向西方學(xué)習了現(xiàn)代教育制度以后，很大程度上從根本上改變了傳統(tǒng)的教育的理念。傳統(tǒng)的教育制度的理念主要不是傳授知識，而是讓你在接受這些知識的同時樹立起你的人格、品德。或者說，一句話，傳統(tǒng)的教育是叫你怎樣做一個人的，也就是給你確立一種信仰，用這樣一種信仰指導(dǎo)你的生活實踐。拿傳統(tǒng)文化來講就是“下學(xué)上達”，所謂“上達”是達天理，讓你明理；“下學(xué)”呢就是要在日常的生活中間去實踐它。所以中國文化的一個核心的精神就是要知行合一。
拿中國的思維方式來看，沒有一個永恒不變的概念，所有的概念都是歷史性的。所謂歷史性的，就是它是變動的，在不同的歷史時期它的內(nèi)涵是會發(fā)生變化的，有所補充或者有所淘汰。
人文學(xué)科是在動態(tài)中的。中國的文化主要是研究人事的、歷史的，當然也研究天體。中國最發(fā)達的兩項文化是什么？天文地理和歷史。中國文化的核心強調(diào)兩點，一個是“以天為則”，第二個是“以史為鑒”。這個“天”就是指自然之天，主要指萬事萬物的自然的狀態(tài)。“天”這個概念很復(fù)雜，其中一個非常重要的內(nèi)容就是自然，所以自然的都可以叫作“天”。比如最簡單的，父母子女的關(guān)系是什么關(guān)系？天倫啊，自然的倫常啊。中國的文化非常強調(diào)效法天，“道法自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個不僅僅是道家，儒家也是，《論語》里孔子贊揚堯舜偉大，因為“惟堯則天”。效法天也就是效法自然，也就是尊重事物的本性，這是非常重要的一個方面。自然又是在變化的，中國人對自然的研究不是將它作為一個靜止的東西來研究，而是動態(tài)地研究。所以后來發(fā)展出天人感應(yīng)的思想。天是不斷地在變，人參與到天地中間去有什么關(guān)系？天地人三才，人不是在天地之外，人不僅不在天地之外，而且是三才中最具有能動性的一個，天出其時，地出其材，人參與其中去治理這個時和材，所以天地人是并列為三的，人是贊天地之化育的。
我們大概都聽說過司馬遷的那兩句話：“究天人之際，通古今之變”，就是要“以天為則”、“以史為鑒”?！耙允窞殍b可以知興亡”，所以中國歷史上每一個朝代，時局一穩(wěn)定第一件事情就是修前朝的歷史，總結(jié)人事變化中的興衰，吸取教訓(xùn)。天文地理和人事都是在動態(tài)中間進行研究的，也就不可能把它當作機械地、靜態(tài)的，而是隨時隨地注意它的變動。歷史的發(fā)展不是直線的，它是曲線的，不是線性的，所以在其中形成的思維就是隨機的、曲線的，不可重復(fù)。這個跟實證科學(xué)是不同的，歷史不允許重復(fù)，永遠只可能相似而不可能相同。這些都決定了中國的一種思維方式。這是一種歷史的思維方式，也可以說是一種人文的思維方式。
中國文化的這種思維模式可以簡單地概括為“自然合理”。中國傳統(tǒng)文化，不管是儒家也好道家也好都強調(diào)客觀世界都是有它的規(guī)律的，那么人應(yīng)該尊重客觀世界它自身的規(guī)律，不僅是普遍的規(guī)律，甚至每個事物的本來的規(guī)律。人應(yīng)該尊重事物的本性，在道家就稱為“自然”，就是“道法自然”的“自然”，在儒家那兒是把它倫理化了，叫它“誠”。道家儒家都把它稱作“天道”，道家講天道自然，儒家講天道誠，表達不同，指的都是世界有它自身的規(guī)律。
道家效法道的自然，就是要“無為”，就是人不要去干涉天道的自然，不要干涉萬物的本然的狀態(tài)，人要做的事情就是因勢利導(dǎo)。這就是天道和人道的合一。天道自然表現(xiàn)出這樣的性質(zhì)，所以老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，萬物化生以后，我不要干涉它，“生而不有，為而不侍，長而不有”，由它自然地發(fā)展，尊重自然的本然狀態(tài)。
我們現(xiàn)在常常講天人合一，天人合一也可以說是中國文化的精粹。天人合一是什么意義呢？并不是現(xiàn)在講的人跟自然的和諧。人跟自然怎樣和諧？只有尊重自然、尊重事物的本性才能和諧。天人合一就是天道和人道的合一，人道對天道的一個效法。
儒家把天的運行歸結(jié)為一個“誠”，也就是賦予它一種道德的意義。誠就是誠信，永遠是這樣?！罢\”體現(xiàn)了天道。《中庸》里面講“誠者天之道”，誠就是天道。那么人道呢？“誠之者，人之道”。《孟子》里面講“誠者天之道，思誠者人之道”。所以天道和人道在“誠”上結(jié)合了，“天人合一”合在這個“誠”上面?！罢\”就是自然的規(guī)律。我們看《周易》的《觀卦》的《彖辭》里面有一句話：“觀天之神道”，天的神道是什么樣的情況？“四時不忒”，“忒”就是差錯的意思，一年四季老是這樣；“圣人以神道設(shè)教”，我們常常講“神道設(shè)教”就是借助一個神來設(shè)教，來嚇唬老百姓，其實不是這樣的。所謂“以神道設(shè)教”就是以天的“四時不忒”的神道來設(shè)教，這種神道就是“誠”?！墩撜Z》里面也講：“天何言哉？四時行焉，百物生焉?！庇锰斓囊?guī)律來形容天的品德，就是這樣一種“四時不忒”的品德，人就應(yīng)該學(xué)這樣的品德。所以“誠之者，人之道”、“思誠者人之道”，“誠”是天道，所以天人合一在儒家那兒就在“誠”上合一了。
中國的文化認為事物是有規(guī)律的。法家講“事有定理”，任何事物都有一定的道理，長短方圓各有其理，而“道”統(tǒng)帥所有的理。那么人呢，應(yīng)該按照規(guī)律去做事。到了魏晉時期，玄學(xué)家希望來整合儒道兩家的思想，具體面對的問題是當時社會面臨的倫理道德對人的行為的要求與人的自然本心要求寬松的釋放之間的矛盾，用當時的話來講，就是名教與自然的關(guān)系。名教就是社會對人的行為的要求，就是每個人在這個社會中所處的地位名分。你是父、子、老師、學(xué)生，這些就是名分。你處在這個名分上，你就要按照名分的要求來行事。所以對你的行為是有很大的約束力的。我作為一個老師在這兒講課，應(yīng)該有個講課的樣子。我脫了鞋，把腳翹在桌子上，恐怕不行吧？可是人的自然本性也有它的需要啊，我太熱啊，脫了鞋舒服啊。所以名教的要求跟人的自然本性的要求是有矛盾的。儒家主要強調(diào)的是名教這一點，道家更加強調(diào)人的自然本性的發(fā)揮這一點。玄學(xué)就想要來調(diào)和這兩者。在這個過程中當然是要把儒家的思想跟道家的思想調(diào)和起來。當時的哲學(xué)家提出來“物無枉然，必有其理”，事物一定有它的道理，有它自身的規(guī)律。那么這個規(guī)律應(yīng)該怎么樣才是合理的呢？應(yīng)該是合乎自然，也就是合乎事物的本性。所以他們對“孝”下了一個定義，“自然親愛為孝”，孝是合乎自然的，是合理的，不是強迫的，是合乎自然的要求。從魏晉開始就形成了一種自然合理的思維模式，他們綜合了前期道家和儒家的思想，因為儒家也是強調(diào)自然、強調(diào)合理的。
從魏晉時期就綜合儒道兩家的思想就形成了中國人的一個習慣性的思維方式，就是自然合理。我們要證明一個東西是合理的就要證明它是合乎事物的本來面目的。反過來，凡是事物的本性就天然具有合理性。所以到了宋明理學(xué)繼承了這樣的“自然合理”的思維模式。它要證明這個“理”是合理的，三綱五常是合理的，就是天理，天理就是自然之理。宋明理學(xué)還有另外一派——以陸九淵、王陽明為代表的心學(xué)家。理學(xué)家強調(diào)“理”是在事物之上的，心學(xué)家強調(diào)“心外無理”，理就在心中。那么這個心中之理是主觀的還是客觀的？王陽明非常巧妙地借用了孟子的話，就是良知，良知就是良心?！睹献印防锩嬷v得很清楚：“不學(xué)而知者，良知也；不學(xué)而能者，良能也?！蹦蔷褪亲匀坏模緛砭途哂械穆?。所以宋明理學(xué)家中，理學(xué)家強調(diào)“明天理”，心學(xué)家強調(diào)“致良知”。兩者都是強調(diào)要回到事物的本來面貌。而他們認為三綱五常這些東西就是事物的本來的狀態(tài)。這個可能我們現(xiàn)代人很難接受。三綱是從五常中提煉出來的。五常就是講五種社會關(guān)系，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。我想我們整個社會關(guān)系很難離開這五種關(guān)系。有人說你現(xiàn)在還在講君臣關(guān)系？但是一個社會也不能沒有上下關(guān)系吧？這五個關(guān)系里面，其實也都不是單向的，而是雙向的。雙方都有他的權(quán)利、義務(wù)，不是一方只有義務(wù)而無權(quán)利或者只有權(quán)利無義務(wù)。這樣的關(guān)系是自然形成的，從家庭到社會，這五種關(guān)系都概括了。你必須按照一定的規(guī)則來做，沒有規(guī)則是不行的。這些規(guī)則顯然是對于人的本性進行了考察以后來制定的。
乾元名講 / (待續(xù)）
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