喜馬拉雅的朋友，你好，我是傅佩榮。這一集的主題是少說話最自然，要介紹《老子·第23章》。它的內(nèi)容還是跟圣人的修養(yǎng)有關，或是擴大來說，里面提供的是每一個人都可以考慮的選擇。前半段講的是自然界的情況，提醒我們自然界有它的限制。人當然也有限制，所以必須做選擇。
我們先把原文讀一遍，《老子·第23章》：
希言，自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者，同于道；
德者，同于德；
失者，同于失。
同于德者，道亦德之；
同于失者，道亦失之。
信不足焉，有不信焉。
它的白話意思我們先說一下：少說話，才合乎自己如此的狀態(tài)。所以狂風不會持續(xù)吹一早上，暴雨不會持續(xù)下一整天。是誰造成這種現(xiàn)象呢？是天地。連天地的特殊運作都還不能持久，何況人呢？所以，積極求道的人，與道同行；修德的人，所認同的是有德；失德的人，所認同的是無德。認同有德的人，道也會獲得他；認同無德的人，道也會失去他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民就不信任他。
這里可以分兩個層次來看。前面幾句談到天地，而最后這一句我們曾經(jīng)看過，就是《老子·第17章》說過的：統(tǒng)治者的誠信不足，人民就不信任他。全章所說的還是有關圣人作為“悟道的統(tǒng)治者”的表現(xiàn)。
一開頭說到“希言，自然”。有關言論，老子倒是立場非常清楚。我們已經(jīng)看到第三次這個詞的組合了。第一次是在第２章，老子說圣人“行不言之教”，以不說話的方式去教導百姓。第二次是第17章，講“悠兮其貴言”，就是非常珍惜他要說的話，不輕易說話?，F(xiàn)在這里第23章說到“希言”，很少說話。這個“言”從圣人來說，是指頒布政策法令，以及直接指示一些做法。
對統(tǒng)治者來說，為什么要這么謹慎呢？因為人在說話的時候，一定是表達他的某種意愿。也就是說，不可能一句話說出來之后，沒有任何要求或目的。你表達出來之后，聽的人了解了，要達成你所說的內(nèi)容，就會出現(xiàn)壓力。以此作為標準去要求的話，大家都很辛苦。隔一段時間去檢討，百姓沒做到怎么辦？百姓會想：是不是要陽奉陰違？表面上配合你說的，事實上不見得這么做。所以，為政不在多言，而在于具體上去從事你該做的事。孔子教學生的時候也說過“先行其言，而后從之”。你先去做，然后再去說。所以這一章一開頭就說：少說話，合乎自己如此的狀態(tài)。
接著就舉例了，讓你看看天地的一種特殊表現(xiàn)。我們在前面念過一句話叫做“天長地久”，但是在這邊就直接告訴你“飄風不終朝，驟雨不終日”。也就是狂風暴雨是自然界特殊的狀態(tài)，那是偶爾出現(xiàn)的，不會持久的。誰造成狂風暴雨的呢？天地。所以他這邊強調(diào)：連天地的特殊作為也不能持久，就好像統(tǒng)治者發(fā)布許多政令，有各種新的規(guī)定，好像狂風暴雨一樣，那是不能長久維持的。他為什么總是要表達自己的想法，好像要積極去統(tǒng)治百姓，做一些自認為好的作為呢？所以隨后就要說，天地尚不能長久，何況是人呢？
接著談到人生的問題了，你要效法的是什么？你俯仰之間，看到天地，它們都是保持自己的樣子。所以這邊說“希言，自然”的“自然”，我們第二次看到。前面看過了“百姓皆謂我自然”，當時我們也說，“自然”在《老子》里面特別是指“自己如此的狀態(tài)”。就是任何東西保持自己的樣子，就是“自然”。這個“自然”絕不是指天地萬物這樣的自然界。《老子》書里面“自然”這個詞出現(xiàn)五次，都是指自己的樣子。所以，少說話，就是合乎自己如此的樣子。你多說話，就代表你想要改變眼前的這一切，所以你才會有特殊的作為，就好像狂風暴雨一樣。
后半段就把“道”提出來了。所以他說：積極求道的人，與道同行。這是有關一個大的目標，要積極行道。那你的選擇是什么呢？選擇是兩種：第一種是修德的人，認同的是有德；而失德的人，認同的是無德。這個“德”什么意思呢？我們學《老子》已經(jīng)很清楚了，這個“德”就是宇宙萬物都從道而來，“德”就是萬物從“道”所獲得的各自的本性。
換句話說，宇宙萬物是沒有不按照本性在生存發(fā)展的，但是只有人不一樣。因為人作為萬物之靈，一方面有他的本性；但另一方面，他的本性里面恰好就是，他有能力認知，也有能力去意愿，所以這種認知與意愿可能出現(xiàn)偏差。所以，人間所有的問題都是人自己造成的。自己造成的，就要自己設法解決。
解決的方法簡單來說就是兩個：第一個方法是去修德，就是修養(yǎng)我天生的本性，讓他順著道所安排的方向去發(fā)展。也就是少說話，順勢而行，不與人爭這些。而另一種選擇就是所謂的“失德的人，認同的是無德”。這代表什么呢？代表你認為天生的本性不夠，所以你要在人類自己所制造的相對的價值觀里面，追求更高的成就。這代表你認為原來的本性和稟賦是不夠的。最后你就算是成功了，也離開了道。
所以他會說：認同有德的人，道也會獲得他；認同無德的人，道也會失去他。所以重要的是：你是要走在求道的路上，還是要背離它呢？這就是人生的兩種選擇。事實上，人生的選擇本來就是正與不正，或?qū)εc不對兩條路。不可能有一條路既不是對也不是不對，沒有那回事。尤其在古代社會，人的生活與觀念相對都比較單純，你選擇什么，就可以得到什么。問題是，人的自我的本性是可得可失的。你選擇“德”，維護本性與稟賦，順著道的安排去走，那是一條路。而另一方面，你可能選擇失去這個“德”，就是我在人間尋找相對的價值，去追求這樣的價值，結(jié)果就失去了原有的本性。
所以，人生的一切都是自己選擇所造成的，重要的是有沒有分辨本末與輕重。所謂的“本”當然是指我的本性，也就是道所安排的；而所謂的“末”是我在人間的具體作為，那就是你相對的觀念所造成的?！拜p重”也是一樣，孰重孰輕在《老子》里面非常清楚。
我們把后面的幾句再簡單說一下。“德”是指“萬物得之于道者”。所以，“同于德者”是指順著萬物的本性與稟賦去行動。這里當然是指人而言，因為只有人才可能選擇要不要順著道去走。至于“同于失者”，則是倒行逆施，有如飄風驟雨，成了失德或無德，不能長久維持，結(jié)局會自取滅亡。所以前面講到狂風暴雨，那是一個比喻，要讓人知道：天地也要順著道的要求，平平淡淡才能天長地久。如果有特殊的作為，來一個狂風暴雨，雖然一時顯得熱鬧，但不能長久維持，最后還是要回到原來的途徑上。
宇宙萬物沒有選擇的機會，所以問題不大，始終可以保持某種平衡，而人就不一樣了。所以這一章還是針對圣人的修煉來說的，要想修煉成為圣人，就在于選擇。你是要拼命說話，顯示自己的聰明才智，顯示自己比別人更高明；或者是你選擇少說話，能夠安于自己如此的狀態(tài)。最后你可能會發(fā)現(xiàn)，這一生說了很多話，大部分都是表達各種想法，想得到世間的成就，其實我們最應該追求的是道。道家就認為，得道者忘言，會忘記怎么說話。所以為什么要少說話？因為真正悟道的人會發(fā)現(xiàn)，他所說的話是多余的。所以不要自作聰明，還不如多觀察、多欣賞自然界本身的規(guī)律，以及它造成和諧的效果。
所以，所謂的“順其自然”，它是需要某些智慧的。一方面看出來萬物自己本來的樣子；而另一方面，對于人的生命要從長遠的、開闊的角度去了解，就不會執(zhí)著于一時一地，非要怎么樣去轟轟烈烈不可。你多所造作的話，最后只能產(chǎn)生不理想的后果。
在這一集里面，我們介紹的是《老子·第23章》。前面四個字“希言，自然”就很有啟發(fā)性。也就是說，少說話，才合乎自己如此的狀態(tài)。當然人是不可能不說話的，所以說話的時候就要問：我說的話是不是內(nèi)心真正體會到的？說出來之后，聽的人是不是能夠了解得恰到好處？如果沒有把握，還不如貴言，珍惜這些言語。哪一天當了領導，就把規(guī)則定好，這時候可以不言，因為一說話就代表還有特別的想法。
所以老子這些觀點你不能只從表面上去看。只從表面看的話，不是太消極了嗎？你活在世界上都不說話，那怎么跟別人溝通呢？所以重要的是：你要溝通什么內(nèi)容？溝通的目的何在？如果是講求道的話，道是萬物的來源與歸宿，等于是我們都在道里面，很多事情不用刻意去說，不用刻意去做，它自然而然就形成了應該有的結(jié)果。所以少說話，相對的就會認真扮演自己應該有的角色。這么一來，該做的事還是做成了。
在這一集里面，我們學到了要從效法天地著手，效法的人是指圣人。這里也指出圣人是怎么修煉的，他要追求的是悟道，那么就是兩個選擇：一個是選擇與德配合，一個是選擇與失去德配合。結(jié)果還是要看最后的驗證，誠信如何，看看這效果能不能夠得到充分的肯定。
【課后思考】
少說話，是合乎自己如此的樣子，這是一個很大的挑戰(zhàn)。很多人看到這句話深受啟發(fā)，認為自己要練習少說話。少說話不是不說話，而是你說的話，是不是在適當?shù)臅r間、適當?shù)牡胤?、對適當?shù)娜苏f出某些必要的話，也就是言之有物。這樣一來，才能達成它的效果。并且，與其說很多話，還不如你先去實踐，把你說的做出來之后，身教勝于言教，可能效果更好。這方面請你思考一下，看看有什么心得？想聽聽你的意見。我是傅佩榮，謝謝。
注：傅老師講解內(nèi)容與文稿略有出入，以課程音頻為準
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