古代的智者有微妙的智慧和理解的深度，他們高深莫測，所以無法被理解。他們才能超世，智慧圓融，心中沒有退轉(zhuǎn)的念頭，意志沒有片刻的懈怠放逸，雖然外表上好像安閑沉穩(wěn)，內(nèi)心卻急速地精進(jìn)不已。心如同虛空一樣，沒有一物又能容下萬物……適得不偏向兩邊的中道。
他們顯示在表情上，表里相應(yīng)煥然成輝，自然而又嚴(yán)整，檢束身體的姿態(tài)表情，收斂心中的思維意念，外表端莊，內(nèi)心正直，身心潔凈，沒有愛欲貪染；他們的志向誓愿，堅(jiān)定不移而沒有一點(diǎn)點(diǎn)退縮。
他們所追求的大道，和平中正，永遠(yuǎn)不會誤入狹路以至邪道，他們隨順經(jīng)中的戒律要求，自覺接受約束規(guī)定，不敢有所放逸而失足逾界，有如木工操作遵循墨線，循規(guī)蹈矩；他們內(nèi)心所企慕的都是正真至道，沒有其他的私心雜念，因此也沒有什么煩惱憂慮。
他們威光顯赫，神采奕奕，面貌和悅，內(nèi)心歡喜，雄健勇猛，無畏無懼，其音容相貌非同一般，又有無量的功德和無礙的雄辯才能莊嚴(yán)其身。
如此種種，實(shí)在是找不到能與之媲美的了。
這就像我們把有智慧的人叫作“圣人”一樣。如果我們在過去生中曾經(jīng)跟別的師傅待在一起，我們怎么可能老是錯(cuò)過他們呢？
范蠡，博學(xué)多才，智商超群，從政可治國，從軍能安邦，從商能尊神，后世人贊譽(yù)他道：“忠以為國；智以保身；商以致富，成名天下”。范蠡乃我國春秋末期的政治家、軍事家和經(jīng)濟(jì)學(xué)家，著名的道家學(xué)者，古今六十四名將之一。他先是輔佐越王勾踐成功復(fù)國，后又輔助勾踐治理越國而強(qiáng)大，最后一舉滅了吳國，使得越王勾踐一雪會稽之恥，成就霸業(yè)。范蠡在可登榮耀殿堂之時(shí)，以智慧超群之選擇而急流勇退，隱于民間，化名從商，一舉成為巨富，后又散盡家財(cái)，又從商又成為巨富，如此再三，為后人所驚嘆，他的經(jīng)商思想，不僅影響春秋列國，而且一直延續(xù)到后代及至今日，范蠡，子少伯，被后人稱之為道商鼻祖，亦為“商圣”。
范蠡之所以稱為商圣，是因?yàn)樗^去的圣人太一致了。如果范蠡只要稍微與過去的圣人不一致一點(diǎn)，他就不會被后人稱之為“商圣”，我們就有可能錯(cuò)過他。
我們越往自己里面進(jìn)入得越深，對別人來說，我們就變得越不可理解，因?yàn)樗麄兩钤诒砻嫔?。如果我們生活在表面上，每一件事情都可以理解。因?yàn)樗麄冎辣砻?，但是如果我們開始向下移，更深地進(jìn)入我們的深處，那么終有一天會變得不可理解。我們已經(jīng)超越自我了，自我是無法理解我們?yōu)槭裁吹阶詈髸蔀榱艘环N空，或者是無。
“空”本來就是實(shí)際存在的，但是我們就在語言文字、計(jì)算機(jī)里面去找“空”，對“空”的定義是什么？“空”的解釋是什么？“空性”是什么？在老子的邏輯里，如果我們?nèi)祟愲x開實(shí)相之后，于是越離越遠(yuǎn)，以為越詳細(xì)解析、就懂得越多。
當(dāng)佛教徒說：“萬物皆空”，是指界線的空無?！缎慕?jīng)》講到“空”有二個(gè)深義：一個(gè)是一切來自于“空”，以“空”為背景，以“空”為舞臺，又回歸到“空”。如果我們再把“空”實(shí)際展現(xiàn)出來后，就是包容一切，就是沒有界線的，就是沒有阻礙的。如果我們體證到真實(shí)的“空”的特性時(shí)，自然也會來到一個(gè)沒有界線的世界。
界線的空無，并非指所有的存在都變成虛無、真空，就是變成頑空、斷滅空，像“鈴木大拙談到空性時(shí)說：它并無意抹殺世界的多彩多姿，山峰還是巍立在那兒，櫻花正盛開著，秋月格外明亮。然而，它們并不僅止于此而已，它們還有一層更深的含意，必須透過“它”與“非它”的外界關(guān)系才能認(rèn)得出來。
這里所講的“它”是前景，“非它”講的就是背景，“它”與“非它”，包括我們所說到空和無，如果我們能夠放下它的界線時(shí)，所有狀似對立的事物都變得相互依存，彼此交溶了。
所以，在禪修的過程中，其實(shí)就是要求大家去體證“空”、心與“空”相應(yīng)，都是來到界線的“空無”。
對于這點(diǎn)，只要我們?nèi)プx一讀經(jīng)典，就能明白細(xì)微差別，天賦異稟。我們就能看到一些大師在說心時(shí)，他們都是由“無”到“有”的這種描述，確實(shí)如此。大家讀我的文章下來，大家的心應(yīng)該沒過這種感覺。反之大家的論述會比我還更深刻，會說到什么是友情，什么是親情等。
事實(shí)上，這種說法本身就不對，在《楞嚴(yán)經(jīng)》里，佛陀對阿難就明顯照顧有加。佛陀有一定私心嗎？肯定有的。這種私心，是人之本性，佛陀放棄人性，顯然沒有。佛陀一生，除講佛法高深，行住坐臥就是個(gè)普通人。
在佛陀的思想里，心無所累或者心無所掛又或者緣來則應(yīng)緣去則不留，這都是都在描述無、空這種概念，這并不代表不正常做事?？?、無，心由靜而動，常人由動而亂。這就是老子在《道德經(jīng)》中所說的“道可道，非常道”，因?yàn)榭蘸蜔o都一個(gè)很難描述的東西。也就是說，道或佛哪怕再高，他們也與常人無異，自己都難以感覺出來，身邊的人也很難看出來。
這就是我為什么要說他們高深莫測，所以無法被理解。這就像有人問我：為什么佛教到后來在印度會消失一樣，因?yàn)樵谟《仍缙跊]有經(jīng)典，而佛陀告訴大家真理實(shí)相，于是大家就去實(shí)修實(shí)證，很快的就能夠看到實(shí)相，但后來佛陀滅度再經(jīng)過一、二百年，后來的人漸漸從經(jīng)典文字堆里面去探討，反而讓許多的名相障礙住，大家就在語言名相、佛學(xué)名相上面鉆研，造成現(xiàn)今要有所成就又比較困難了；到后來又慢慢演變出更復(fù)雜的種種心理學(xué)。
佛教所講的心理學(xué)是哪個(gè)系統(tǒng)？是“唯識”的解析又更細(xì)了。諸如：什么是心？這是第幾識，于是第幾識就一直在那里越解析越細(xì)，認(rèn)為這樣的境界還不夠，還要怎樣才夠，然后又是中觀……本來就是“入空戲論滅”，結(jié)果卻又把“空”拿來在那里空來空去……。
造成“唯識”跟“中觀”在印度就一直在交戰(zhàn)，等于是互相的廝殺，因?yàn)槭锹淙胍娬?，很容易走上學(xué)術(shù)化、欠缺實(shí)修實(shí)證。在佛學(xué)名相及知見上的爭辯，造成見諍不斷，哪有時(shí)間去實(shí)修實(shí)證?。?/p>
如果我們一味地以為：今天又有什么劍客來，明天又有什么劍客要到哪里去挑戰(zhàn)，欠缺實(shí)修實(shí)證的人，就很容易在學(xué)問知見上面繞。
如果沒有實(shí)修實(shí)證，是沒辦法“為法做見證”。有再多的理論、再多的經(jīng)典，佛法也是一直的消失、消失，佛教到最后在印度就這樣消失了。真的要“為法做見證”，不是靠慈善布施，也不是靠學(xué)問爭辯，真的要讓正法久住、讓法留存，就是要“為法做見證”。
人類在實(shí)相的世界里面，也就是大自然現(xiàn)在、當(dāng)下存在的真實(shí)原來面貌，你、我、他都是實(shí)相，一花一草一木都是實(shí)際相貌的存在，這就是本來面目。所以，不要又在實(shí)相、經(jīng)典里面耗費(fèi)好幾年，到處去找實(shí)相是什么。希望大家在聽聞這些后，可以清楚地知道實(shí)相就在眼前，在歷緣對境之中處處都是實(shí)相，包括“三法印”也都是當(dāng)下就存在。
有禪修經(jīng)驗(yàn)的人慢慢體悟到“空”的時(shí)候，這條無色界的線，也就是生命線把我們都串連在一起，就成為一個(gè)命運(yùn)共同體。所以，為什么體證“空”非常重要、“入空戲論滅”，因?yàn)檎嬲盐覀兊纳B起來的，就是無色界的“空”、空氣，包括整個(gè)大自然——大地、流水、陽光、空氣……這些，是同樣一個(gè)太陽普照我們大地，我們所有的生命能源都來自同樣一個(gè)太陽，把我們生命能源都串連在一起，太陽跟我們之間有無形的線，有看到嗎？陽光照射過來，就是一條活的線、無形的線，一直這樣過來，而且這個(gè)線又把你、我、他都是一樣的涵蓋。大家不要從語言文字里面去鉆研，一定要現(xiàn)觀法界真理實(shí)相。
以前沒有這么便利的語言文字或是VCD，有修有證的人宣說實(shí)相之后，就靠背誦而傳述，第一代、第二代的人確實(shí)是有證量。但是背誦、流傳越久之后，于是實(shí)相就變成名相，造成大家就在佛法名相上面繞了。本來經(jīng)典文字是要協(xié)助眾生看到實(shí)相，地圖也是要協(xié)助眾生看到實(shí)相，結(jié)果就形成后來佛教的樣貌。
這當(dāng)然不是佛教本身的錯(cuò)誤，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在有很多的經(jīng)典，而經(jīng)典本來就像地圖一樣，是在記錄實(shí)相，但是到后來就變成“離經(jīng)一字，等同魔說”，不能離開經(jīng)典所設(shè)定的框框。如果所講的不符合所設(shè)定的框框，眾生就認(rèn)為經(jīng)典里面不是這樣講，而認(rèn)定是錯(cuò)的。
當(dāng)我們向眾生宣說實(shí)相時(shí)，眾生會說經(jīng)典里面沒有這樣記錄，是錯(cuò)誤的，所以就否定實(shí)相。然后要我們所講的，必須配合眾生所堅(jiān)持的經(jīng)典語言文字，否定實(shí)相來配合眾生所堅(jiān)持信仰的觀念，這就是“見指不見月”。
這些用經(jīng)典解釋說法的人，我們稱為法師，不限定于佛教，是泛指一般的宗教師，因?yàn)楦鞣N宗教都有其宣說法義之宗教師，在此只是講一個(gè)代表而已?；浇逃谢浇痰慕?jīng)典，回教有回教的經(jīng)典，中國的道教也有道教的經(jīng)典，問題是大家都把經(jīng)典奉為圭臬，而不可侵犯、不可違背。
如果宣說法義的宗教師沒有真正見法，所謂的“見法”就是見到實(shí)相，只是在經(jīng)典語言名相上面繞，就形成用文字在解釋文字，用語言在解釋語言，造成又會用很多的文字、語言來解釋我們所奉為圭臬的經(jīng)典，然后就又立起一家之言、一宗之言，一個(gè)派的系統(tǒng)理論架構(gòu)出來，大家就離實(shí)相愈來愈遠(yuǎn)了。
如果一個(gè)弘法的宗教師沒有真正看到實(shí)相，請問：怎么引導(dǎo)眾生去看到實(shí)相？也很容易落入“以盲引盲”而不自知，執(zhí)著于經(jīng)典的權(quán)威，認(rèn)為不可以離開這些地圖的重要、偉大、神圣……但是我們卻沒有去看到這實(shí)相，這個(gè)都被打落了，實(shí)相也一樣被經(jīng)典所掩蓋了，最后實(shí)相又變成一個(gè)名相、一個(gè)名詞、一個(gè)概念，所以大家就找不到實(shí)相是什么，然后又在爭辯實(shí)相是什么，這是我提出來跟大家勉勵(lì)的。是先有實(shí)相，透過那些解脫者觀察實(shí)相之后，才有這些經(jīng)典，經(jīng)典只是個(gè)參考的地圖、參考的指標(biāo)，如果有所沖突、有問題或有所矛盾，一定要回到實(shí)相來。
在安東尼戴美樂的著作《弦外之音》里面，有一段比喻可以提出來跟大家分享：當(dāng)年佛陀講述一段經(jīng)文，然后有個(gè)人就質(zhì)疑：“經(jīng)典里面沒有如此記載”。意思是佛陀所講的跟經(jīng)典是有違背的、是錯(cuò)誤的、有出入。然后佛陀就回答他說：“如果經(jīng)典內(nèi)沒有記錄這方面，就把它添進(jìn)去、把它加進(jìn)去?。 蹦莻€(gè)人又講說：“對不起！我更真實(shí)地講就是這個(gè)跟經(jīng)典里面所記錄的，很多是錯(cuò)誤??！”佛陀就跟他們講：“錯(cuò)誤喔？錯(cuò)誤就更改經(jīng)典??！”這是在安東尼戴美樂所引用的一些比喻、啟示，其中一樣有提到：如果耶穌現(xiàn)今再世，他所講的真理實(shí)相，還是一樣會被一般的宗教攻擊、批判的，或佛陀再出來講真理實(shí)相，還是一樣會被攻擊、批判，也一樣會回到過去那個(gè)時(shí)空環(huán)境里面孤軍奮斗。
所以，信仰型的宗教與實(shí)修實(shí)證智慧型的宗教是有很大的差別，希望大家能夠真的見到實(shí)相，因?yàn)槲ㄓ姓嬲姷綄?shí)相，我們才會了解究竟歸依處在哪里，才會真正了悟生死大事，真正的安心自在。
只有我們了悟到真理實(shí)相，真的喝到甘露法寶，我們才會解脫自在??！在沒有了悟?qū)嵪嘀埃贾辉诔橄蟮母拍罾锩?，不管再怎么解析，還是沒有喝到、沒有吃到，唯有實(shí)相才能夠真正吃到、喝到。
幾天前，有個(gè)熱衷于本源學(xué)的追隨者來找我，他對我說：“張老師，我不想再成為你的弟子了，我不想學(xué)習(xí)本源理論了，我覺得很厭倦?！?/p>
我聽了他的話后，對他說：“你不要來了！不要來了！你跟著自己的心走就行了?！?/p>
我為什么這么對他說呢？因?yàn)楫?dāng)他說他覺得很厭倦的時(shí)候，他就迷失了自我了，他就不在是一個(gè)智慧的人，因?yàn)樗谡f關(guān)于他自己的事情，我所說的已經(jīng)超出他的理解力了，他無法進(jìn)入那樣的深度，它已經(jīng)超出他的范圍了，所以他覺得很厭倦。
一個(gè)人如何會厭倦呢？我的答案是有兩種途徑可以使一個(gè)人覺得厭倦。要么某件事情被不斷地重復(fù)，只有一個(gè)音符被不斷地重復(fù)，一個(gè)單一的調(diào)子，然后我們就覺得厭倦……催眠曲就是以這種方式創(chuàng)造的。母親不斷地重復(fù)某一句，孩子覺得厭倦，就睡著了。那是遭受失眠的人應(yīng)該對自己做的事情。咒語就是這樣起作用的，我們不斷地重復(fù)某個(gè)咒語，就能讓我們超越冥想，這非常有助于幫助那些喪失睡眠能力的人。
對哪些失眠的人來說，超越冥想是完美的，因?yàn)樗鼤l(fā)厭倦。每當(dāng)我們在心里面重復(fù)一句咒語：我們不停地重復(fù)，再重復(fù)的時(shí)候，我們的頭腦就會感到厭倦，因?yàn)闆]有什么新的東西可以知道，沒有興奮，同樣一個(gè)詞重復(fù)、重復(fù)、重復(fù)、重復(fù)……我們就睡著了。
或者當(dāng)有些事情超越我們的時(shí)候，我們也覺得厭倦。當(dāng)有些事情太深奧了，對我們來說，它是不可理解的，我們就覺得厭倦。我們只能理解到我們所覺知的范圍。我們的理解無法超出我們的覺知，我們的悟性必定局限于我們的覺知。如果我們想要理解有智慧的人，我們的覺知就必須成長。我們的覺知越多，我們越能穿透他們。只有在我們完全覺知的時(shí)候，一個(gè)老子才會完全向我們敞開。這個(gè)老子并非他是封閉的，他永遠(yuǎn)是敞開的，但我們卻無法進(jìn)入他，我們還沒有能力進(jìn)入他。因?yàn)樗麄儫o法被理解，所以只能對他們勉強(qiáng)加以描述……
古代的得道之人，見解微妙、洞察幽微，其思想深不可測。
正是因?yàn)樗呱钅獪y，所以我們只能勉強(qiáng)地形容一下：他小心謹(jǐn)慎，仿佛在冬天里過河一樣不敢輕易通過結(jié)凍的河面；他處處警惕，仿佛防備四周的鄰居窺破隱私一樣；他嚴(yán)于律己，仿佛是在別人家里做客；他胸襟灑脫，仿佛溫和的春天融化冰雪一樣；他渾厚樸實(shí)，仿佛未經(jīng)雕琢的寶玉；他豁達(dá)開闊，仿佛那空山幽谷；她的表現(xiàn)渾噩愚昧，不露鋒芒，就像混濁的大水一樣。
誰能在渾濁中平靜下來，使身心清靜如水呢？只能像渾水一樣緩慢地自己變清。
誰能在安定祥和中保持長久，在心平氣和的狀態(tài)下從容面對生活呢？只能像靜止的東西一樣緩慢地讓自己出現(xiàn)生機(jī)。
能夠遵循這個(gè)規(guī)律的人，就能保持謙虛的態(tài)度而不自滿，正因?yàn)樗麖牟或湴磷詽M，所以總能在陳舊的基礎(chǔ)上不斷地創(chuàng)新。
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