內容提要
目前，我國大陸青少年對生命的漠視和貶值，是因為我們傳統(tǒng)教育的工具化導致了生命價值體系的缺失，道德人格培育體系的缺失，生命意義認知體系的缺失和生死問題教育體系的缺失。而作為我國優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的儒家哲學被邊緣化，正是這些“缺失”的歷史根源。儒家哲學從根本上說，就是生命哲學。它是對人的生命存在或者生存問題進行了深入的反思；它確立人的生命存在的價值體系，甚至把生命提升為宇宙世界的本原和本質；它對生命價值的把握是一種直截了“悟”。儒家生命哲學的核心理念是“仁”，仁者愛人，具體表現(xiàn)在如何處理天人關系、群己關系和身心關系上；儒家生命哲學有自己的價值體系。這些都是當代生命教育取之不盡的智慧源泉。
關鍵詞： 儒家 生命哲學 生命教育 價值重構
一、我國傳統(tǒng)教育的價值取向存在問題
大陸的生命教育是貧乏的，這是一個不爭的事實。只是近幾年才在部分省市局部開展了生命教育活動。
我國有3000萬青少年處于心理亞健康狀態(tài)，每年至少有25萬人因心理問題而喪失生命，自殺成為青少年人群的頭號死因。專家表示，部分青少年面對挫折的承受能力較差是主要原因。
去年10月10日的《青年報》公布了上海市兒科醫(yī)院與上海教科院普教所進行的一項調查結果：在上海市8個區(qū)2500多名中小學生中，竟有5.85％的孩子曾有過自殺計劃，其中自殺未遂者達到1.71％，有24.39％的中小學生曾有“活著不如死了好”的想法，其中曾認真考慮過該想法的人數(shù)也達到15.23％。但絕大多數(shù)的父母卻對此一無所知。
每年至少有25萬人因挫折的承受能力較差而喪失生命，24.39％的中小學生曾有“活著不如死了好”的想法，在這一個個數(shù)字面前，我們不僅要反問孩子怎么了，我們更要反思我們的教育怎么了。
從國家禁毒委了解到，截至2006年年底，我國現(xiàn)有吸毒人員已達97.7萬名，35歲以下的青少年占到了70%。
1月17日，三名15歲青梅竹馬女學生，分別因玩暗戀及學業(yè)壓力煩惱，對生命感到灰暗，周末相約散心，在度假屋燒烤互訴心曲時，互嘲是“悲情灰姑娘”，其中一人即興提出自殺，另兩女“義氣”陪死，三人寫下遺書，16日先服藥后燒炭中毒，準備手牽手共赴黃泉，危急關頭被女屋主發(fā)現(xiàn)，制止三命慘案。度假險變“死亡約會”。
關于青少年漠視生命的問題，目前已引起了社會的廣泛關注，生命教育的呼聲越來越高。青少年不把生命當回事，草率處理自己神圣的生命，已經(jīng)成為一個嚴重的社會問題。他們急需擁有正確的“生命觀”，家長和老師就必須采取科學的“生命教育”方式，尤其要加強傳統(tǒng)文化中有關生命的人文精神灌輸。要把“生命最為可貴”這樣的儒家思想豐厚孩子的生命底蘊，培養(yǎng)他們正確的生命價值觀。不能讓他們形成一有問題就自殺，甚至“義氣”陪死的蒼白人生。
綜觀當今的教育，工具性價值已成為教育的主導價值取向。追求教育的工具性和功利性，忽視教育的生命發(fā)展本質，是我國當前教育價值取向中存在的最大問題。具體表現(xiàn)為物化教育對象和追求方法的科學性兩個方面。
1、物化教育對象，就是忽視教育對象是一個個具體的生命存在，而把教育對象當作培訓的工具，把教育教學看成獲取功利的手段。學生的一切生命發(fā)展的最終結果濃縮為考卷上的分數(shù)，學校教育的一切教育成果聚焦成升學的比率和考取重點學校的人數(shù)。而學生考卷上的紅色數(shù)字，也變成了教師養(yǎng)家糊口的資本和存在價值的體現(xiàn)，升學率和考取重點學校的人數(shù)，也成了學校社會地位和存在價值的象征。
2、追求教育的科學性，是現(xiàn)代教育最大的悲哀。一系列量化指標和既定程序，把人的生命發(fā)展，人為地變成了各種數(shù)字游戲。一個個鮮活的生命變成了預定的程序工具。德國哲學家阿爾多諾和哈貝馬斯曾說：“量化的和可在技術上應用的知識的巨大堆積，如果缺乏反思的解救力量，那將只是毒藥而已?！保m.復雜思想——自覺的哲學[M].北京：北京大學出版社，2004年，第8頁）現(xiàn)代教育在科學性的追求上已經(jīng)敲響了警鐘。
3、傳統(tǒng)的儒家“重生輕死”、“生命最貴”等重要人文精神，在現(xiàn)代教育中嚴重缺位。
我國學校教育長期忽視人文精神教育，尤其是儒家的人文思想教育在現(xiàn)有教學體系中嚴重缺位，它造成的最大惡果，就是在我們引以為豪的教育成果——“好學生”們的身上體現(xiàn)出來的對生命的忽視和漠視。自傷、自殘、自殺和殺人以及對處于危急狀態(tài)中的生命的漠視，在今天的青少年身上已經(jīng)是很普遍的現(xiàn)象了。這不能不引起我們對教育的深刻反思。
總之，現(xiàn)實的悲劇使我感覺到，現(xiàn)在青少年對生命的漠視和貶值，是因為我們的教育缺失了生命價值體系，缺失了道德人格的培育體系，缺失了生命意義的認知體系，缺失了對生死問題的教育體系。而這些問題的前提就是生命價值體系的嚴重缺位。因為沒有了生命價值的認知，就沒有了生存的信念，沒有了對死亡的恐懼，沒有了存在的尊嚴。
二、儒家生命哲學就是生命的反思
現(xiàn)在有一種提法，中國的文化正在復興。中國文化的復興是否意味著儒家文化的復興呢？我認為，需要我們的專家學者，特別是儒學專家學者共同努力?，F(xiàn)在，儒家文化在大陸被邊緣化是一個不爭的事實。而儒家文化恰恰又是我們民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。一個偉大的民族廢棄自己的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)是不可思議的。儒家在中國歷史上，扮演了一個主流的角色。今天海峽兩岸，除了幾場討論會，一些學者的呼吁外，我們幾乎摸不到儒家跳動的脈搏。因此，我主張當代的生命教育應該在優(yōu)秀文化遺產(chǎn)中尋找資源，尋找我們生命的“根”。
何謂“生命哲學”？最狹義的生命哲學，所指的當然是西方二十世紀以狄爾泰、柏格森為代表的哲學流派，以至包括以叔本華、尼采為代表的意志主義，乃至于以海德格爾、薩特為代表的存在主義哲學。但廣義的理解，凡有以下特征的都屬生命哲學：第一，這種哲學首先必須是對人的生命存在或者生存問題的反思；第二，這種哲學必須確立人的生命存在的價值，甚至把生命提升為宇宙世界的本原和本質；第三，要把握這種生命的價值，所最需要的不是理智，而是一種直截了“悟”。在這個意義上，中國哲學乃是一種典型的生命哲學。
中國哲學就是生命哲學，近代學者如方東美，牟宗三教授都有明文強調。中國的生命哲學不是像現(xiàn)代歐州哲學以生命意識為研究的對象，而是指中國哲學在中國文化和中國歷史上的作用，是一個生命的存續(xù)與開展。中國的生命哲學包含了萬物的軀體生命（身），以及精神性靈的生命（心）。
中國哲學在對宇宙生成、世界本體以及人在宇宙中的地位與個體生命的意象性和規(guī)定性的探討中表現(xiàn)出看中生命、執(zhí)著生命的主體精神和思辨水平，從哲學功能和目的論的角度看，中國哲學就是人的哲學，它強調倫理實踐，但也不乏形而上學的思辨，它對人的行為作過許多規(guī)定，但它更看重人的生命本身。
以生為本體的思想，是中國哲學的鮮明特征。在殷代的卜辭中已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了生、死兩個字，記錄了殷商時期人們對生命的認識。而許慎《說文解字》解釋生為“生，進也。象草木生出土上?！币簿褪钦f生的字型象草木生長之形。但從甲骨文和西周金文來看，上部象草木之形，而下部從一，象土地之形，生之意即由此二部會意而成，而非象形字?？梢哉J為，生的造字初文為會意字，取意于草木由地下生長出，也就是生的初義。這一最初本義，在先秦古籍中尚有記錄，如《小雅·信南》：“生我百谷?！倍刹菽镜陌l(fā)生引申開去，泛指一切事件的產(chǎn)生，由此更衍生出許多相關詞義。殷商卜辭，金文及先秦古籍記錄的生字詞義，多為其引申義，并間接逐漸導引出人類生命現(xiàn)象的認識。
而對中國古代思想文化產(chǎn)生重要影響的重生，將生命視為天地自然本體的思想。這一深厚久遠的生命意識與生命意志，在漫長的思想文化演進中，逐漸上升為理性時代的抽象的理論概括，形成了中國哲學思想中“生之為性”這一重要命題。
中國哲學的生命反思落實于整個儒家哲學，是在三個層面上展開的：
其一，天人關系問題：“天地之大德曰生”
儒學的核心問題是天人關糸問題，這一問題包括四個方面：人是從哪里來的?? 天地生人；天道決定人道，人應與天地合其德：天人合一。這一方面是中國文化的核心，至今仍有生命力；人與禽獸之別，中國文化提倡人的道德自覺。這一點現(xiàn)在仍有現(xiàn)實意義；人與天地自然的關系。
天人關系是中國哲學的基本問題，天人合一是中國哲學的基本精神。它的最深刻的涵義之一，就是承認人和自然界具有同樣的生命意義，具有內在的價值。換句話說，自然界是人類生命和一切生命之源，而且是人類價值之源。正因為如此，所謂“究天人之際”的問題才成為中國哲學不斷探討、不斷發(fā)展的根本問題。
作為儒家創(chuàng)始人孔子，從一開始便對天有一種很深的敬意，但他并不認為天就是神。從孔子（老子更不用說）開始，天已經(jīng)從宗教神學的上帝轉變成具有生命意義和倫理價值的自然界。這正是孔子之所以為孔子，儒家之所以為儒家者。孔子說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語·陽貨篇》）這里所說的天，就是自然界。四時運行，萬物生長，這是天的基本功能，其中“生”字，明確肯定了自然界的生命意義，這決不能僅僅理解為生物學上所說的生。天之“生”與人的生命及其意義是密切相關的，人應當像天那樣對待生命，對待一切事物?？鬃有哪恐械氖ト耸菆颉⑺?，他認為堯之所以偉大，就在于法天而行，“唯天為大，唯舜則之。”（《論語·泰伯篇》），他所說的“仁者樂山，智者樂水”，既有美學上的情感體驗，又有倫理學上的自然關懷。把自然界的山、水和仁、智這種德性聯(lián)系起來，決不僅僅是一種簡單的比附，而是人的生命存在的需要?？傊?，從孔子思想中透露出來的一個重要信息，就是對天即自然界有一種發(fā)自內心深處的尊敬與熱愛，因為人的生命與自然界是不能分開的。
荀子提倡“改造自然”，他提出了“天人相分”的命題，使“制天命而用之”具有積極意義。荀子同時又提出“禮有三本”的學說，卻是充滿人文主義精神的。所謂“三本”，是指“生之本”、“類之本”、“治之本”，其中第一“本”即“生之本”，就是天地即自然界?！疤斓卣撸疽?。”（《荀子·禮論篇》）荀子所說的天，自然之天，他認為，自然之天正是人類生命的真正根源，因而也是“禮”即社會文明的根源。荀子和其他思想家一樣，主張?zhí)斓刂g“人為貴”，提倡人的本體性。他認為水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，只有人有氣、有生、有知、且有義，“故最為天下貴”（《荀子·王制篇》）。天即自然界既然是“生之本”，因而是“禮之本”，當然要受到尊重，決不亞于對其他二本（指先祖，君師）之尊敬。所謂“生之本”、“生之始”（《荀子·王制篇》），就說明社會性是以自然界力最初本源的，也是具有終極性的。這一思想很值得重視。自然界的生命意義和價值的最深層的涵義在于，作為人類生命和價值之源，它本身不僅是一生命體，是生命的流行發(fā)育過程，而且是靠人來實現(xiàn)的，人才是自然界生命價值的承擔者、實現(xiàn)者?？鬃诱f：“天生德于予?！薄兑紫缔o傳》說：“天地之大德日生。”儒家思想中“天地之大德曰生”和漢代揚雄的“天地之所貴曰生”二語可以說是道盡中國儒家文化思想與哲學理論的本體觀念、道德學說、價值體系的精髓與特征?！靶哉?，生之質”（《孝經(jīng)》），人與天地萬物均以生為本，天地的根本精神，天地的大法，也便在于不斷化生生命，生生不已。創(chuàng)造生命構成了天地宇宙的最崇高的德行、品格。在儒家看來，這個生的意義，不僅是指自然生命，而且更重要的是從自然生命中所超升出來的文化特征與精神品格。
儒家認為，萬物是相依相存的，是同屬宇宙生命的整體，是一體相通的，本無所謂內外、物我之別。孟子的“仁民而愛物”，張載的“民吾同胞物吾與”，都把人與物聯(lián)系起來，突顯人的德性主體。因為只有人才能自覺到這一點，也才能夠作到這一點。按照“天地萬物一體之仁”的學說，人與萬物不僅是平等的，而且是一個生命整體，萬物就如同自家身體一樣，不可缺少，更不可損害；朱熹和王陽明都說過“天地萬物本吾一體”的話，即是視萬物為吾人身體的一部分。
儒家特別是宋明儒家都有一種普遍的生命關懷，有一種普遍的宇宙關懷，他們對于自然界的萬物充滿了愛；因為萬物與自家生命是息息相關的。周敦頤“窗前草不除”，人問其故，他說：“與自家意思一般?！币驗榇扒安蒹w現(xiàn)了自然界的“生意”。張載喜歡“聞驢鳴”，因為它體現(xiàn)了自然界的生命和諧。程顥說，“萬物生意最可觀”，“鳶飛魚躍，活潑潑地?！币驗檫@些都表現(xiàn)了生命的意義。
儒家提倡“成己成物”之學。只有“成己”，才能“成物”?！俺杉骸本褪恰靶藜骸?，一個有“仁”性的人，有“仁”的境界的人。“成物”，不僅是指有生命之物，而且包括無生命之物，因為所有的物，都是宇宙生命的組成部分。《中庸》說，“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”這也是“成己成物”的意思?！氨M其性”就是盡自己的誠性、仁性。以誠待人，將心比心，就能盡人之性。盡人之性還不夠，還必須盡物之性。物不僅有性，而且有與人相通之處，這就是天道之“誠”，生生之“仁”。只有盡物之性，才可以“贊”天地之化育?！皡ⅰ笔翘烊撕弦坏牧硪环N說法，即人完成自然界所賦予的使命。這一學說到后來就被“心”的學說取代了?！?
其二、群己關系問題：“博施于民而能濟眾”
群己關系問題是中國哲學的基本內容，即群體生命與個體生命問題。儒、道兩家都將《周易》奉為經(jīng)典，因為他們兩家都是中國生命哲學。但是他們關懷的重心不同。 儒家關懷群體生存，而道家關懷個體自由。
孔子主張“愛人”、“務民之義”、“博施于民而能濟眾”。為此，他最重“禮”，因為所謂“禮”，也就是群體生存結構在社會規(guī)范上的體現(xiàn)，猶今所謂“游戲規(guī)則”，其實乃是群體的生存規(guī)則。合乎“禮”是社會的理想境界，而作為“禮”的內化的“仁”則是心靈的理想境界。孟子的民本思想、對仁政及社會分工的探討，荀子的王制思想和對“群”、“分”的探討，都是試圖尋求建立一種合理的群體生存結構，也還是作為社會理想境界的“禮”；而孟子的論“心”和荀子的論“學”，作為心性修養(yǎng)，則是心靈理想境界的建構?！岸Y”是群體生存的保障，君臣、父子等等人倫政治關系，無非陰陽結構。但是“禮”所強調的是陰陽之“分”，而不是陰陽之“合”，此即所謂“禮以別異，樂以和同”。所以儒家在重“禮”的同時，又重“樂”。樂者，和也。儒家文化，大致就是“禮樂”文化，這本身也還是一種陰陽結構。儒家的社會理想境界是R20;大同”，R20;大同”更哲學地講也就是“太和”?！疤汀弊鳛槿后w生存的最佳狀態(tài)是社會的理想境界，而作為心性修養(yǎng)的最佳狀態(tài)則是儒者個人的心靈的理想境界。
其三，身心關系問題：生命的存在與超越
中國哲學的身心關系問題，究其實質，也就是生命的存在與超越問題。生命的存在總表現(xiàn)為肉體的存在，而生命的超越則總是精神的超越。肉體生命總是有限的，但人總是希求克服生命的有限，追求生命的無限，因而人總是要追求超越的，亦即將有限的生命投入到某種無限的存在之中。這種超越性，正是哲學的宗教性的維度。所以，哲學盡管不是宗教，但是具有宗教精神，儒、道兩家均是如此。
儒家之追求生命的超越，是訴諸群體。這是因為，個人肉體生命總是速朽的，然而群體生存則是不朽的。所以，儒家講“三不朽”（立德、立功、立言），就是在群體存在的無限中追求個體生命的不朽。這種不朽是存在于群體的言說之中的，故儒家重“立言”，孔子所謂“言而不文，行之不遠”，通過“言”而行之久遠即是不朽?！坝械抡弑赜醒浴保鬃诱Z），也可以說有功者必有言；而“立言”乃是“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”（曹丕：《典論·論文》，《四部叢刊》影宋本六臣注《文選》卷五十二）。此外，儒家還講“殺身成仁”（孔子）、“舍生取義”（孟子），這其實都是將個體有限的生命融入生生不息的群體無限的生命之中，因為“仁”“義”的本質正是保障群體生存的條件，因而也就成為儒家追求的最高心靈境界。
三、 儒家哲學的生命價值體系
儒家哲學對生命價值體系的構建，源自孔子。兩千五百多年來，其當然內容非常豐富，不過我們以孔子為主，把握它的主流。尤其是儒家生命哲學，孔子的價值理念已奠定了整個構架的基礎，以后的發(fā)展，最多添枝添葉，甚至有時候枝出，而削弱了整體生命的力量。
在德性方面，儒家傳統(tǒng)很明顯地突出兩個價值，一個是“己所不欲，勿施于人”，一個就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。即忠恕之道。在這個前提下，孔子也講了五大價值原則：
一是“仁”。仁就是“不忍”，是“人溺己溺”，是“惻隱”，是同情，也就是說愛要跟他具體的人生經(jīng)驗配合起來。
二“義”。二千多年來，儒家都以仁義道德為個人修身的至德要道。所謂利，是指人的生活養(yǎng)命之源，亦是指滿足實際生活利益所需。利有公私之分。孔子說：“君子義以質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”《論語?衛(wèi)靈公》即用義為作人做事的根本，用禮實行，用誠信來完成。這才是真君子。又云：“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！薄墩撜Z?陽貨》義是立身之本，是行為的最高標準。凡事合于義則做，不合于義則不做。
孔子以義與利相對照，他說：“君子喻于義，小人喻于利。”《論語?里仁》又說：“放于利而行，多怨：”《論語?里仁》這說明孔子按照利益的原則行事，注意力在義不在利上。孟子繼承孔子的觀點和大力發(fā)揮，成為儒家義利之辨的代表人物。孟子曾對梁惠王說：“王何必曰利，亦有仁義而已矣”。《孟子、梁惠王》在表面看，好像孟子排斥利。然而，在孟子的王道政治中，他要求君王“為民制產(chǎn)”“使黎民不饑不寒”，“養(yǎng)生喪死無憾”。同時又要求君王“吊民代罪”，推恩以“保四?！辈⒅鲝垺氨∑滟x斂”，“去關市之征”，以利便商賈行旅，由此可見，孟子所說的“何必曰利”實質上是告知君王，推行仁政，大利于天下的黎民百姓。
儒家所主張的利，是在“仁”和“義”之道基礎上的利，儒家亦重事功和民利。荀子對于儒家的義利觀作了更明確的闡述。他說：“正利而為謂之事，正義而為謂之行”。（《荀子、正名》）他說的“事”，即事業(yè)、事功和獲利的行為；所謂“行”即德行。正利、正義之“正”解釋為“正鵠”之正，乃“目標”之意。以“利”為目的而為之。謂之“事”，指農工商業(yè)等等。以“義”為目的而為之，謂之“行”是德行的實踐。荀子這兩句話，說得非常簡明。成就德行和成就事業(yè)，儒家重道德，必然著重點在“義”的方面。如果統(tǒng)治者能為人民大眾謀求利益，是儒家所贊成的。
真正說來儒家重義并不排斥利，而要求人們“利不背義”且堅持反對“見利而忘義”。??
三是“禮”。禮就是人與人之間相處的道理。很多人總是把儒家的禮，誤解成“吃人的禮教”的禮。不是，儒家的禮，是各種規(guī)范制度的總稱。簡單地說，就是人與人之間文明相處的禮節(jié)。
四是“智”。在儒家傳統(tǒng)里，不僅是認識論上的智，也是道德理性上的智。對任何事物要處理的很平實，智要通過禮來完成。它是理性的，但不是工具理性，而是道德理性、目的理性。
五是“信”。就是誠信和信用。
儒家最主要的五個德目是“仁義禮智信”。我們可以看出來，它對人的發(fā)展，是一個不斷擴大的同心圓。從個人到家庭到社會到國家到人類全體。而這個同心圓的擴大，不僅是一個社會倫理學的價值，它同時也更深入。一個是“廣”，一個是“深”。深的意思是說，儒家除了注重你的身體，使你身體健康，心智得以發(fā)展以外，也注重你的靈魂的純凈、精神的超越。所以，身、心、靈、神對儒家傳統(tǒng)都非常重要。一方面是凈化自己，另一方面是擴展社會功能。
這五大價值原則又可以概括為道的價值、理的價值和用的價值。
(1) 道的價值。道有天道、人道和地道之分?？鬃釉凇墩撜Z》中提到形而上的“道”的地方不多，也沒有著意去描寫，所以子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也”(公冶長)。雖然在《論語》中有很多“道”字，但都是從人道來說。其中有兩處論道，非常重要，一是“朝聞道，夕死可矣！”(里仁)，一是“人能弘道，非道弘人”(衛(wèi)靈公)，前者非常特殊，因為在《論語》中，除了這句話，其他地方所談的道，幾乎都是指的人道，都是屬于仁義道德的范圍，都是可傳可聞?？墒沁@句話卻說道不易聞，豈非矛盾。其實這里所謂的“道”，乃是天道，是不易知，不易聞的，所以孔子才說得那么嚴重，“夕死可也”?？鬃訛樯趺丛凇墩撜Z》中僅有一次的把“道”說得那么高妙不可知，可能的原因是孔子把天道推高了，使天道的不可聞，而成為無限的向上開放，使我們不必刻意去知，以免引入了許多誤導的觀念?？鬃舆@樣作，就是為了“人能弘道，非道弘人”的思想鋪路，使人的實踐，向上無限的提升，這條向上之路也就是道。
在《論語》中還有一個與道同一層次的字，就是天。天在尚書中，已有代替上帝的作用，而在周朝以后，我們用“天”字幾乎就是指上帝或神明?！墩撜Z》中，孔子經(jīng)常提到天，如“天何言哉”(陽貨)，“獲罪于天，無所禱也”(八佾)，“予所否者，天厭之”(雍也)，“吾誰欺，欺天乎”(子罕)，“天喪予”(先進)，“知我者，天乎”(憲問)，“天生德于予”(述而)，從這些“天”字來看，一方面天代表了神明，代表了至高無上的理性；另一方面使天和人溝通，把天納入了人，使人之德來自于天。這種天人的連接，形成了孔子思想中的一個重要觀念，即“天命”?？鬃印拔迨烀保粗焖x予自己的德行，這種把德行和天命的連接，使我們了解人所得自天賦的性能，而善盡這種性能，乃是我們作為人應盡的責任。
(2)理的價值。理是源自于道的，所以連而言之稱為道理，否則 理和天道不能相合，便如荀子所謂“其持之有故，其言之成理”(非十二子篇)，這便是學術界的許多理論，許多學派，“是其所非，而非其所是”(莊子語)。
孔子強調“人能弘道”，所以他所研究的理，都是人之德，都是約歸在德上來說的。因此凡是《論語》中所談到的德行都是理。不過在《論語》中，包含所有德行的一個總德，乃是孔子強調的“仁”字。這個“仁”，一方面扣緊了道與天，一方面又存于實用與實踐，正是儒家的整體生命哲學在理論上的一個樞紐。
(3)用的價值。本來談到“用”字，都會強調物質的利用。如尚書的“利用厚生”，易傳的“開物成務”。不過在儒家的生命哲學里，我們僅就精神生命之用而言，特別強調“成人”，是指完成人性，提升生命。張橫渠說：“爲生民立命”，這個“命”包括了肉體的生命和精神的生命。而儒家的“立命”卻是由肉體生命的維系，去建立精神生命的意義。這也就是孔子先講“足食”，最后更強調“足信”的道理。儒家重視人民的生活，對物質的開發(fā)以民生為主，是使百姓豐衣足食，但最高的理想是在物質和精神方面要求平衡，甚至精神生活還要高過物質生活?？墒墙裉煳鞣娇茖W對物質的發(fā)明卻偏鋒發(fā)展。他們對物質的追求，超過需要，由享受，迷戀，麻木，而不知所向。因此他們在物欲上的無限擴張，迫使精神的生活空間愈來愈小，以致于泡沫化，虛無化。這是整體生命在用上的被窒息。今天我們講儒家生命哲學，就是希望在“用”上能為今日人們精神的迷惘，錯亂，提出一套解救之道。
有兩段有關孔子論“成人”的對話：
“顏淵問于仲尼曰：‘成人之行何若？子曰：“成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨；知幽明之故，睹游氣之源。若此可謂成人?！?既知天道；行躬以仁義，飭躬以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也；窮神知化，德之盛也”。’”(說苑辨物篇)
“子路問成人。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲， 卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！’曰‘今之成人者何必然，見利思義，見危授命，久要不忘乎平生之言，亦可以為成人矣’”。(《論語》憲問)。
前段話出于《說苑》一書，雖然沒有像《論語》中所載被公認為孔子所說，但它和《易經(jīng)?十翼》中孔子的思想相合。也可視為孔子與另外一派傳易的門徒的思想。值得我們注意的是這段話正勾劃出孔子的整體生命哲學中的天道，仁義，和成人三方面的相關性。
第二段話來自《論語》，雖然是就德性來說“成人”，但“見危授命”的命是通乎天命，“見利思義”的義是理則，“久要不忘乎平生之言”是行為上的誠信。所以“成人”，也就是整體生命在用上的實踐。
“成人”說得淺顯一點，就是我們一般說的“做人”?！白鋈恕笔敲總€人所最基本的行為要求， 這種要求當然以道德為規(guī)范。在《論語》中，孔子便以“君子”為代表。君子和圣人，仁人不同的是后兩者是指道德完成的境界來說的；君子卻是人人都可以有份，是就起點上，一念為善，為德，往上提昇來說的。所以君子要“知命”，須知天命；能“喻于義”，須合乎理，然后又能通乎日常生活的守信守約，慎言慎行。
四、當代生命教育亟待解決的問題
一、教育必須對生命進行反思，構建和諧的生命環(huán)境。正是對生命意識的反思，對生命價值的認識與領悟，形成了儒家的生命哲學。我們要在教育實踐中，讓青少年學會對于人的生命，人生價值進行反思，要學會對于生的禮贊、頌揚、崇敬、祈望等等，而這些正是構成儒家思想系統(tǒng)的重要核心與鮮明特色，我們要善于從儒家生命哲學中汲取人文營養(yǎng)。
比如，儒家的生命哲學更主要地體現(xiàn)在“和”的觀念中，和，即中和。中和是指天人之間、群己之間和身心之間的普遍和諧關系，也就是強調必須消除心和物的對立，達到天人合一、情景合一、心物合一、知行合一，使得宇宙與生命、人與自然、人與人、人與社會之間都灌注一種和諧之美，達到一種中道、中正、中行、中節(jié)的最高境界。中和不僅是人生追求的最高境界，同時也是人格修養(yǎng)和性情之美。
二、教育必須端正以人為本，重構生命教育的價值體系。在德性方面，儒家傳統(tǒng)很明顯地突出兩個價值，一個是“己所不欲，勿施于人”，一個就是“己欲立而立人，己欲達而達人”。即忠恕之道。我認為依然有現(xiàn)實意義。在這個前提下，孔子提出的仁義禮智信五大價值原則依然值得借鑒。
我們現(xiàn)在許多青少年唯我獨尊，目無尊長。而孝道正是儒家哲學、文化基石。儒家生命哲學的核心范疇是仁，其實就是愛。從與自己最親近的人愛起，擴展到愛全人類，就是仁。而孝，是實踐仁的最重要的德目。就是說仁是孔子學說的第一范疇，而孝是仁的最重要德目。到了孟子那里，人的仁根是人的性善，儒家所理解的人，必是經(jīng)驗的人之本質，就是人是父母所生的，血親之仁愛即是善根、仁根，孝、慈則是血親之仁的第一表現(xiàn)，或說是最重要的德目。并且人的血親孝慈擴展為對人的泛愛，這種泛愛表現(xiàn)為一種有序性就是綱常倫理?？鬃印⒚献釉谌说谋举|的理解上，是高度抽象概括的，又是十分經(jīng)驗形象的，理論思維水平不可謂不高。由于儒家文化的邊緣化，而今我們的青少年完全喪失了這些思想觀念，不敬天不敬人，不孝敬父母不愛同胞，只在乎自己。這是現(xiàn)代教育最大的失敗。重構生命教育的價值體系，必須從學會感恩開始。
三、教育必須塑造人的靈魂，鑄造身心健康的理想人格。理想人格的設計、培養(yǎng)和塑造是儒家生命哲學的核心,也是其出發(fā)點和歸宿點。儒家的理想人格是“內圣外王”的君子型人格,其要求和特征主要有如下幾個方面:“仁者愛人”、“泛愛眾”的博愛情懷;“忠恕”的道德品格;“博施濟眾”、“因民之所利而利之”的高尚情操和志向;“中庸”的氣質和風貌;“志于道”、“志于仁”的理想和信念,等等.盡管儒家的理想人格學說不可避免地存在著一些矛盾、弱點和缺陷,但它作為中國社會長期居于主導地位的理想人格模式,已深深地積淀在中華民族的深層心理結構之中,成為民族文化的一部分.今天,儒家的理想人格學說對于我們社會主義新型理想人格的設計、培養(yǎng)和塑造,仍然有著重要的啟發(fā)和借鑒意義。
四、教育必須加大生命教育力度，提升生命的品質。積極探索不同年齡階段學生的心理特點，豐富生命教育的內容與形式。生命教育的內容包括生命與性別、生命與生存、生命與生活、生命與安全、生命與尊嚴、生命與關懷和生命與價值等。通過對中小學生進行生命起源、性別教育、青春期教育、心理健康教育、生存訓練等生命發(fā)展的指導，讓學生樹立正確的生命觀，培養(yǎng)對自己和他人生命珍惜和尊重的態(tài)度，增強愛心和社會責任感，使學生人格獲得健全的發(fā)展。整合相關的各種專項教育內容，形成常規(guī)的生命教育體系。如生命價值體系，道德人格的培育體系，生命意義的認知體系和生死問題的教育體系。
五、結語
總之，我國大陸的生命教育還剛剛起步，還有許多工作要做。我們和青少年直接地討論過“自殺”、“死亡”、“生命價值”這些看似敏感的話題，目前各方面反饋信息的效應都是正向的、積極的，是培養(yǎng)全面發(fā)展的人的需要。
“對生命最大的恐懼是恐懼本身”，這句話讓我印象深刻。這是從小就患有小兒麻痹癥的羅斯福，在與死亡不斷抗爭、追求生命價值過程中的一個體悟，他揭示出來自人性深處諸如“恐懼”、“逃避”、“自私”、“虛榮”之類的致命弱點。
生命的價值到底是什么？人生在世，說到底是為了創(chuàng)造幸?！紫仁菫樽约簞?chuàng)造幸福，再是為別人創(chuàng)造幸福。而為別人創(chuàng)造幸福，往往是自己獲得最大幸福的不竭源泉。
這樣就將作為個體的人和作為社會一分子的人統(tǒng)一起來。一個人打造生命品質，不是追求個人某方面的突破，而是人格全面發(fā)展；不是追求局部成功，而是追求生命整體的豐盈；不是只追求自我幸福，而是將這份幸福和成功，也體現(xiàn)在對社會的價值上。這樣所弘揚的生命價值，就有了全面性。
這是一種生命的智慧，其實幾千年前的儒家，就發(fā)出“我命在我不在天”的感慨，物質極度貧乏的年代沒有把人擊倒，現(xiàn)代社會的種種壓力、困惑，卻使人類表現(xiàn)得極端脆弱，不能不讓我們反思：我們是不是越來越缺少心靈的支柱？我們的社會是不是缺少“生命教育”？
仁者愛人。有位大學生說曾經(jīng)想自殺，但最終放棄了，她的理由是：“如果我死了，我的媽媽和好朋友會很難過，我不想讓他們難過。”“如果你懂得尊重別人，愛你周圍的人，想讓他們活得快樂，你忍心自殺嗎？”
學會愛自己、愛別人、愛自然，學會被愛，生命教育某種意義上就是學會愛與被愛的教育。這個世界上除了你自己拋棄自己，沒有誰能將你拋棄。生命教育旨在不斷發(fā)現(xiàn)和消除人性的弱點，是素質教育不可分割的一個部分。
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