《孟子》一書一般認(rèn)為是孟子所作，共七篇，分別為《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬(wàn)章》、《告子》、《盡心》，分為二百六十一章，共三萬(wàn)四千六百八十五字。又有外書四篇，《性善》、《辯文》、《說(shuō)孝經(jīng)》、《為正》，劉歆收錄了此四篇，十三經(jīng)注疏里未收錄，一般認(rèn)為這四篇不是孟子所作。首篇以梁惠王問(wèn)“利”，而孟子答以仁政開(kāi)篇，末篇《盡心》，回歸到自身，盡己之心，能與天道通，即達(dá)到道之極。既然首篇就以仁政開(kāi)端，那么接下來(lái)就從仁政說(shuō)起。
一、仁政的內(nèi)容
開(kāi)篇《梁惠王》第一章，梁惠王問(wèn)“叟，不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”而孟子答以“王何必曰利，亦有仁義而已矣”，這就顯示出了孟子思想的基調(diào)，是以仁義為主的。當(dāng)時(shí)之世，群雄爭(zhēng)霸，各國(guó)國(guó)君爭(zhēng)相以霸道治國(guó)，希望以此取得霸主地位，不顧百姓生死。然而在孟子看來(lái)，霸道遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上王道，只有以仁政行王道才能使人民心悅誠(chéng)服，“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！保ā睹献印す珜O丑上》）但是如何才是仁政呢？具體來(lái)說(shuō)可以從生民和尊賢兩方面來(lái)講。
首先是“生民”，“民貴君輕”是孟子思想中的一個(gè)重要方面，“保民而王”可以說(shuō)就涵蓋了仁政思想的內(nèi)容。但是要如何做呢？“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心，放僻邪侈，無(wú)不為已?！保ā睹献印る墓稀罚┱缑献釉龠@里所說(shuō)，最基礎(chǔ)的就是要讓人民有“恒產(chǎn)”，“民事不可緩也”，所謂“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也”。這就要求君王能夠做到“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)。八口之家可以無(wú)饑矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┻@是施行仁政的根本措施，具體說(shuō)來(lái)就是要讓人民有足夠的土地可以耕作并且輕稅賦。但是僅僅如此還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，在此基礎(chǔ)上更要做到“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。”（《孟子·梁惠王上》）總之就是要教民、養(yǎng)民與愛(ài)民相結(jié)合，使民有所養(yǎng)，知禮義。
其次是“尊賢”，“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”（《孟子·公孫丑上》）。但是怎樣做才是真正地尊重賢者呢？是以利誘之？“蓋自是臺(tái)無(wú)饋也。悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？曰：‘敢問(wèn)國(guó)君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？’曰：‘以君命將之，再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己仆仆爾亟拜也，非養(yǎng)君子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉(cāng)廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）很顯然，尊賢要舉之為上，養(yǎng)之為次，也要以禮待之。
二、仁政的含義
以上分析了仁政的內(nèi)容，那《孟子》一書中“仁政”到底是什么含義呢？能否施行仁政的關(guān)鍵又是什么呢？在我看來(lái)關(guān)鍵就在于君主是否有一顆仁心，所謂“仁，人心也”，以下就以仁心為基礎(chǔ)，從積極和消極兩個(gè)方面分析仁政的含義。
首先，從積極方面來(lái)說(shuō)，就是達(dá)到君主與人民的共情，君主能夠從自身出發(fā)，與民同樂(lè)。如《孟子·梁惠王下》里，齊宣王問(wèn)孟子：“賢者亦有此樂(lè)乎？”孟子對(duì)曰：“樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”君主若能做到與民同樂(lè)，那么王天下則可期也。其實(shí)孟子也并不否認(rèn)君主可以有諸如好色、好貨等之類的喜好之情，關(guān)鍵在于能不能把自己的這種感情上達(dá)，使之合于義。從實(shí)行仁政來(lái)講就是要考慮到自己喜歡這些東西那么就讓百姓也可以同樣地享有這些東西。正如孟子與齊宣王的對(duì)話中體現(xiàn)的，只要齊宣王能夠把自身“好勇、好貨、好色”之心大之廣之，以使百姓也能夠有此之好。相反若是君主不能與民同樂(lè)，把這種喜好變?yōu)樽运降挠?，只顧自己享?lè)，那么必然也會(huì)失其所樂(lè)，如“《湯誓》曰：‘時(shí)日害喪，予及女皆亡！’民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池與鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”（《孟子·梁惠王上》）
其次，從消極方面來(lái)看，就是以不忍人之心行不忍人之政，自己所不想要的，所厭惡害怕的，就不使之加諸于百姓之身。如孟子聽(tīng)聞齊宣王“以羊易牛”就以此勸解齊宣王把這種不仁牛之無(wú)罪而死的不忍之心推廣到百姓之身，“故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┎⑶以诿献涌磥?lái)，有了此不忍之心足以王矣，真正有此心卻不王就是“不為也，非不能也”了。
總之孟子所謂的仁政就是希望統(tǒng)治者能夠行堯舜禹的先王之政，樂(lè)民之所樂(lè)，憂民之所憂，以仁愛(ài)之心推行政治，能夠做到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已”（《論語(yǔ)·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。
三、仁與義
根據(jù)楊伯峻先生的統(tǒng)計(jì)，在《孟子》一書當(dāng)中“仁”字出現(xiàn)157次，而義字出現(xiàn)108次，并且孟子經(jīng)常將仁與義連用，由此可見(jiàn)孟子對(duì)義的重視僅次于仁。眾所周知，仁是孔子思想的核心概念，孟子的仁政思想也就繼承自孔子的仁學(xué)思想，義卻是孟子獨(dú)特的貢獻(xiàn)。那么在孟子這里仁與義有什么關(guān)系呢？其實(shí)在《易傳·系辭》里“立人之道，曰仁與義”就已連用了，孟子更加突出義，在他看來(lái)，“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《孟子·離婁》），“仁主于愛(ài)，義主于敬”，仁與義并不是互相分離的兩個(gè)事物，只不過(guò)是同一事物的兩面而已。因此，仁與義俱具于內(nèi)，而非如告子所說(shuō)仁內(nèi)義外。孟子和告子就這個(gè)問(wèn)題也在《孟子·告子》展開(kāi)了多次論辯。進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，“仁之貴，事親是也；義之貴，從兄是也?！保ā睹献印るx婁》），“親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也”，無(wú)論仁還是義都是本于親親之情，行義要從親親之情出發(fā)，義可以來(lái)調(diào)節(jié)情，使情能夠達(dá)到恰到好處，無(wú)過(guò)無(wú)不及。
董仲舒認(rèn)為“仁以安人，義以正我”，君主行仁政就是以仁安人，但是行仁政的前提則是有仁愛(ài)之心并以義調(diào)節(jié)。所者“義者宜也”，就是“素位而行”，人因其所處位不同所行的道自然也就不同。君要行君道，臣自然要行臣道。君道就是實(shí)行古先王的仁政之道，那臣道則就是輔助君王行仁政。然而正如在《孟子·萬(wàn)章》篇中“齊宣王問(wèn)卿”所說(shuō)，孟子認(rèn)為在他所處的時(shí)代，臣不行臣道，《告子》篇“今之所謂良臣，古之所謂賊也”只知道為君“辟土地，充府庫(kù)”，就像是輔助桀紂之類的君王。誠(chéng)然，君臣之道，并不是分開(kāi)的，君臣之道是以義為表，以恩為里的，《離婁》篇中所謂“君之視臣如手足，則臣視君如心腹；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”，正表明了君臣之道的互相影響和配合。素位而行還表現(xiàn)在處于不同的位置則行不同事，《盡心》篇中，“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，更進(jìn)一步來(lái)說(shuō)在于行道因時(shí)，孟子認(rèn)為伊尹，柳下惠，伯夷都可以算是圣人，但是卻都只是圣之一端，不如孔子是圣之時(shí)者也，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”。素位而行還應(yīng)依身份不同而所行不同，《盡心》篇中桃應(yīng)假設(shè)舜的父親殺人，問(wèn)皋陶作為執(zhí)法者與舜作為天子與兒子當(dāng)如何做，孟子認(rèn)為皋陶“執(zhí)之而已矣”，只因?yàn)樗纳矸菥褪菆?zhí)法者，這是他應(yīng)行之事。但舜作為兒子，則不能不管，因此舜“竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂(lè)而忘天下”，全其兒子之道，又不背于天子之道。圣賢之人素位而行，都是依道而行，因此易地皆然。
四、小結(jié)
以上都可以看出孟子行事絕不是固守一端，都是懂得權(quán)變的，視情況不同行不同之事，靈活但合于道。然則孟子何以言辭激烈地批判楊墨等學(xué)說(shuō)，難道孟子真得看不到其他學(xué)說(shuō)的合理之處？還是真如當(dāng)時(shí)之“外人”所認(rèn)為的那樣孟子好辯？答案當(dāng)然不是這樣，在當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者希望的只是爭(zhēng)取霸主地位，崇尚的是霸道，不會(huì)真的接受孟子的仁政思想，并實(shí)行仁政。孟子雖然向梁惠王、齊宣王、滕文公等等推行仁政的思想，卻總也得到不實(shí)行，仍然“路有餓殍”，百姓流離失所，生活在水深火熱之中。再加之諸子百家盛行，仁政在當(dāng)時(shí)的亂世之中難以取得統(tǒng)治者的青睞。面對(duì)這種狀況，孟子似乎也只能不斷地游說(shuō)，不斷地失敗離開(kāi)，再接著游說(shuō)，明知不可為而為之，除此之外，也只能以論辯的形式試圖喚醒統(tǒng)治者的仁愛(ài)之心，捍衛(wèi)儒家的仁政。真真是如他自己所說(shuō)“予豈好辯哉？予不得已也。”（《孟子·滕文公》）在這種情況下，也難怪孟子會(huì)有“舍生取義”之言，實(shí)在是因?yàn)椤暗乐恍芯靡印?。更無(wú)怪乎孟子如此推崇“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫人格。若非如此，若非能夠“苦其心志”，實(shí)在很難想象孟子可以在一次次的失敗之中仍然堅(jiān)守道，仍然期待仁政的實(shí)行。
其實(shí)，不論從孟子仁政的內(nèi)容還是含義以及孟子為了能夠?qū)崿F(xiàn)仁政所做的努力都可以看出，孟子更強(qiáng)調(diào)的是“內(nèi)圣”，是以“義以正我”。這固然也和當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況有關(guān)，似乎處在那樣一種環(huán)境中人們能夠“獨(dú)善其身”就已經(jīng)很不容易了。但是更進(jìn)一步來(lái)看，這何嘗不也是儒家的核心？重視內(nèi)在的修養(yǎng)，更重要的則是不可分離的一體感所帶來(lái)的契情之道。而最原初的帶給我們這種感情的就是家庭，就是親親之愛(ài)，仁與義更是一體兩面都具于內(nèi)，都來(lái)自親親之情。因此孟子也多次提到了孝，特別是舜是如何對(duì)待他的父親和弟弟，也正是舜的這種感情使得他能夠很好地施行仁政，成為圣王。因此，在我看來(lái)我們今天學(xué)習(xí)孟子的仁政思想，就是要學(xué)習(xí)這種感情，政治不能沒(méi)有感情。非特政治，更不僅是統(tǒng)治者要學(xué)習(xí)，我們普通人都應(yīng)該從中吸取感情這一養(yǎng)素，滋潤(rùn)我們那或許早已經(jīng)干枯的心靈。
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