六壬在運(yùn)用陰陽上是非常頻繁的，而我認(rèn)為越是這樣，越能體現(xiàn)大六壬的術(shù)無盡的靠近真正的道的，一陰一陽之為道。六壬從起課上，天地之盤，像陰陽動靜之分，天氣上升而濁氣下降，形成天地，天為動為無形為虛而清純，地為靜為有質(zhì)為實(shí)而駁雜。又四課以干支之陰神陽神而分，體現(xiàn)萬事萬物皆有陰陰，干有陰陽，支也有陰陽，干支共同形成干陽支陰，正是孤陰不生，獨(dú)陽不長，陰陽同體之理。陰陽共生統(tǒng)一而同源于太極是共生共存，同時又是矛盾對立的克殺而窮窮無盡的運(yùn)動，因為動而變，變而化萬物，變化之理而產(chǎn)生萬物遂有吉兇，六壬用九宗門起傳方法完美的模擬出此中之道，以陰陽之克，作矛盾初傳的核心發(fā)機(jī)，有陽者上克下為用作元首而順，有陰者下賊上為用作重審像逆，有知一者與日作陰陽比同為用，有昂星分陰陽之俯仰，有伏吟分剛?cè)岫芍习l(fā)用，有別責(zé)分剛?cè)岫「芍Ш仙褡饔?，有八專以陽順陰逆之別。以三傳體現(xiàn)發(fā)用之陰陽，用中有六陽數(shù)足，六陰相繼而公私有別，有分出三陽向三陽冥陰極陰之課傳而自明入暗或自暗入明。有單雙之子寅辰午申戍為陽，未巳卯丑亥酉為陰，又有晝夜之卯辰已午未申為陽，酉戍亥子丑寅為陰，有以卦氣之子丑寅卯辰巳為陽，午未申酉戍亥為陰。陰陽本無固定，唯相對而視之，適時各處異位，所論也不盡相同。吉兇在于陰陽矛盾產(chǎn)生的變化，預(yù)測無非動靜，以升遷生產(chǎn)求財謀望發(fā)展改革視之動，動而方成。以疾病官訟婚姻安胎求穩(wěn)視之為靜，靜而無憂。分類占之無非變動之事和安穩(wěn)康健，總以龍馬克沖催官利動，以生合伏旺祿臨身利靜。
關(guān)于陰陽。五行術(shù)數(shù)無不以太極陰陽為基礎(chǔ)，陰陽之理，即為道。道者，道路，事體的運(yùn)行原理，運(yùn)轉(zhuǎn)方式，運(yùn)動軌跡。體現(xiàn)在陰陽之間的相互作用，陰和陽是有矛盾的，具有相反的性質(zhì)，同時相互依存，具有統(tǒng)一的性質(zhì)，角度不同，又可以相互轉(zhuǎn)化，我從正面見為陽，走到背面則為陰。
六壬在模擬道，陰陽之理上十分完備，體現(xiàn)在天地盤，四課，三傳，九宗門上，以陰陽動靜而分天地之盤，是太極分兩儀，又以干為太極分兩課，是干之陽神與陰神，又以支為太極分兩課，是支之陰神與陽神，而四課四象備焉。陽為顯而陰為隱，陽為虛而陰實(shí)，是四課事體完備，以發(fā)用立太極，中末又為其陽神陰神，處處體現(xiàn)陰陽之道，又以類神為顯為陽，類上為陰神，以立足點(diǎn)作太極，遂有陰神陽神之別，又九宗門之中，分陰陽日之區(qū)別，伏吟剛?cè)岚l(fā)用之別，昂星中末取傳，剛?cè)粘鲩T身不歸，柔日伏匿憂難起之別，八專陽順陰逆，又以賊克為發(fā)機(jī)為陰陽相克之矛盾發(fā)用，是感慨大六壬之課式之完備，陰陽之理無所不包。
六壬在很多具體應(yīng)用中運(yùn)用陰陽區(qū)分，以動靜而言，天盤為陽，地盤為陰，以干支而言，干為陽支為陰，以卦氣而言，子為一陽生，至已為六陽極地，子丑寅卯辰已為陽，午為一陰生，至亥為六陰極地，午未申酉戍亥為陰。又以奇偶而言，子寅辰午申戍為陽，未已卯丑亥酉為陰。又以晝夜而分，卯至申為旦，酉至寅為夜，晝?yōu)殛柖篂殛帲忠晕逍蟹?，而木火為陽，金水為陰。陰陽總是相對而言，在不停的運(yùn)動轉(zhuǎn)變，而產(chǎn)生五行干支，生克制化，吉兇禍福，任何一個事物都有兩面性，有陰有陽，大道至簡，陰陽之理亦說不清道不盡吶。
萬物負(fù)陰而抱陽，一陰一陽之為道，陰陽是一種對立而又統(tǒng)一的關(guān)系，因為相互對立，相互矛盾，相互克殺。所以有了無時無刻的動機(jī)，同時又相互依存，陰極則陽生，陽極則陰生，相互生扶所以無論怎么發(fā)展變化，又保持相對平衡穩(wěn)定的狀態(tài)。我們通過區(qū)分陰陽可以把事體區(qū)別成動靜、彼此、內(nèi)外、賓主、尊卑、天地、喜忌、虛實(shí)、聚散、進(jìn)退、始終、遲速、存亡、勝負(fù)、幽明、男女、貴賤、親疏、老少、新舊、剛?cè)帷⑶昂?、左右、上下、矛盾等進(jìn)行區(qū)分定位。有陰陽之別，而有動靜之分，陽氣上升而為天，陰氣下沉而為地，是以天地盤因陰陰有別而成。又以日之干支為陰陽，相互對立統(tǒng)一而生四課，是陽中分為太陽少陽，陰中分為太陰少陰，此為四象而立四課，從中矛盾為發(fā)機(jī)作始之用，又分陰陽而形成三傳。
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