梁丘子注釋敘
夫萬法以人為主，人則以心為宗。無主則法不生，無心則身不立。心法多門，取用非一。有無二體，隨事應(yīng)機，故有凡圣、淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識運用之所由也。但天下之道，殊途而同歸，百慮而一致。從粗入妙，權(quán)實則有二階；吻跡符真，是非同乎一見?！饵S庭內(nèi)景經(jīng)》者，東華之所秘也，誠學(xué)仙之要妙，羽化之根本。余襞習(xí)未週，而觀想粗得，裁靈萬品，模擬一形；義有四宗，會明七字；指事象諭，內(nèi)外兩言。絀聰隳體之余，任噓從呬之暇，舐筆磨墨，輒貽原筮。
務(wù)成子注敘
扶桑大帝君命旸谷神仙王傳魏夫人
?。〞D谷神王，當(dāng)是大帝之臣。授此經(jīng)之時，與青童君俱來。夫人初在修武縣中也。）
《黃庭內(nèi)景》者
（脾為黃庭命門。明堂中部，老君居之，所以云“黃庭內(nèi)人服錦衣也”。自臍后三寸，皆號黃庭命門，故下一云命門中有黃庭元王玄闕大君。又云坐當(dāng)命門。猶如頭中亦呼為泥丸洞房中也。此《經(jīng)》以虛無為主，故用黃庭標(biāo)之耳。其景者，神也。其《經(jīng)》有十三神，皆身中之內(nèi)景名字。又別有《老君外景經(jīng)》?？傉嬖疲狐S庭內(nèi)外。涓子云：《黃庭內(nèi)經(jīng)》、《外經(jīng)》者，皆是也。此神名與八景不同。又遞述有無者，蓋所施用處異也。名服既殊，源本亦別。太極太微者，品號域也，）
一名《太上琴心文》
?。ㄇ?，和也。誦之可以和六腑、寧心神，使得神仙。此十七字，本經(jīng)所注也，）
一名《大帝金書》
?。ǚ錾４蟮劬龑m中晝誦此經(jīng)。以金簡刻書之，故曰金書。此二十一字，本經(jīng)所注也，）
一名《東華玉篇》（東華者，方諸宮名也，東海青童君所居也。其中玉女、仙人皆誦詠之?？逃駮疄橛衿４巳?，本經(jīng)所注。夫此二宮之神仙猶誦之者，非復(fù)以辟邪，正謂和神耳。但誦萬遍畢，當(dāng)?shù)枚唇?jīng)。不信此義，亦為一滯也。）
當(dāng)清齋九十日，誦之萬遍
?。ù酥^先齋九十日，乃就誦之。非九十日齋令誦得萬遍也。誦日數(shù)無定限，若專此一法，日夜自可二十遍。若兼以余事者，乘閑正可四五遍耳。計得十遍，亦可依法禮拜。若遍限既畢，未能通感者，但更精心誦之，勿便止也。）
使調(diào)和三魂，制煉七魄；除去三尸，安和六腑；五臟生華，色反孩童；百病不能傷，災(zāi)禍不得干。萬過既畢，自然洞觀鬼神，內(nèi)視腸胃，得見五臟。其時當(dāng)有黃庭真人中華玉女，教子神仙焉。此不死之道也
（臨目外觀，則鬼神摽形，接手內(nèi)視，則臟腑洞別，乃得表里無隔，棲真降靈，然后稟受玄教，施行妙訣也。既曰不死，則天地長存，復(fù)何索乎。）
子有仙相，得吾此書（吾者，應(yīng)是旸谷神王自稱也。）
此文羅列一形之神室，處胎神之所在耳
?。ㄓ谛沃兄T神，乃不都盡，而目其室宅，亦備窮委密矣。胎神即明堂三老君，所謂胎靈大神也。此最為黃庭之本。）
恒誦詠之者，則神室明正，胎真安寧，靈液流通，百關(guān)朗清，血髓充溢，腸胃虛盈
?。o復(fù)滓穢為虛，津液常滿為盈。所謂六氣盈滿，神明靈也。）
五臟結(jié)華，耳目聰明；朽齒白發(fā)，還黑更生。所以卻邪痾之紛若者，謂我已得魂精六緯之姓名也
?。娙粽?，猶亂雜也。今五臟并膽，是為六緯，并神魂之精爽矣。）
形充魂精而曰欲死，不可得也。故曰內(nèi)景黃庭為不死之道
?。ㄈ酥酪?，常在形神相離。今形既恒充，則神棲而逸；神既常寧，則形全無毀。兩者相守，死何由萌？雖曰欲逝，其可得乎？此道乃未能控景登虛，高宴上清，而既無死患，形固神潔，內(nèi)徹身靈，外降英圣，隱芝大洞，于是而至，端坐招真，不俟游涉，筌蹄之妙，豈得逾此。）
受者齋九日，或七日，或三日，然后受之。授者為師，受者奉焉
（此師及弟子俱應(yīng)結(jié)齋。齋日多少，隨其身事。若履涉世塵，宜須積日自潔。其山居清整者，三日便足也。）
結(jié)盟立誓，期以勿泄。古有盟用玄云之錦九十尺，金簡鳳文之羅四十尺，金鈕九雙，以代割發(fā)歃血勿泄之約。此物是神鄉(xiāng)之奇帛，非赤縣之所有也。今錦可用白絹，羅可用青布，鈕可用金钚，亦足以誓信九天，制告三官矣
?。ㄖT經(jīng)中信用金龍、玉魚之例，多是寶貴，非寒棲能辦，故許聽以世中易得物比之。今羅、錦異類，事絕人工，理宜準(zhǔn)代。猶應(yīng)選極精潔者。絹九丈，當(dāng)使連織。钚小細(xì)于鈕，以上金九分作九雙，于豐儉為適。）
皆奉有經(jīng)之師，散之寒棲。違盟負(fù)約，七祖受考于旸谷河源，身為下鬼，考于風(fēng)刀
?。〞D谷神仙王口訣。此七字本經(jīng)中所注。）
一人受書，得傳九人
?。ㄖT經(jīng)多云七百年傳三人，此非世上之格。今此雖限人數(shù)，不制年期，當(dāng)是止就一生之身為言也。）
審視形氣，必慈仁忠信、耽玄注真、不毀真正、敬樂神仙者，乃可示耳。自非其才，是為漏泄。謹(jǐn)量可授，亦誠難也
?。ㄈ穗m不可常保，或始勤而末怠，初善而后惡。但本性既能慈仁惠信，耽玄樂仙，應(yīng)當(dāng)無復(fù)為過咎矣。此六德則未可全親，故后云寧慎密之。）
又當(dāng)先求感應(yīng)，推訊虛靈者乃佳也。審可傳者，亦將得夢以告悟。臨時之宜，亦玄解于心矣。宣泄之科既重，傳之者良為嶮巇。有《黃庭內(nèi)經(jīng)》之子，寧慎密之
（清虛真人口訣，夫《內(nèi)景黃庭經(jīng)》者，扶桑太帝君之金書，煉真秘言矣。二十六字本經(jīng)所注。案此二篇，是說傳授科格，非扶桑東華金書玉字本文，止是二匠授南真時口訣，故并題注言之也。）
讀《黃庭內(nèi)景經(jīng)》者，常在別室燒香潔凈，乃執(zhí)之也
?。ǚ灿x此經(jīng)，皆當(dāng)如此。施高座東向、燒香、沐浴、束帶，舒經(jīng)于案格之上，微其音響，吟諷斫詠，無使輟誤。輟誤之時，當(dāng)依消摩法，重卻前三十字更讀也。記其遍數(shù)十過，則應(yīng)起拜。）
諸有此經(jīng)，能辟百邪。若入山林空暗之地，心中震怖者，正心向北讀《內(nèi)經(jīng)》一過，即神靜意平，如與千人同旅而止
?。ㄐ皡s則神安，故無復(fù)疑懼之患。）
能讀之萬過，自見五臟腸胃，又見天下鬼神，役使在己
?。▋?nèi)視既朗，則外鑒亦徹。玉女尚來降授，鬼神何足役使也。）
若困病者，心存讀之，垂死亦愈
?。ú荒軋?zhí)書，故心存讀之。若不堪首尾週遍，但取神名處誦之。涓子云，靈元是脾神，長四寸，坐脾上，如嬰兒，著黃衣，位為中部明堂老君。若體中有疾，及饑飽不和適之時，但存中部老君之服色，便仿佛在脾。三呼其名畢，咽液七過，萬病如愿也。此即經(jīng)中所云“三呼我名，神自通”者也。）
大都通忌食六畜及魚臊肉
（六畜，牛、馬、豬、羊、雞、犬也。魚臊，當(dāng)謂生臊耳，故為禁也。）
忌五宰
?。ㄉ[、蒜、薤、韭、胡荽也）
淹洿之事
（世間所可為淹穢事者，皆宜避之，不復(fù)曲辯之也。）
若脫履淹洿之者，沐浴盥漱，燒香于左，讀經(jīng)一過，百疴除也
?。ㄆ溆囡嬍乘桑瑢W(xué)者本不待言。若脫遇淹穢，則可以桃竹而解之，燒香于左，以陽消陰。若不如此，則當(dāng)致故氣，百疴難除矣。按《經(jīng)》后云“入室東向讀玉篇”，而《序》云“北向讀《內(nèi)景經(jīng)》一過”者，此謂卻邪折惡時，與和神召靈時異也。今若依法恒讀，自可依前所注東向之事也。又小君言山世遠(yuǎn)受孟先生法，暮臥先讀《黃庭內(nèi)景經(jīng)》一遍乃眠，使人魂魄自制，但行此二十一年亦仙矣。是為合萬過也。夕得三四過乃佳。北岳蔣夫人云讀此經(jīng)，亦使人無病，是不死之道也。如此暮臨臥，每燒香東向，于寢床而誦之，旦夕一過者，至二十七年，正得萬遍耳。今云二十一年，或是字誤。若不爾，則夕不恒一過也。故復(fù)云夕三四過乃佳。計此十遍畢，亦可禮。所以云萬過，亦是取其限義也。讀不患數(shù)，患人不能勤耳。）
釋題
黃庭內(nèi)景
?。S者，中央之色也。庭者，四方之中也。外指事，即天中、人中、地中；內(nèi)指事，即腦中、心中、脾中。故曰黃庭內(nèi)者，心也。景者，象也。外象諭，即日月、星辰、云霞之象；內(nèi)象諭，即血肉、筋骨、藏府之象也。心居身內(nèi)，存觀一體之象色，故曰內(nèi)景也。）
誦黃庭經(jīng)訣
入室誦《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，當(dāng)燒香，清齋，身冠法服，入戶北向四拜，長跪，叩齒二十四通，啟曰：上啟高上萬真玉晨太上大道君，臣今當(dāng)入室，誦詠玉經(jīng)，煉神保臟；乞胃宮榮華，身得乘虛，上拜帝庭。畢，次東向揖四太帝，又叩齒十二通，啟曰：上啟扶桑太帝旸谷神王，臣某甲今入室披詠玉經(jīng)，乞使靜室神芝自生，玉華寶輝，三光洞明，萬遍胎仙，得同帝靈。咒畢，東向誦經(jīng)十遍為一過，便還北向四拜，東向四揖，不須復(fù)啟。
上清章第一
上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君
?。ㄉ锨逭?，三清名也。虛皇者，紫清太素高虛洞曜三元道君內(nèi)號也。太上即高圣太真玉晨玄皇大道君也。理在上清協(xié)晨觀蕊珠之房，紫霞煥落，瑞氣交映也，）
閑居蕊珠作七言
?。ㄈ镏?，上清境宮闕名也。述作此經(jīng)，皆以七言為句也，）
散化五形變?nèi)f神
?。ㄉ⒒误w，變通萬神，明此經(jīng)秘妙矣，）
是為黃庭曰內(nèi)篇
?。ㄕ嫜試@美，又曰內(nèi)篇也，）
琴心三疊儛胎仙
（琴，和也。三疊，三丹田，謂與諸宮重疊也。胎仙即胎靈大神，亦曰胎真，居明堂中，所謂三老君為黃庭之主，以其心和則神悅，故儛胎仙也，九氣映明出霄間九天之氣入于人鼻，週流腦宮，映明上達(dá)，故曰出霄間?！毒盘焐窠?jīng)》曰：三元育養(yǎng)，九氣結(jié)形，神蓋童子生紫煙神蓋謂眉也。童子，目神也。紫煙即目光氣也，）
是曰《玉書》可精研，詠之萬過升三天
（此經(jīng)亦曰玉書，謂精心研慮，誦滿萬遍即自升天矣。三天者，太清、上清、玉清也，）
千災(zāi)以消百病痊，不憚虎狼之兇殘，亦以卻老年永延
?。ㄕ娼?jīng)尊重，持誦蒙恩，災(zāi)病自除，虎狼不犯，衰年轉(zhuǎn)少，壽命延長?！兜澜?jīng)》曰：攝生者，毒蟲猛獸不搏也。此一章初說經(jīng)之旨也。此經(jīng)蓋是太上弟子所撰記耳。猶如《孝經(jīng)》、《禮記》，稱孔子閑居也。）
上有章第二
上有魂靈下關(guān)元
（魂，魂魄也。靈，胎靈也?；暝诟危窃诜?，胎靈在脾。關(guān)元，臍也。臍為受命之宮，則魂魄在上，關(guān)元居下，）
左為少陽右太陰
?。ㄉ訇?，左目也。太陰，右目也，）
后有密戶前生門
（密戶，腎也。腎為藏精宮，當(dāng)密守之，使不躁泄。生門，命門也，）
出日入月呼吸存
?。ㄖ^常存日月于兩目，使光與身合，則通真矣?！毒耪嬷薪?jīng)》曰：夜半生氣，或雞鳴時正坐閉氣，存左目出日，右目出月，兩耳之上為六合高窗，令日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五臟腸胃之中，了了洞見。內(nèi)徹外合，一身與日月光共合。良久，叩齒九通，咽液九過，微祝曰：太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀窈冥。日月垂光，下徹神庭，使照六合，太一黃寧。帝君命簡，金書不傾。五老奉符，天地同誠。使我不死，以致真靈，卻遏萬邪，禍害咸平。上朝天皇，還老返嬰，太帝有制，百神敬聽，）
四氣所合列宿分（四氣，四時靈氣也。列宿，三景也。謂常存元氣合于身，兼思日月斗星分明煥照，久則通靈，）
紫煙上下三素云
?。ㄈ卣撸纤?、白素、黃素也。常存三元妙氣上下在身，則形神通感，
灌溉五華植靈根
（五華者，五方之英華，即氣也。靈根，舌本也。謂漱咽津液，兼吸引五氣而服之，則靈根永存，神府清暢，）
七液洞流沖臚間
?。ㄅF間，兩眉間，謂額也。七液者，謂四氣三元結(jié)成靈液，流潤臟府，氣沖腦盛也，）
回紫抱黃入丹田
?。ǖぬ?，上丹田。在兩眉間卻入三寸之宮，即上元真一所居也。紫、黃者，三元靈氣也，）
幽室內(nèi)明照陽門
?。ㄓ氖?，腎也。陽門，命門也。謂存念腎臟，令其內(nèi)明；專氣保精，無使泄散；朗照內(nèi)外，兼守命門也。此一章先說黃庭宮府所在，氣液週流，上下相通，）
口為章第三
口為玉池太和官
?。谥薪蛞簽橛褚?，一名醴泉，亦名玉漿。貯水為池，百節(jié)調(diào)柔，五臟和適，皆以口為官主也。一本有作“太和宮”，于文韻不便也?！洞蠖唇?jīng)》云：心存胃口有一女子，嬰兒形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰吸五氣。當(dāng)即漱漏口中內(nèi)外津液，滿口咽之，遣直入玄女口中，五過畢，叩齒三通，微咒曰：玉清高上九天九靈，化液在玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈，）
漱咽靈液災(zāi)不干
?。`液真氣，邪不干正，）
體生光華氣香蘭
（不食五谷，無穢滓也，）
卻滅百邪玉煉顏
?。∧w若冰雪，綽約若處子，）
審能修之登廣寒
（廣寒，北方仙宮之名，又云山名，亦曰廣霞?！抖凑娼?jīng)》云：冬至之日，月伏于廣寒之宮，其時育養(yǎng)月魄于廣寒之池。天人采青華之林條，以拂日月光也，）
晝夜不寐乃成真
?。ㄇ谛揿o定，則為真人，）
雷鳴電激神泯泯
?。ㄣ?，取平聲讀。調(diào)神理氣，魂魄恬愉，雖遇震雷，而不驚懾。又曰，雷鳴電激，為叩齒存思，乃是神用，不得言泯泯。）
黃庭章第四
黃庭內(nèi)人服錦衣
?。S庭內(nèi)人謂道母，黃庭真人謂道父，人身備有之。錦衣，具五色也。即謂五臟之真氣也。三庭之中備有之，）
紫華飛裙云氣羅
?。ā妒浇?jīng)》云：高上玉皇衣文明飛云之裙，即神仙之所服也，）
丹青綠條翠靈柯
?。ㄎ迳s氣共生。枝條，仙衣之飾，）
七蕤玉龠閉兩扉
?。ㄍ庀笾I也。七竅開闔以諭關(guān)龠，用之以道，不妄開也。蕤，龠之飾。存神必閉目，故名曰閉兩扉也，）
重扇金關(guān)密樞機
?。ń穑詣傄?。故《經(jīng)》云：善閉者，無關(guān)楗而不可開。言養(yǎng)生者善守精神，不妄泄也，）
玄泉幽關(guān)高崔巍
（玄泉，口中之液也，一曰玉泉，一名醴泉，一名玉液，一名玉津，一名玉漿。兩眉間為闕庭，兩腎間為幽關(guān)。如門之左右象魏，中間闕然為道。腎在身中，故曰幽闕也。據(jù)腎在諸臟之下，而云高者，形狀存神即在丹田之上，故言高也，）
三田之中精氣微
?。▋?nèi)指事也。丹田之中神氣變化，感應(yīng)從心，非有無不可為象也。從粗入妙，必有其系，故以氣言之。氣以心為主，因主立象，至精至微，不可數(shù)求也?！兜罊C經(jīng)》云：天有三光日、月、星，人有三寶三丹田。三丹田中，氣左青右黃，上白下黑也，）
嬌女窈窕翳霄暉
?。ā墩嬲a》云：嬌女，耳神名。言耳聰朗徹明，掩玄暉也，）
重堂煥煥明八威
?。ㄖ靥?，喉嚨名也，一曰重樓，亦曰重環(huán)。本經(jīng)云“絳宮重樓十二級”，絳宮，心也。喉嚨在心上，故曰重堂。喉嚨者，津液之路，流通上下，滋榮一體，煥明八方。八卦之神曰八威也，）
天庭地關(guān)列斧斤
?。▋擅奸g為天庭。紫微夫人祝曰：開通天庭，使我長生。列斧斤，言勇壯，）
靈臺盤固永不衰
（心為靈臺。言有神靈君之，靜則守一，動則存神，體安不衰竭矣。）
中池章第五
中池內(nèi)神服赤珠
?。憺橹谐?。舌下為華池。小腹胞為玉池，亦三池之通名。膽部曰“龍旂橫天擲火鈴”，赤珠者，火鈴之服，）
丹錦云袍帶虎符
（丹錦云袍，心肺之色。在膽之上，故曰云袍符命也。《九真經(jīng)》云：皇老君佩玄龍神虎符，帶流金之鈴。并道君之服也，）
橫津三寸靈所居
?。▋?nèi)指事也。臍在胞上，故曰橫津。臍下三寸為丹田，真人赤子之所居也，）
隱芝翳郁自相扶
（謂男女之形體也。隱翳交合，自然之道。按《內(nèi)外神芝訣》云：五臟之液為內(nèi)芝。內(nèi)芝則隱芝也。又云：隱，奧者也。）
天中章第六
天中之岳精謹(jǐn)修
（天中之岳謂鼻也，一名天臺?！断Ы?jīng)》云：鼻欲數(shù)按其左右，令人氣平，所謂溉灌中岳，名書帝錄，）
云宅既清玉帝游（面為云宅，一名尺宅。以眉、目、鼻、口之所居，故為宅也。修之清通，則神仙矣?！抖瓷窠?jīng)》曰：面為尺宅，字或作“赤澤”，）
通利道路無終休
?。ā短氐ぞ敖?jīng)》曰：一面之上，常欲兩手摩拭之，高下隨形，不休息，則通利耳目鼻口之氣脈，）
眉號華蓋覆明珠
（明珠，目也，）
九幽日月洞空無
?。ā段宄叫惺略E》云：眉上直入一寸為玉珰紫闕，左日右月。又《玉歷經(jīng)》云：太清上有五色華蓋九重，人身亦有之。當(dāng)存目童如日月之明也，）
宅中有真常衣丹
?。ㄕ嬷^心神，即赤城童子也，亦名真人，亦名赤子，亦名子丹。心存見之，常在目前，與心相應(yīng)。衣丹，象心氣赤色也，）
審能見之無疾患
（元陽子曰：常存心神，則無病也，）
赤珠靈裙華茜粲
?。ㄐ咧笠?。外諭也，）
舌下玄膺生死岸
?。▋?nèi)指事也。玄膺者，通津液之岸也。本經(jīng)云：“玄膺氣管受津府。”，）
出青入玄二氣煥，子若遇之升天漢
?。ㄖ^吐納陰陽二氣，煥然著明也。人能善遇吐納之理，則成天仙矣。）
至道章第七
至道不煩決存真
(專心則至，)
泥丸百節(jié)皆有神
(神者，妙萬物而為言。因象立名，則如下說，)
發(fā)神蒼華字太元
(白與黑謂之蒼。最居首上，故曰太元，)
腦神精根字泥丸
(丹田之宮，黃庭之舍；洞房之主，陰陽之根。泥丸，腦之象也)
眼神明上字英玄
(目諭日月，在首之上，故曰明上。英玄，童子之精色，內(nèi)指事也，)
鼻神玉壟字靈堅
(陰壟之骨，象玉也。神氣通天，出入不竭，故曰靈圣，)
耳神空閑字幽田
(空閑幽靜，聽物則審，神之所居，故曰田也，)
舌神通命字正倫
(咽液以舌，性命得通；正其五味，各有倫理，)
齒神崿鋒字羅千
(牙齒堅利如劍崿刀鋒，摧拗諼鋃 持 玻?
一面之神宗泥丸
(腦中丹田，百神之主，泥丸九真皆有房《大洞經(jīng)》云：三元隱化，則成三宮；三三如九，故有三丹田，又有三洞房，合上元為九宮，中有九真神。三九二十七，神氣相合，人當(dāng)存見之。亦謂天皇九魄變成九氣，化為九神，各居一洞房，方圓一寸處此中房有一寸，故腦有九宮，)
同服紫衣飛羅裳
(九真之服，皆象氣色。飛，猶輕也，)
但思一部壽無窮
(存思九真不死之道也，)
非各別住俱腦中
(丹田之中，眾神所居，)
列位次坐向外方
(神繞丹田而外其面以捍不祥?！栋怂亟?jīng)》云：真有九品，向外列位，則當(dāng)上真上向，高真南向，太真東向，神真西向，玄真北向，仙真東北向，天真東南向，靈真西南向，至真西北向，天真者不視而明，不聽而聰，不言而正，不行而從，)
所存在心自相當(dāng)
(心存玄真，內(nèi)外相應(yīng)。)
心神章第八
心神丹元字守靈
(內(nèi)象諭也。心為臟府之元，南方火色。棲神之宅，故言守靈也，)
肺神皓華字虛成
(肺為心之華蓋。皓，白也，西方金之色。肺色白，其質(zhì)輕虛，故曰虛成也，)
肝神龍煙字含明
(肝位木行，東方青龍之色也。于臟主目。日出東方，木生火，故曰含明，翳郁導(dǎo)煙主濁清翳郁，木象也。得火而煙生，得陽而氣生。清則目明，濁即目暗。有別本無此一句，)
腎神玄冥字育嬰
(腎屬水，故曰玄冥。腎精為子，故曰育嬰也，)
脾神常在字魂停
(脾，中央土位也，故曰常在，即黃庭之宮也。脾磨食消，神康力壯，故曰魂停，)
膽神龍曜字威明
(膽色青黃，故曰龍曜。主于勇捍，故曰威明。外取東方青龍，雷震之象也，)
六腑五臟神體精
(資系一身，廢一不可，故曰神體精。心、肝、肺、腎、脾為五臟。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦為六腑。所言府者，猶府邑之府，取中受物之義，故曰府也。臟者，各是一質(zhì)，共藏于身，謂之臟也。言三焦者多矣，而未的言其所在。蓋心、肝、肺三臟之上，系管之中為三焦。《中黃經(jīng)》云：肺首為三焦，當(dāng)指其所也。又據(jù)五方之色脾為黃，應(yīng)為五臟之主，而今共以心為主者何也？答曰：心居藏中，其質(zhì)虛受也。夫虛無者，神識之體，運用之源，故遍方而得其主，動用而獲其神，不可以象數(shù)言，不可以物類取也，)
皆在心內(nèi)運天經(jīng)
(五臟六腑，各有所司，皆有法象，同天地，順陰陽，自然感攝之道，故內(nèi)運天經(jīng)也，)
晝夜存之自長生
(依上五神服也，思存不舍，不死之道也。《仙經(jīng)》曰：存五臟之氣，變?yōu)槲迳?，常在頂上，覆廕一身。日居于前，月居于后，左青龍，右白虎，前硃雀，后玄武。即去邪長生之道也。)
肺部章第九
肺部之宮似華蓋
(金宮也。肺在五臟之上，四垂為宇也，)
下有童子坐玉闕
(童子名皓華。肺形如蓋，故以下言之。玉闕者，腎中白氣，上與肺連也，)
七元之子主調(diào)氣
(元陽子曰：七元之君負(fù)甲持符，辟除兇邪而布?xì)馄吒[，主耳目聰明。七元，七竅之元氣也，外應(yīng)中岳鼻齊位中岳者，鼻也，又為臍也。臍為昆侖之山，鼻為七氣之門，位猶主也，)
素錦衣裳黃云帶
(素錦衣裳，肺膜之色也。黃云帶者，肺中之黃脈，蔓延羅絡(luò)，有象云氣，)
喘息呼吸體不快
(有時而然，)
急存白元和六氣
(白元君主肺宮也?！洞蠖唇?jīng)》云：白元君者，居洞房之右是也，)
神仙久視無災(zāi)害
(邪不干正，)
用之不已形不滯
(常存此道，形氣華榮，至誠感神之所致也。)
心部章第十
心部心部之宮蓮含華
(火宮也。心臟之質(zhì)，象蓮花之未開也，)
下有童子丹元家
(心神丹元，字守靈，神在心內(nèi)而云下者，據(jù)華蓋而言，)
主適寒熱榮衛(wèi)和(寒熱，陰陽靜躁之義也。人當(dāng)和適以榮衛(wèi)其身。老子《經(jīng)》云：躁勝寒，靜勝熱。清靜以為天下正，)
丹錦飛裳披玉羅
(象心臟之色也。有肺之白氣象玉羅，)
金鈴硃帶坐婆娑
(金鈴，肉蕊之象。硃帶，血脈之象。坐婆娑者，言神之安靜也?！毒耪娼?jīng)》云：黃老君帶流金之鈴，仙服也，)
調(diào)血理命身不枯
(心安體和，則無病矣，)
外應(yīng)口舌吐五華
(心主口舌吐納五臟之液，辨識五行之味，故言外應(yīng)，)
臨絕呼之亦登蘇
(人有病厄，當(dāng)存丹元童子硃衣赤冠以救護(hù)之也，)
久久行之飛太霞
(常行此道，能獲飛仙。)
肝部章第十一
肝部之中翠重裹
(木宮也。肝色蒼翠，大小相重之象也，)
下有青童神公子肝，
(東方木位，主青，故曰青童。左位為公子。公子一名含明。上有華蓋，故曰下，)
主諸關(guān)鏡聰明始
(于時主春，青陽之本始；于竅主目，五行之關(guān)鏡，故曰聰明之始，)
青錦披裳佩玉鈴
(青錦，肝之色。玉鈴，白脈垂之象也。《升玄經(jīng)》云：三天玉帝，帶火玉之珮?！端仂`經(jīng)》云：靈耀君衣青錦單裳。皆神仙之服也，)
和制魂魄津液平
(內(nèi)指事也。東春和煦，萬物生成，)
外應(yīng)眼目日月清
(肝位屬眼，象日月明，)
百疴所鐘存無英
(左為無英，肝神在左，故存之。一本為無英。無英者，物生之象也，)
同用七日自充盈
(五臟兼在，故言同用。七日為一竟。一竟，一復(fù)也。故《週易》曰“七日來復(fù)”是也，)
垂絕念神死復(fù)生
(存念青衣童子，形如上說，)
攝魂還魄永無傾
(《太微靈書》云：每月三日、十三日、二十三日夕，三魂棄身游外，攝之者當(dāng)仰眠，去枕，伸足，交手心上，瞑目，閉氣三息，叩齒三通，存心中有赤如雞子，從內(nèi)出于咽中。赤氣轉(zhuǎn)大，覆身；變成火以燒身，使匝。覺體中小熱，呼三魂名曰：夾靈、胎光、幽精。即微咒曰：太微玄宮，中黃始青。內(nèi)煉三魂，胎光安寧。神寶玉室，與我俱生。不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯詣上清。若有饑渴，得飲玄水玉精。又每月朔、望、晦日，七魄流蕩，交通鬼魅。制撿還魄之法，當(dāng)此夕仰眠，伸足，掌心掩兩耳，令指相接于項上，閉息七遍，叩齒七通，心存鼻端白氣如小豆大，須臾漸大，冠身上下九重。氣忽變成兩青龍，在兩目中；兩白虎在兩鼻孔中，皆向外；硃鳥在心，上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下。兩玉女著錦衣，手把火光，當(dāng)兩耳門。畢，咽液七過，呼七魄名曰：尸茍、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。即微咒曰：素氣九回，制魄邪奸。天獸守門，嬌女執(zhí)關(guān)。煉魄和柔，與我相安。不得妄動，看察形源。若有饑渴，聽飲月黃日丹。)
腎部章第十二
腎部之宮玄闕圓
(水宮也。玄闕圓者，腎之形狀也。玄，水色。內(nèi)象諭也，)
中有童子冥上玄
(腎為下玄，其神玄冥，字育嬰。心為上玄。上玄幽遠(yuǎn)，氣與腎連，故言冥上玄，)
主諸六腑九液源
(五臟六腑，九液交連，百脈通流，廢一不可。六腑如上說。九液，九竅之津液，)
外應(yīng)兩耳百液津
(腎宮主耳，氣衰則聾。陰陽和合，血液流通，)
蒼錦云衣舞龍幡
(蒼錦，腎色之象也。云衣，腎膜之象也。龍幡，青脈之象也?！毒耪娼?jīng)》云：道君服青錦衣、蒼華之裙也，)
上致明霞日月煙
(腎氣充足，耳目聰明，陰陽不衰。外象諭也，)
百病千災(zāi)急當(dāng)存
(元陽子曰：寒暑相生，男女相形。腎中二神常衣青，左男戴日，右女戴月，存想見之，則充無災(zāi)患者也。兩部水王對生門腎臟雙對，故曰兩部。腎宮水王，則化為赤子，故曰對生門，)
使人長生升九天
(赤子化為真人而升九天者，謂九氣青天，其氣主生者也。)
脾部章第十三
脾部之宮屬戊己
(土宮也。戊己，中央之辰也，)
中有明童黃裳里
(明童謂魂停。黃裳，土之色，)
消谷散氣攝牙齒
(脾為五臟之樞。脾磨食消，性氣乃全。齒為羅千，故攝牙齒，)
是為太倉兩明童
(太倉，肚府。此明童謂肚神，神名混康，)
坐在金臺城九重
(注念存思，神狀當(dāng)然，)
方圓一寸命門中
(即黃庭之中，丹田之所也，)
主調(diào)百谷五味香
(口中滋味，脾磨之所致也，)
辟卻虛羸無病傷
(內(nèi)指事也。食消故也，)
外應(yīng)尺宅氣色芳
(尺宅，面也。饑飽虛羸，形乎面色。)
光華所生以表明
(亦知虛實，)
黃錦玉衣帶虎章
(脾主中黃，謂黃庭真人服錦衣也?！队袂咫[書》云：太上道君佩神虎大章也，)
注念三老子輕翔
(三老謂元老、玄老、黃老之君也。念脾中真人自然變化。子謂受黃庭之學(xué)，)
長生高仙遠(yuǎn)死殃
(《莊子》曰：方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。以此而談，其理均也。故長生者不死，寂滅者不生。不死不生，則真長生；不生不死，則真寂滅。何死殃之所及也。)
膽部章第十四
膽部之宮六腑精
(膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦，為六腑也。《太平經(jīng)》云：積清成精。故膽為六腑之精也，)
中有童子曜威明
(又云膽神龍曜，字威明。勇捍之義也，)
雷電八振揚玉旌
(八方雷震，有威怒之象也。玉旌，則氣之色也，)
龍旂橫天擲火鈴
(膽，青龍之色。旌旗，威戰(zhàn)之具也?；疴徴撸戇吶庵橹笠?。怒則奮張，故言擲也，)
主諸氣力攝虎兵
(膽力牙用，主于捍難，故攝虎兵，)
外應(yīng)眼童鼻柱間
(內(nèi)指事也。心之喜怒，形于眉目之間，)
腦發(fā)相扶亦俱鮮
(人之震怒，發(fā)上沖冠，)
九色錦衣綠華裙
(青錦，東方九氣之色也。綠華裙，膽膜之象，)
佩金帶玉龍虎文
(膽神，威明之服飾也，)
能存威明乘慶云
(內(nèi)象諭也。思存膽神不倦，則仙道可致也，)
役使萬神朝三元
(三元道君各處三清之上，諸天神仙并朝宗之故也。)
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
(太倉，胃也。《中黃經(jīng)》云：胃為太倉君。元陽子曰：脾正橫在胃上也，)
中部老君治明堂
(脾，黃庭之宮也，黃老君之所治。上應(yīng)明堂，眉間入一寸是也，)
厥字靈元名混康
(脾磨食消，內(nèi)外相應(yīng)。大腸為胃之子，混元而受納之，康，安也，)
治人百病消谷糧
(胃宮榮華則無病傷，)
黃衣紫帶龍虎章
(脾居胃上，故曰黃衣也。紫帶龍虎章，胃絡(luò)之象，)
長精益命賴君王
(太倉混康，為君為王，)
三呼我名神自通
(存思胃府之神，則心虛洞鑒也，)
三老同坐各有朋
(上元老君居上黃庭宮，與泥丸君、蒼華君、青城君及明堂中君臣、洞房中父母、及天庭真人等共為朋也。又中玄老君居中黃庭宮，與赤城童子丹田君、皓華君、含明君、玄英君、丹元真人等為朋也。下黃老君居下黃庭宮，與太一君、魂停君、靈元君、太倉君、丹田真人等為朋也。常存三老和合，百神流通，部位營衛(wèi)，無有差失也，)
或精或胎別執(zhí)方
(《玉歷經(jīng)》云：下丹田者，人命之根本，精神之所藏，五氣之元也。在臍下三寸附著脊，號為赤子府。男子以藏精，女人以藏胎。主和合赤子陰陽之門戶也。其丹田中氣，左青右黃，上白下黑，)
桃孩合延生華芒
(桃孩，陰陽神名，亦曰伯桃?！断山?jīng)》曰：命門臍宮中有大君，名桃孩，字合延。衣硃衣，巾紫芙蓉冠。暮臥存之，六甲、六丁來侍人也。生華芒，謂陰陽之氣不衰也，)
男女佪九有桃康
(男女合會，必存三丹田之法。桃康，下神名，主陰陽之事。佪三為九，故曰佪九?！洞蠖凑娼?jīng)》云：三元隱化，則成三宮。三宮中有九神，謂上、中、下三元君，太一、公子、白元、無英、司命、桃康，各有宮室，故曰桃康，)
道父道母對相望
(陰陽兩半成一，故曰相望，)
師父師母丹玄鄉(xiāng)
(道為宗師，陰陽之主也。丹玄鄉(xiāng)，謂存丹田法也，)
可用存思登虛空
(學(xué)仙之道，)
殊途一會歸要終
(合三以為一，散一以為三，道之要?！缎顑?nèi)篇》云：兆欲長生，三一當(dāng)明，)
閉塞三關(guān)握固停
(《經(jīng)》云：“口為天關(guān)精神機，手為人關(guān)把盛衰，足為地關(guān)生命扉。又臍下三寸為關(guān)元，亦曰三關(guān)，言固精護(hù)氣，不妄施泄，)
含漱金醴吞玉英
(金醴、玉英，口中之津液。《大洞經(jīng)》云：服玄根之法，心存胃口有一女子，嬰兒形，無衣服，正立胃管，張口承注魂液，仰翕五氣。當(dāng)漱漏口中內(nèi)外津液，滿口咽之，遣入玄女口中。五過畢，叩齒三通，咽液九過也，)
《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，又名《太上黃庭內(nèi)景經(jīng)》，黃庭者，天中人中地中與腦中心中脾中。一般認(rèn)為該書在魏晉之際已有秘藏草本，后由魏夫人撰為定本，傳于后人。全經(jīng)皆七言韻語，共239句，分作36章，每章各取首句二字為題，以七言歌訣的形式講述養(yǎng)生修煉的原理。認(rèn)為人身丹田有上、中、下之分，三黃庭與之對應(yīng)。上黃庭宮腦中，中黃庭宮心中，下黃庭宮脾中，各有神靈居住其中，并提出以“存思”為主的修煉要訣。其思想系承襲《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《老子河上公章句》以及《太平經(jīng)》等書中臟腑學(xué)說與養(yǎng)生之論。特別與《太平經(jīng)》“思神”、“守一”等道教神仙思想結(jié)合，以存思身中諸神。自晉代以來流傳很廣，為道教上清派所奉主要經(jīng)典之一。書中將道教內(nèi)丹派的固精煉氣說從理論上推進(jìn)到了比較完善的程度，為唐宋以來內(nèi)丹說的重要淵源。同時，經(jīng)中繼承了早期道教關(guān)于養(yǎng)生的學(xué)說，宣揚人的一切皆由神來主宰的觀點。此后，這種內(nèi)丹派的道教思想逐漸形成了一種特有的學(xué)說——黃庭學(xué)，在道教發(fā)展史上有承前啟后的作用。
該書歷代注解很多，有唐梁丘子白履吉注，蔣國祚注及托名呂祖等諸仙的集注。其中董德寧的《黃庭經(jīng)發(fā)微》釋文曉暢，便于初學(xué)?！兜啦亍范葱勘疚念愂杖氪私?jīng)，另有《道藏輯要》本及《道藏
《黃庭外景經(jīng)》
又名《太上黃庭外景經(jīng)》，大約成于晉魏夫人卒時左右。經(jīng)文不分章，文字較《黃庭內(nèi)景經(jīng)》約少三分之一。均為七言韻語，內(nèi)容結(jié)構(gòu)大體同于《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，亦以存思三田之神為中心，只是更為簡略曉暢，次第亦間有不同?！饵S庭內(nèi)景經(jīng)》所言身神，此經(jīng)多泛稱為“神”、“七”、“真人”、“童子”等，不詳其名諱，較少神秘色彩。內(nèi)、外二經(jīng)的文字頗多相同、相近之處。其意象的運用頗為隱晦，但其比喻與象征手法則又增加了作品的生動性。
該書主要版本有《道藏》洞玄部本文類所收，為無注本；張君房《云笈七簽》卷12所收，為務(wù)成子所注；《修真十書》所收，為梁丘子所注；《道藏輯要》所收，為蔣國祚所注。
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