我們上期說到道家講究尊道貴德,道法自然。那么道家的目的何在呢?
在那個(gè)紛爭不斷的時(shí)代里,老子不可能“佛系”生活——帶著他的思想,懷著與世無爭的心情,去欣賞郁郁蔥蔥的森林,去呼吸清新的空氣。
在那個(gè)禮崩樂壞卻又英雄輩出的時(shí)代,老子同樣懷揣著自己的思想和抱負(fù)。
所以道家雖然看起來十分玄圓,卻也同樣充滿了人文關(guān)懷。
在那個(gè)五霸相爭、七雄相斗的動蕩時(shí)代,思想家們紛紛提出治國安邦的大政方略。
像儒家便提倡“以德治國”,而道家的老子卻提出了獨(dú)特的政治哲學(xué)“無為而治,小國寡民?!?/p>
何謂“無為”?表面看來,“無為”似乎指的是一無所為,什么也不做。這其實(shí)是望文生義。真正的“無為”指的是不妄為,不隨意而為,不違道而為。
而對于那些符合道之規(guī)律的事情,則應(yīng)當(dāng)“有所為”。老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”
可見,道的規(guī)律是自然而然,事之本然。
“無為”是否真如此神奇,甚至可以戰(zhàn)勝“有為”?
在這里,我們可以簡單類比一下“柔”與“剛”的關(guān)系。
老子說:“上善若水,水善利萬物而不爭?!彼旄Hf物,滋養(yǎng)萬物,卻不與萬物爭高下,在老子看來這是至善的美德。
世上最柔軟的東西莫過于水,然而我們也知道,“水滴石穿”,“抽刀斷水水更流”。你看,柔軟如水,卻能戰(zhàn)勝堅(jiān)硬的石頭,鋒利的刀。
這便也是“無為”的奧妙之處。
《道德經(jīng)》有言“是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治?!?/p>
那么道家到底該怎樣無為而治,才能治國安邦呢?
等等,這是不是已經(jīng)觸及到你的知識盲點(diǎn)啦?別急,其實(shí)簡單來說,就是“以無為而有為”。
老子看過世間的疾苦,在皇家的史庫里窺盡歷史規(guī)律,隱居于邊疆苦苦思索,嘔心瀝血,終于悟出了別于儒家的另一無上大道。
“道常無名,樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬物將自賓。地相合,以降甘露,民莫之令而自均?!?/p>
壯志凌云的老子帶著他的思想出山了,他相信他可以說服一個(gè)明智的君王用道家思想治理國家,他相信他可以讓統(tǒng)治者知曉道之“無為”,天下將不再有戰(zhàn)亂,生靈將免受涂炭,天下民風(fēng)終將同化而歸于自然,自己的名字也將像太公一般被銘記于歷史的卷軸之上。
胸懷天下又仿佛逍遙天外,何其猖狂又何其自信。
不幸的是老子對于“無為而治”似乎過于樂觀了。
他讓統(tǒng)治者行“不言”之教化,處“無為”之事,或許真的可以引導(dǎo)人們道法而行,與道相通,從貪欲中解救出來,達(dá)到理想的社會。
但是他忘記了重要的一點(diǎn),統(tǒng)治者并非圣賢,有著本身的貪欲,對于權(quán)力和地位有著近乎狂熱的貪戀,怎么可能做到什伯之器不用,甲兵不陳。
老子本身是圣人無疑,但是一個(gè)時(shí)代又怎么可能同時(shí)出現(xiàn)太多的圣人,哪怕精彩紛呈如春秋時(shí)代,圣人也不過寥寥幾人爾!
注:什伯之器指(效能)十倍百倍的工具。
不知道孔子與老子有沒有相互凝視過呢,他們眼眶是同樣分明消瘦的輪廓,他們眼角同樣噙著溫潤的熱淚,他們的臉龐同樣剛毅卻被苦難灼燒。
他們年邁失意,卻傲然挺立,眼神溫柔而又堅(jiān)定。
“揀盡寒枝不肯棲,寂寞沙洲冷”,時(shí)光周而復(fù)始地流逝,他們注定孤獨(dú),卻又名留青史!
中國哲學(xué)神秘而又璀璨,這個(gè)欄目并不嚴(yán)肅,但是絕對認(rèn)真,我們可以聊聊某個(gè)哲學(xué)家,聊他的主張學(xué)說或是他獨(dú)特的個(gè)人魅力;談?wù)勀硞€(gè)朝代的流派,是一枝獨(dú)秀,還是百花齊放。我們沒有思想的灌輸,不過是想有個(gè)機(jī)會和大家一本正經(jīng)地“胡說八道”。
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欄目策劃:疏桐;圖文編輯:微雨
知行合一 · 190310
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