| 哪種哲學最棒？ 《靈慧生活》雜志，2013年5/6月刊 最棒的哲學是和其它思想參雜交融后的亞里士多德哲學  在最新一期的“大問題”專欄，我們討論：“哪種哲學思想最棒？”六位撰稿人中的第一位，杰西 諾曼（Jesse Norman）選擇的思想植根于我們如何活著這一問題 。 最棒的哲學思想？這樣的題目叫人如何辯論呢？單純地最棒？對我個人來說最棒？對我們來說最棒？對未來世代來說最棒？況且這要如何進行比較？你更喜歡摩爾（G.E. Moore）的天真，或是休謨（Hume）的懷疑？維特根斯坦（Wittgenstein）的尖銳，或是康托（Kant）的宏偉建構？黑格爾（Hegel）那種深邃的晦澀，或是海德格爾（Heidegger）那種淺顯的晦澀？是邏輯學還是倫理學、美學，亦或是語言哲學？你是想要拓寬自己的思想，還是想要讓女友刮目相看呢？ 但就算把這個問題局限為個人喜好，其荒謬性依然絲毫不減。這可不是農貿市場，或是自選什錦糖果攤。你可以拿哲學裝點自己，甚至拿某一種哲學思想來裝點自己。但是你不會選擇一種個人哲學，是哲學選擇了你。更準確地說，因為根本談不上真正的選擇，你和哲學是在一起演變進化。而且說到底， 哪種哲學思想最棒并不是只和你有關的一個問題，你要是不這么想，那你就是完全沒搞懂這個問題。 此外，最佳哲學思想永遠是多種思想的雜燴。就我來說，這個“最棒”始于亞里士多德（Aristotle），終于名不見經傳的哲學家中最偉大的一位——美國現(xiàn)實主義者皮爾士（C.S.Peirce）。由于這是一本老少咸宜的雜志，我們就不談皮爾士了。不過亞里士多德無疑是頂呱呱的：這位哲學家兼科學家最先把人們從柏拉圖（Plato）的抽象思想中拉回到現(xiàn)實世界，將人看作是一種社會動物。 這意味著反思所有賦予我們的事物：反思地球、反思人類社會、反思人類個體以及人類物種。知識不再高高在上被看作是和某一理想“形式”世界神秘接觸的產物，而是扎根于對現(xiàn)實世界現(xiàn)狀的研究之中。人們應該如何活著這一基本道德問題并不是通過先驗反思得出，而是通過對于我們實際上如何活著、以及賦予我們方向和目的的社會組織這些事物的扎實理解而得以解答。 這樣的思想結果就是一種反意識形態(tài)、反個人主義的哲學。美德并不是簡單以抽象的普世道德標準來定義，而是一種受到習慣、文化和傳統(tǒng)影響的性質。變化不再存有內在的合理性，并完全獨立于過去存在，相反，變化被看作是必然、有機且漸進的，個人傲慢被伯克（Edmund Burke）式的謙虛精神和對他人、社會及世界的尊敬所取代。自由不再單純是沒有限制，而是一種社會讓個人得以繁榮發(fā)展所賦予的正面力量。這是一幅非常迷人的畫面，至少我就被其迷倒了。 杰西 諾曼是英國保守黨國會議員，作家兼?zhèn)惗卮髮W學院的哲學講師，著有新書《埃德蒙 伯克：哲學家、政治家、預言家 》 最棒的哲學是柏拉圖有關繁榮的思想  “大問題”系列：六位撰稿人中的第二位安琪 霍布斯（Angie Hobbs）選擇了既啟發(fā)心智，又令人共鳴的一種思想 “所以說，我們的討論是關于對任何人來說最重要的問題，即人應該如何活著？” 在柏拉圖（Plato）那本關于權力和知識的精彩對話錄《高爾吉亞》中，蘇格拉底（Socrates）如是說。這句話也概括了最偉大的哲學思想存在于柏拉圖書中的原因。即使你不相信（如今依然相信的人很少）作為柏拉圖思想根本的形而上學——關于永恒不變的形式理論，這也絲毫不妨礙其哲學思想的優(yōu)異性。 柏拉圖從不用第一人稱寫書，他從不告訴你該思考什么，他教導我們如何去思考。在他那些精彩的對話錄里，形形色色的人物，如哲學家、政治家、劇作家、士兵和演說家等等討論所有那些至關重要的問題：愛、美、知識和正義的本質。這些討論留下了足夠的空間，讓讀者也能參與進來。在所有這些討論底下蘊藏的是文首的問題：如何活著才是最好的，而什么人能以這種方式活著呢？這種討論倫理學的方式著眼于全人類，而并非局限于責任或是行為后果上，既啟發(fā)讀者的智力思考，又能在感情上讓人產生共鳴。而且這樣的討論方式特別適合用對話方式來呈現(xiàn)：讀者看到的是各種各樣可以作為模范的人物，同時也能理解性格、生活和信仰是如何互相交織影響的。讀者從中感受到“繁榮”的人生應該是怎么樣的。 繁榮—希臘語稱其為“尤代莫尼雅”－的人生并非指享樂，甚至也不是指幸福。這是一個客觀概念，關心的是我們是否完全實現(xiàn)了自己的最大能力。人是不可能永遠幸福的，但人可以永遠致力于發(fā)揮自己最大的潛力。當然，前提是我們對這里所謂的“最大”的意義進行過明智合理的思考。 對于柏拉圖來說，最好的人生是以理性和渴求真理的愿望帶頭，引導人的肉欲以及對于榮耀和地位的渴望。沒有理性的指引，所有的其它欲望都會受到令人墮落的環(huán)境的負面影響，危害自身和社會。通過理性，我們可以逃離先天和后天的局限，看到自己生活圈子以外的世界。當然，話說回來，理性只有在經過良好的訓練后才能達到這一點。這進一步提供了另一個論據支持我們積極參與到柏拉圖那無與倫比的對話之中，來鍛煉我們的智力肌肉。 安琪 霍布斯是英國謝菲爾德大學的哲學普及教授 最棒的哲學是休謨的懷疑論  “大問題”系列：安東尼 哥特里布（Anthony Gottlieb）認為重視懷疑、謹慎和謙虛的哲學最好 如果說存在一種最佳哲學思想的話，那毫無疑問要數(shù)認為所有哲學都可疑的思想。這就是所謂的懷疑論。這種思想的靈感來自于一些古代學者， 他們將懷疑論的觀點理解得過于極端。生于公元前四世紀的皮浪（Pyrrho）來自艾歐里亞海邊的厄利斯，據說他主張人們應該停止對事物本質的判斷。除了他的名字以及所在地以外，今天我們對他一無所知，這和他宣揚的主義倒很是吻合。在皮浪之后約兩個世紀， 一位筆名“塞克斯都 恩披里柯”（Sextus Empiricus）的學者進一步拓展并捍衛(wèi)了皮浪的思想。這一次，這位學者連真名以及所在地都未傳于世。 所有偉大的思想家實際上都部分采納了這種極端哲學。他們都拒絕接受所有其他哲學家的思想，而唯獨將自己的思想免除于這種懷疑之外。古典懷疑論實際上就只是在此基礎上更進一步，拒絕免除對任何思想的懷疑。但這一步似乎是致命的，因為如此一來懷疑論必須自食其果，消失殆盡。塞克斯都就以非常讓人敬佩的一致性得出結論：真正的懷疑論者對于停止對事物的判斷一事也不能進行判斷。 一直到18世紀，大衛(wèi) 休謨（David Hume）才成功讓懷疑論重見天日。首先，要在腦子里牢記休謨所謂的人類理解力的“奇特脆弱性”，以及“作為人性不可分割的一部分而普遍存在的困惑和混亂”。在理解了這點之后—自身的無知是我們可以確定的事物—我們將能確實地帶著“一定程度的懷疑、謹慎及謙虛”行事，而 “一個不偏不倚的理性主義者應該在面對任何形式的懷疑和決定時始終保有這種態(tài)度”。這么做的一個好處是其將會幫助人們減少“傲慢和偏執(zhí)”。 理論上來說，我們都學習過休謨的思想。因為現(xiàn)代科學的官方哲學就是一定程度上的懷疑論?，F(xiàn)代科學堅持的公理即所有科學結果都必須不斷反復推敲，而任何真理在經受時間考驗之前都不能成立。但事實上我們并沒有真正學到，沒人有時間停下來看看昨天的實驗是否在幾十年后還能站得住腳。生命太過于短暫，而作家受到截稿期催促。因此要身體力行懷疑論并不是一件容易的事。但誰會想要一種人人都可以輕易在實踐中做到的哲學思想呢？ 安東尼 哥特里布是紐約大學的一位訪問學者，他是《經濟學人》的前執(zhí)行編輯，著有《理性之夢》。 最棒的哲學是特殊主義  “大問題”系列：西蒙 維利斯認為沒有法則的哲學最好 在雅典柏拉圖的學院入口外，據說曾樹著一塊小告示牌，上面寫著“不懂幾何者不得入內”。不管這則軼聞是不是真的，它都顯示了哲學家通常珍視的一些品質。 但這些品質也可能會扭曲對話。哲學博大精深、枝繁葉茂。對研究數(shù)學哲學者來說抽象概念也許非常恰當，但如果你研究的是日常生活中的問題－有關我們應該如何生活的問題呢？例如，康托（Kant）曾試圖單用理性來推導道德準則。盡管他的理論結構嚴謹、邏輯分明，我們很難在他的思想里辨認出人性。他甚至都沒有嘗試給予我們一面鏡子，而是定義了對任何理性生物，而不僅僅是人類所應適用的道德準則。美國哲學家斯坦利 卡維爾（Stanley Cavell）曾說過：“在哲學中存在一種趨勢崇尚非人準則，將理智非人性化?！蔽覍ふ业氖强梢宰屛覀兓貧w現(xiàn)實生活的哲學。 這種哲學即特殊主義，聽上去很高深，其實其背后的思想很簡單。特殊主義認為在我們的道德生活中普適法則是毫無用處的，相較之下我們應該對處于真實局面下的真實個人加以關注。歷史上各種流派的思想家的理論中都有特殊主義的身影，從公元前四世紀的亞里士多德（Aristotle）到近2500年后的路德維格 維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）。亞里士多德認為道德判斷需要洞察力和精細的判斷力，需要人看清特定局面下所有的復雜性。維特根斯坦在他的《哲學調查》中寫道“只有有經驗的人才能正確使用法則”。你可以全身裝滿了普適法則，但是這些法則本身并不會告訴你如何分配責難、分配給誰、分配多少等等。要清楚這些，你需要著眼于眼前的現(xiàn)實問題。如果你不這么做，那么你就像是在黑暗中駕駛著一輛未開燈的汽車一樣。 將實踐置于原則之上使得判斷的責任重新落回到我們身上，而且這也讓我們容易受到生活中的模糊不清以及自我欺騙影響，讓我們被責任和承諾的混亂所困。也許我們追求的是涇渭分明，但是我們也很有可能是在盲人摸象。盡管如此，這一思想代表了做正確決定的困難程度。我們有什么理由不認為這是最棒的呢？ 西蒙 維利斯是《靈慧生活》雜志的應用編輯，《格蘭塔》雜志的前副編輯 最棒的哲學是懷疑  “大問題”系列：科林 布雷克莫（Colin Blakemore）偏好不斷質問自己是否錯誤的哲學 實話實說，勒內 笛卡爾（René Descartes）并不是如今最流行的哲學家。他那些關于“機器中的幽靈”的胡話和今天不含感情因素的思想理論格格不入。今天的理論更傾向于將思想看作是一臺“機器中的機器” 。 但是天哪，勒內文筆真是不錯！他的《論方法》是我讀過的第一本嚴肅討論哲學的書籍。該書開篇就是以下妙句：“良知，是人間分配得最均勻的東西。因為人人都覺得自己具有非常充分的良知，就連那些在其他一切方面全都極難滿足的人，也從來不會覺得自己的良知不足，要想再多得一點?！?br> 笛卡爾說得完全沒錯：人們不喜歡承認自己錯了。不過他的另一個想法則更具有突破性：“凡是我沒有明確地認識到的東西，我決不把它當成真的接受”。 這就是笛卡爾的懷疑原則。這條原則讓他懷疑一切，唯獨除了自己是一個思考個體這一點知覺除外。“我思故我在”。他用該邏輯推導出了一些非常怪異的結論：但今天我們依然可以從勒內的懷疑論中學到很多。 我們對于世界和自身最可靠的理解植根于科學方法，而科學則植根于不確定性。已故的偉人卡爾 波普爾（Karl Popper）曾提出利用實驗唯一可以確實證明的結論就是實驗猜想是錯誤的。科學家一直都（或是說應該） 用不確定性表達自己的想法。記得去年歐洲核子研究組織（CERN）公布發(fā)現(xiàn)希格斯波色子這一歷史性的成果嗎？他們當時所說的是：“我們在數(shù)據中清楚觀察到發(fā)現(xiàn)一種新粒子的跡象，發(fā)現(xiàn)的可信水平達到5西格瑪”。這里所謂的5西格瑪是什么？它其實就是一種統(tǒng)計測量，代表這一過去50年以來粒子物理學中最重要的發(fā)現(xiàn)有350萬分之一的機會是錯誤的。 我并不是說科學家們每天早晨醒來都要帶有一種熱忱來證明自己的想法是錯誤的。我們當然都希望自己理論的可信水平能達到5西格瑪。但是我們必須接受唯一的確定—即我們的看法可能錯誤。 把這種期望和人們對其領袖的期望相比較。有人格魅力的政治家最大的特點就是他們對自己的見解有著絕對的信心。根據實際證據而改變看法的政治家不但不會因其智慧被人贊譽，還會被人斥為墻頭草。但正是不愿懷疑導致世界上大多數(shù)的政治危機，從大流士一世（Darius）入侵希臘到如今美軍陷于伊拉克，如此的例子比比皆是。 懷疑是心智的引擎。我們都患有過分確定這一問題。最強大的哲學永遠都在問你是不是有可能錯了。 科林 布雷克莫是劍橋大學的神經科學教授，也是倫敦感官研究中心的負責人。今年5月26日他將于“海哲學音樂節(jié)”上進行兩個講座：“超越機器”和“瞥見自己” 最棒的哲學是自知  “大問題”系列：蘇西 奧爾巴赫（Susie Orbach）相信審視自己的感受能讓我們對新經歷敞開胸懷 做為一名心理理療師，我每天都在傾聽人們的人生哲學。每個人都有一套自己的信仰，借其處理生活中發(fā)生的大小事務。有時候問題出在不易察覺的極端人生哲學上。有的人覺得自己對所有發(fā)生在自身身上的事都負有責任，另一些人則認為自己是外部世界的犧牲品。“行動者”和“被動者”其實是兩種不良的極端。 因此，對我來說，個人哲學首先要做到不妄自菲薄。如果我們能將那些討厭的稱為“感受”的東西梳理好，不妄自菲薄將會更加容易。我們需要認識到自己首先想到或感到的也許并不一定反映了全部真相。我們需要對某些情況下的條件發(fā)射反應提出置疑，暫停下來，就這些反應進行更深層的思考。這樣我們才能確定我們的反應不是因偏見或是恐懼而生的。 了解自己的感受會讓我們能更好得處理個人倫理。我們不可能永遠都跟著感覺走，尤其是仇恨、報復或是妒忌這些感覺，但是了解自己的感受讓我們可以管理自己的想法和行為。 了解感受讓我們能保持對來自外部世界或是自身內心的事物的好奇心。它也讓我們能將塵封的往日經歷拿出來用不同的視角重新審視，從而探索今天我們自己對這些往事的感覺和想法。它讓我們能夠積極面對新的經歷。 了解自身的感受意味著我們能以尊敬、而不是恐懼為基礎和他人交流，讓我們能和那些與自己感受不同的人進行溝通。當然，我們需要確知自己所相信的事物，但是我們同樣也應該在感情和見解上保持開放的態(tài)度。這樣我們才能對生活提出的問題做出真實的回應。 蘇西 奧爾巴赫是一位心理理療師，心理分析師，社會評論家，著有《肥胖是個女性主義問題》一書 |
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