注：本文發(fā)表于《儒家典籍與思想研究》第十五輯（2023年），此為作者Word版，引用請(qǐng)以該刊為準(zhǔn)。感謝李暢然老師授權(quán)發(fā)布！俞樾《群經(jīng)平議》的《孟子》研究
內(nèi)容提要：晚清的《孟子》研究，俞樾可謂一枝獨(dú)秀。在三批相關(guān)成果中，仍以最早的《群經(jīng)平議》最具代表性。該書於訓(xùn)詁名物、古文通假均有發(fā)明，尤長(zhǎng)於在無疑處生疑，質(zhì)疑、校正傳本的訛誤，體現(xiàn)了讀書之細(xì)膩?！度航?jīng)平議》的《孟子》研究彌補(bǔ)了高郵二王不研及《孟子》的缺憾，勝義紛出，雖然有的未可遽信，但多可備一說。其論“性”“情”同源、“仁”乃合人我二人言之，以及一鱗半甲的今文學(xué)特徵，也值得學(xué)術(shù)史留意。關(guān)鍵詞：清代孟子學(xué) 語言文字學(xué) 性情 素王丘民 仁晚清由於時(shí)局動(dòng)盪，特別是嘉道諸老受到太平天國(guó)的衝擊，學(xué)術(shù)研究步入低谷。相關(guān)的《孟子》研究當(dāng)中，俞樾的成果可謂一枝獨(dú)秀。
俞樾（1821-1907），字蔭甫，號(hào)曲園，浙江德清縣人，年八十六，是晚清學(xué)界的代表人物。俞樾四歲遷居仁和（今杭州）臨平鎮(zhèn)，道光十七年丁酉（1837）貢生，二十四年甲辰舉人，道光三十年庚戌（1850）進(jìn)士，授編修，咸豐五年（1855）外任河南學(xué)政，七年即罷官，僑居蘇州，又受學(xué)陳奐（1786-1863）和宋翔鳳（1779-1860）。歷主蘇州雲(yún)間（1858）和紫陽（1865）、上海求志、德清清溪、歸安龍湖等書院，主杭州詁經(jīng)精舍長(zhǎng)達(dá)三十一年（1867-1898）。除勤於著述之外，又總辦浙江書局，刻子書二十四種，又建議江浙揚(yáng)鄂四局分刻二十四史（1868），建議抄補(bǔ)文瀾閣《四庫全書》。俞樾治學(xué)興趣廣泛，著述彚為《春在堂全書》，近五百卷，主要有《群經(jīng)平議》五十卷、《諸子平議》五十卷、《古書疑義舉例》七卷、《第一樓叢書》三十卷、《曲園雜纂》五十卷、《俞樓雜纂》五十卷、《茶香室經(jīng)說》十六卷等。俞樾長(zhǎng)期致力於教育，“蔚然為東南大師”，章炳麟、黃以周、張佩倫、繆荃孫、崔適、朱一新、戴望、吳大澂、譚獻(xiàn)、宋恕皆曾受業(yè)。卒後入國(guó)史儒林傳[1]。
一、俞樾的三批六種《孟子》研究著作
俞樾六歲即由姚太夫人“口授四子書”[2]，對(duì)包括《孟子》在內(nèi)的四書之探究，貫穿了他的一生。俞樾有關(guān)《孟子》的研究分三批六種，首先是《群經(jīng)平議》中有關(guān)《孟子》的兩卷，其次是《俞樓雜纂》中的《孟子古注擇從》、《孟子高氏學(xué)》、《孟子纘義內(nèi)外篇》和《四書辨疑辨》四種各一卷，最後是《茶香室經(jīng)說》末卷關(guān)於《孟子》的條目。此外北京市文物局藏有俞樾批校清刻本《四書集注》一部十九卷[3]。
道光間胡紹勳《四書拾義》之所以是該時(shí)期最耀眼的著作，是因?yàn)樗愿哙]二王為榜樣，以語言文字學(xué)為突破口，提出了一批可喜可信的有學(xué)術(shù)價(jià)值的新見。胡書惜成書較早，篇幅亦有限；同光間俞樾繼起，且著作有條件隨成隨刊，從而為後世留下大量寶貴的成果?！度航?jīng)平議》是俞樾罷官後撰寫的首部著作，主要成於同治元年起在天津的三年（1862-1864），六年刊行（或著錄為五年），乃“竊附”王引之《經(jīng)義述聞》“之後”[4]，是其接武二王的三大成名作之一。同治十年、光緒二十五年有重印，另有石印本。光緒十四年（1888）收入南菁書院刊《皇清經(jīng)解續(xù)編》，《經(jīng)解續(xù)編》次年又有上海蜚英館石印本。
王氏《經(jīng)義述聞》雖然經(jīng)典，論多精確，惜不及《論》《孟》，所幸有俞氏《平議》予以涵蓋。昔人謂《平議》立說不及《述聞》可信，然而後人欲於《論》《孟》求清人代表性的小學(xué)成果，大體只能索諸俞書[5]。《平議》卷三十二《孟子一》處理上《孟》，四十四條，三十七葉；卷三十三《孟子二》處理下《孟》（《離婁》以下），五十二條，二十六葉，共計(jì)六十三葉。約光緒間，諸生程仲威有《俞氏論孟二經(jīng)平議重訂》，不傳[6]。
儘管《群經(jīng)平議》是俞樾的成名作，畢竟成書較早，俞樾一直想訂補(bǔ)，但限於精力和版刻的成本，只能另起爐灶。以《孟子》學(xué)計(jì)，《俞樓雜纂》是又一批，最後則是《茶香室經(jīng)說》?！队針请s纂》的序稱俞樓建於光緒四年戊寅，又提到次年夏之事，並稱“所著書已二百五十卷”，則蓋成於光緒五年（1879）五十八歲時(shí)。
俞樾的《俞樓雜纂》中有四種有關(guān)《孟子》。卷十六是《孟子古注擇從》一卷，並非是在趙岐、劉熙等古注中選擇其優(yōu)長(zhǎng)者，而是專擇趙岐《孟子章句》之善者。全書十六條，九葉。
卷十七《孟子高氏學(xué)》一卷，因高誘《孟子》注失傳已久，唯見稱於其《呂氏春秋序》，故取高誘有關(guān)《呂氏春秋》、《淮南子》和《戰(zhàn)國(guó)策》的注釋以注《孟子》。全書八十九條，二十五葉。
卷十八《孟子纘義內(nèi)外篇》一卷，寥寥六葉，以凝練的語言發(fā)揮《孟子》的義理。內(nèi)篇兩葉，舉《孟子》原文四條，論持志養(yǎng)氣；外篇三葉半，引《孟子》原文五六條，言治國(guó)之道，皆有借古諷今的意味。
卷十九《四書辨疑辨》一卷，對(duì)元代不墨守朱熹《四書章句集注》的陳天祥《四書辨疑》予以申說或辯駁[7]。全書十五條，依朱熹讀四書的次第排列，《大學(xué)》二條，《論語》六條，《孟子》六條，《中庸》一條，計(jì)二十一葉，其中《孟子》六葉半。
以上四著並不能說明這一時(shí)期俞樾於四書，主要精力暨成果就在《孟子》。因?yàn)椤队針请s纂》卷十三輯《論語鄭義》，與《孟子高氏學(xué)》隱相仿佛；卷十五為《論語古注擇從》，則與《孟子古注擇從》配套。此外卷七尚有《何邵公論語義》，卷十四則為《續(xù)論語駢枝》。
第三批的《茶香室經(jīng)說》自序署光緒十四年（1888）春二月，云主詁經(jīng)精舍“已逾二十載”，去年秋在吳下（蘇州）將課士期間的二百餘條記錄編纂成十六卷，因“適在《茶香室三鈔》成書之後，故即名之曰《茶香室經(jīng)說》”[8]。時(shí)年俞樾六十七歲?！督?jīng)說》卷十六有十六條有關(guān)《孟子》的條目，計(jì)八葉，有兩條直接說明是對(duì)《群經(jīng)平議》和《湖樓筆談》等較早著作相關(guān)條目的修正或者另起一說。
其實(shí)除此以外，像《第一樓叢書》裏的《湖樓筆談》、《茶香室叢鈔》等等，也有關(guān)於《孟子》的條目，但均零碎，篇幅亦寥寥；《四書文》一卷則傳統(tǒng)上歸於集部，均不再論。
《俞樓雜纂》四種計(jì)四十六葉，再加上《茶香室經(jīng)說》的八葉，仍不及《群經(jīng)平議》中有關(guān)《孟子》六十三葉的篇幅；且不計(jì)《高氏學(xué)》的八十九條的話，餘書只有四十七條有關(guān)《孟子》，不及《群經(jīng)平議》相關(guān)條目的一半?？梢姟度航?jīng)平議》仍然是俞樾《孟子》研究的代表成果。本文即圍繞《平議》評(píng)述其有關(guān)《孟子》的研究。
二、《群經(jīng)平議》的《孟子》研究
《群經(jīng)平議》對(duì)話的對(duì)象是趙岐《孟子章句》、偽孫奭《孟子正義》和阮元《孟子注疏?？庇洝罚鳛榈透竦牡谝徊糠?；低格的第二部分始為正文，總體上以俞氏自己的研究為主，另引用過顧炎武、閻若璩、江永、翟灝、段玉裁、阮元，以顧氏為多。俞樾在該書《序目》中揭示了其標(biāo)誌性的方法：“治經(jīng)之道，大要有三：正句讀，審字義，通古文假借。得此三者以治經(jīng)，則思過半矣?！盵9]因此其主要內(nèi)容是有關(guān)字詞訓(xùn)詁以及篇章文義的，由此也會(huì)涉及到校勘。下面分類介紹。
（一）《群經(jīng)平議》有關(guān)《孟子》所涉訓(xùn)詁名物的研究
先舉三個(gè)例子?！豆珜O丑下》：“弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請(qǐng)勿復(fù)敢見矣?！标P(guān)於“齊宿”，趙注：“齊，敬；宿，素也。弟子素持敬心來言?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，如注義，則當(dāng)云“宿齊”，不當(dāng)云“齊宿”，趙注非也。古“宿”與“肅”通?！秲x禮·特牲饋食禮》“乃宿屍”，《禮記·祭統(tǒng)篇》“宮宰宿夫人”，鄭注竝云：“'宿’讀為'肅’?！比粍t“齊宿”猶“齊肅”也?！顿Z子·保傅篇》“有司齊肅端冕”，《國(guó)語·楚語》“故齊肅以承之”，竝以“齊肅”連文。又或作“齊遫”，《禮記·玉藻篇》：“君子之容舒遲，見所尊者齊遫?！笔且??！褒R宿而後敢言”，正自言極其敬謹(jǐn)爾。又按，此人自稱“弟子”而孟子與之語自稱“長(zhǎng)者”，與語樂正子同。然則留行之客雖不知何人，要必孟子弟子之留仕於齊者，若盆成括之流歟？[10]按，依趙注之解，語序不對(duì)，所以俞樾讀破“素”為“肅”。《離婁上》：“今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜，終身不得；茍不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。”關(guān)於“猶七年之病求三年之艾也”，趙注：“如七年病而卻求三年時(shí)艾?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，此承“雖欲無王，不可得矣”而言，喻當(dāng)今之世行仁政而王者之易也。假使病者不過三年而艾必以七年為期，斯無及矣；今病者尚可七年而艾乾三年即已可用，則何為而不畜乎？趙注似失之。至“三年”、“七年”，乃古人恒語。古凡言數(shù)者，必三、五、七。如“大國(guó)五年，小國(guó)七年”，則以“五”與“七”言；“三年之艾，七年之病”，則以“三”與“七”言。蓋數(shù)極於九，至十則復(fù)為一矣，五，其中數(shù)也；自一至五則三為中數(shù)，自五至九則七為中數(shù)。《大戴記·明堂》之制，“二九四七五三六一八”，亦以七、五、三為中，即此義也。故古人舉得半之?dāng)?shù)則曰五，不及乎半則曰三，過乎半則曰七?！兑住吩弧叭詹皇场?，又曰“七日來復(fù)”，又曰“七日得”；《詩》曰“其實(shí)七兮”、“其實(shí)三兮”，又曰“鸤鳩在桑，其子七兮”，又曰“五日為期”；《論語》曰“三年有成”，又曰“比及三年”，又曰“善人教民七年”：皆是也。若至少之?dāng)?shù)不可以“三”言者則曰“一”，如“一鉤金”、“一杯水”是也；至多之?dāng)?shù)不可以“七”言者則曰“九”，如“九合諸侯”、“叛者九起”是也。《左傳》“五侯九伯”，“五”者舉其中數(shù)，“九”者舉其極數(shù)也。後人不達(dá)古語，凡言數(shù)者必求其義，斯鑿矣。[11]按，一般把“猶七年之病求三年之艾也”理解為消極狀況，俞樾作了積極面的理解，可備一說。條目主體部分只是論古人行文通例，對(duì)此處《孟》文的理解並無絕對(duì)的判別作用，不過至少對(duì)《離婁上》“不孝有三”、《離婁下》“世俗所謂不孝者五”之類或有更好的解釋力?！豆珜O丑下》：“孟子去齊。充虞路問曰：'夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：“君子不怨天，不尤人。”’曰：'彼一時(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之則可矣?！标P(guān)於“彼一時(shí)，此一時(shí)也”，趙注：“彼前聖賢之出是有時(shí)也，今此時(shí)，亦是其一時(shí)也?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，趙說是也?！氨艘粫r(shí)，此一時(shí)”，言其時(shí)之同也；猶“彼丈夫也，我丈夫也”，言其人之同也。下文云“以其時(shí)考之則可矣”，即承此而言。惟其時(shí)“可”，故孟子之時(shí)即太公望、散宜生之時(shí)，又推而上之，即伊尹、萊朱之時(shí)，又推而上之，即禹、皋陶之時(shí)。彼亦一時(shí)，此亦一時(shí)，非有異也?！疤煊街翁煜?，舍我其誰？”則孟子雖不得志於齊，而固未嘗不豫也。後人誤解“彼一時(shí)，此一時(shí)”句，遂謂孟子真若有不豫色者，殊失孟子之意。乃東方朔《答客難》曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也，豈可同哉？”則漢人已誤解此二語矣。[12]按，此條也是推翻流行的朱熹的理解，反向思維，以求更通達(dá)的解釋，給人以振聾發(fā)聵之感。由此條還可以看到，《平議》雖然主要列出趙氏《章句》，《章句》卻未必總是《平議》的批評(píng)對(duì)象。有的條目完全是申趙義?！峨墓稀罚骸耙淖釉唬?#39;儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？’”趙注：“言儒者曰，古之治民，若安赤子?！眰螌O奭疏：“儒者之道有云，古之人治民，若保安赤子者?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，趙氏以“曰”字釋經(jīng)文“道”字，“道”猶“言”也。此文十一字共為一句，猶云儒者之言古之人若保赤子也?！墩x》斷“儒者之道”四字為句，失之。[13]此是揭示舊疏與趙注意違，但讀者很容易忽略。類似的還可以見卷三十二“今夫蹶者趨者”條[14]，亦贊同趙注，駁斥朱注。當(dāng)然，俞說之下，“儒者之道”的“之”字顯得多餘。訓(xùn)詁是俞樾的強(qiáng)項(xiàng)。《滕文公上》：“及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅?！标P(guān)於“吊者大悅”，《平議》曰：
樾謹(jǐn)按，《爾雅·釋詁》：“悅，服也?！薄暗跽叽髳偂保缘跽叽蠓??！睹献印窌皭偂弊之?dāng)訓(xùn)服者甚多。“取之而燕民悅”，猶云燕民服也；“士則茲不悅”，猶云茲不服也。“悅”與“喜”微有區(qū)別。如“屋廬子喜”、“屋廬子悅”，兩字不可互易。喜者，因有閒可問而喜也；悅者，因既得其義而服也。[15]按，俞說令人茅塞頓開。像他章諸如《滕文公下》“誅其君，吊其民，如時(shí)雨降，民大悅”、《盡心上》“予不狎於不順，放太甲於桐，民大悅；太甲賢，又反之，民大悅”，類似的“悅”都以解為“服”更貼切?！峨墓稀芬鬃釉唬骸熬账匆玻∥『跤刑煜露慌c焉?！标P(guān)於“君哉”，趙注：“舜得人君之道哉?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，“君”猶“美”也?！对姟じ狒闷贰颁鼻液睢保珎髟唬骸昂?，君也?！薄夺屛摹芬俄n詩》曰：“侯，美也?！薄段耐跤新暺贰拔耐鯚A哉”，毛傳曰：“烝，君也?！薄夺屛摹芬俄n詩》曰：“烝，美也?！笔恰熬迸c“美”義通。故昭元年《左傳》曰“楚公子美矣，君哉”，《白虎通·號(hào)篇》曰“皇君也美也”，竝其證矣?！熬账匆病?，猶曰美哉舜也?！墩f文》羊部“美”從大，“與善同意”?！对姟どＨ崞粪嵐{云：“'善’猶'大’也。”然則“美”亦猶“大”也?？鬃臃Q堯曰“大哉”，稱舜曰“君哉”，其意相近。趙注未達(dá)其旨。[16]按，“君”一般理解為君主，君主之義則一般認(rèn)爲(wèi)來自“群”；俞樾考證有美義，當(dāng)亦來自“群”，而君主之義或許借階於美大之義，亦未可知?！峨x婁下》：“匡章，通國(guó)皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？”關(guān)於“禮貌”，趙注：“又禮之以顏色喜悅之貌也。”《平議》曰：樾謹(jǐn)按，“禮”當(dāng)為“體”。《周易·系辭傳》“知崇禮卑”，蜀才本“禮”作“體”；《詩·谷風(fēng)篇》“無以下體”，《韓詩外傳》“體”作“禮”：是古字通也。《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》“令人體貌而親郊迎之”，《漢書·賈誼傳》“所以體貌大臣而厲其節(jié)也”，此“體貌”二字之證。
桓十四年《穀梁傳》“察其貌而不察其形”，范甯注曰：“貌，姿體?！笔恰懊病迸c“體”義亦相通。古人言“容貌”亦言“容體”，故以“體貌”連文。
《荀子·大略篇》：“君子之於子，愛之而勿面，使之而勿貌?！睏钭⒃唬骸?#39;面’、'貌’謂以顏色慰悅之。”“體貌”亦猶是矣，二字平列。如趙注，則當(dāng)云“禮之以貌”，不當(dāng)云“禮貌之”也。《告子篇》“禮貌未衰”，又曰“禮貌衰”，凡言“禮貌”者竝當(dāng)讀為“體”。[17]
此讀“禮”為“體”，且於古文廣有徴驗(yàn)，很有啟發(fā)。《平議》也有考名物的條目。《盡心下》：“高子曰：'禹之聲尚文王之聲?！唬?#39;以追蠡?！标P(guān)於“追”，趙注：“追，鐘鈕也?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，“追”訓(xùn)鐘鈕，於古無徴?！白贰币僧?dāng)為“縋”?！墩f文》系部：“縋，以繩有所縣也?！辩娾o亦所以縣者，故謂之“縋”。[18]（二）《群經(jīng)平議》研究《孟子》時(shí)對(duì)假借的運(yùn)用
《平議·序目》謂正句讀、審字義、通古文假借“三者之中，通假借為尤要”（1下欄），因此《平議》通過假借來解決問題的條目不少。除前引之外，又如《告子下》：“一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之?！标P(guān)於“移”字，趙注：“移之，就之也?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，“移”當(dāng)讀為“陊”?！稄V雅·釋詁》“陊”、“隓”竝訓(xùn)“壞”，是“陊”與“隓”義相近?！半D”即“墮”字，故《集韻》曰：“陊，或作'’。”然則“六師陊之”猶“六師墮之”，蓋毀壞其都邑，若《春秋》所書“帥師墮?quán)C”、“帥師墮費(fèi)”之類是也。因叚“移”為“陊”，而注者以本字讀之，遂失其旨矣。[19]不過“墮”主要針對(duì)城市，是否可以泛泛地直接用於諸侯，尚需要更直接而貼切的文例?！豆珜O丑下》：“有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利?！标P(guān)於歷來聚訟的焦點(diǎn)“龍斷”，趙注：“龍斷，謂堁斷而高者也。”《平議》曰：樾謹(jǐn)按，趙說“龍斷”不了，疑非經(jīng)旨也。《說文》網(wǎng)部“買”下引《孟子》“登壟斷而網(wǎng)市利”，是“龍”字本作“壟”。孫奭《音義》曰：“陸云'龍斷’謂岡壟斷而高者?！笔顷懮平?jīng)正讀“龍”為“壟”也。惟於“斷”字尚未得解。“斷“當(dāng)讀為“敦”。“敦”與“斷”一聲之轉(zhuǎn)，古得通用。《莊子·逍遙遊篇》“斷發(fā)文身”，《釋文》云：“斷，司馬本作'敦’?！笔瞧渥C也?！稜栄拧め屒稹吩唬骸扒鹨怀蔀槎厍稹！惫⒃唬骸敖窠瓥|呼地高堆者為敦?！比粍t“壟”與“敦”皆土之高者?！墩f文》土部：“壟，丘壟也?！薄岸亍奔唇瘛岸铡弊?。讀“龍斷”為“壟墩”，自得其義，無煩申說矣。[20]按，《平議》把注意力放到注家暨讀者普遍忽略的“斷”字上，做了比較令人信服的解釋；當(dāng)然“斷”、“敦”雖然上古都是端母，中古都是合口一等字，不過上古元部和微文部還是有點(diǎn)距離?！读夯萃跸隆沸踉唬骸爸T侯多謀伐寡人者，何以待之？”《平議》曰：樾謹(jǐn)按，《爾雅·釋詁》：“止，待也?！薄墩撜Z·微子篇》“齊景公待孔子”，《史記·孔子世家》作“止孔子”，是“待”與“止”同義。宣王問“何以待之”，猶言“何以止之”，故孟子告之曰：“置君而後去之，則猶可及止也。”[21]（三）《群經(jīng)平議》有關(guān)《孟子》普通文義的於無疑處生疑
《群經(jīng)平議》也有大量只涉及普通文義的條目，可謂於無疑處生疑，讀之令人茅塞頓開。《盡心下》：“經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也?！标P(guān)於“言語必信，非以正行也”，趙注：“庸言必信，非必欲以正行為名也?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，趙氏之意，以“正行”是美事，“以正行為名”始是不美，故增益其義如此。不知非孟子意也。上文云“經(jīng)德不回，非以干祿也”，“干祿”二字見於《詩》，亦是美事，故子張學(xué)干祿，孔子不斥其非，且告以干祿之道曰：“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”然則“經(jīng)德不回”，以之“干祿”；“言語必信”，以之“正行”，此乃學(xué)者之常事，即孔孟教人，亦未嘗不以此也。若夫“經(jīng)德不回”而“非以干祿”，“言語必信”而“非以正行”，則盛德之至，非聖人不能矣。三代以下，儒者恥言干祿，遂覺“正行”與“干祿”不可竝論，乃謂其“欲以正行為名”，非古義也。[22]按，俞樾指出古時(shí)“干祿”本是中性詞，所以在理解“正行”時(shí)也沒有必要往貶義上去引領(lǐng)。當(dāng)然多數(shù)情況下對(duì)文義的推敲會(huì)導(dǎo)致對(duì)訓(xùn)詁的調(diào)整?！峨墓稀罚骸敖瓭h以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已！”趙注：“曾子不肯，以為聖人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽?！薄鞍€皜，甚白也?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，江漢濯之，誠(chéng)哉潔白矣；秋陽暴之，則何潔白之有？且贊聖人之德而但稱其“潔白”，亦小之乎視聖人矣！趙注非也。“江漢以濯之，秋陽以暴之”，猶《說卦傳》云“雨以潤(rùn)之，日以烜之”，此兩句正以相反而見相劑之妙。惟濯之以江漢，故秋陽暴之而不燥；惟暴之以秋陽，故江漢濯之而不濡?？鬃又}，所以化清、和、任之跡而集大成也。曾子之稱孔子，猶孟子之稱孔子也。其下曰“皜皜乎不可尚已”，《說文》無“皜”字，古字止作“皓”，亦與“浩”通。《公孫丑篇》“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，《文選·答賓戲篇》作“養(yǎng)皓然之氣”，是“皜皜”即“浩浩”也?！渡袝虻淦贰昂坪铺咸臁?，枚氏傳曰“浩浩盛大”。《楚辭·懷沙篇》“浩浩沅湘”，王逸注曰：“浩浩，廣大貌?！薄昂坪坪醪豢缮幸选?，蓋言聖人之大也。因字叚作“皓”，又變作“皜”，後人以為形容其潔白，遂并上兩句之義而失之矣。[23]按，“秋陽暴之，則何潔白之有？且贊聖人之德而但稱其'潔白’，亦小之乎視聖人矣”，的確令人恍然有所覺悟?！峨墓隆罚骸拔粽摺芄嬉牡?，驅(qū)猛獸，而百姓寧?！壁w注：“周公兼懷夷狄之人?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，上文言周公誅紂伐奄，戮飛廉，滅國(guó)五十，無“兼懷夷狄”之事，下文又引《詩》云“戎狄是膺，荊舒是懲”，然則趙氏以“兼夷狄”為“兼懷夷狄之人”，殆失之矣?！凹妗敝浴敖^”也?！犊脊び洝ぽ喨恕吩唬骸巴獠涣鴥?nèi)不挫。”鄭注曰：“廉，絕也?！薄墩f文》火部作“燫”[24]，曰“火煣車網(wǎng)絕也”，引《周禮》曰：“煣牙，外不燫?！庇炙浚骸板ィ∷?。一曰中絕小水。”是從兼之字竝有絕義?！吨軙の浞Q篇》“爵位不謙”，“不謙”即不絕也。說詳《周書》。“周公兼夷狄”，蓋謂屏絕之，故與“驅(qū)猛獸”竝言。[25]按，朱注以為“并之”[26]，同樣不及俞氏此說義長(zhǎng)?！豆珜O丑下》：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風(fēng)；朝將視朝，不識(shí)可使寡人得見乎？”關(guān)於首句，《平議》曰：樾謹(jǐn)按，“者也”猶云“者邪”。古“也”、“邪”二字通用。陸德明《經(jīng)典釋文序》所謂也、邪無別是也[27]。齊王此言，蓋設(shè)為商度之辭，若曰：寡人如就見者邪，則有寒疾，不可以風(fēng)，故欲孟子來朝而見之也。[28]按，道光間胡紹勳解“如”為當(dāng)[29]，其效果則同，但從可靠性來看，自然以俞說為簡(jiǎn)截。《平議》雖以小學(xué)見長(zhǎng)，但也有以考史考制度為主的條目?！豆珜O丑下》：“不得已而之景丑氏宿焉?！壁w注：“孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景丑之家而宿焉。且以語景子?！薄镀阶h》曰：
樾謹(jǐn)按，孟子既不欲朝王，則竟歸其家可矣，何必之景丑氏宿乎？蓋宿於景丑氏者，將朝王也；將朝王而宿於景丑氏者，便於造朝也。古者卿大夫皆受宅於司里，與公宮相近。《國(guó)語·魯語》：“文公欲弛孟文子之宅”，又“欲弛郈敬子之宅”。韋昭注曰：“公欲毀之以益宮?！眲t其近於公宮可知矣。孟文子之言曰：“夫署，所以朝夕虔君命也。臣立先臣之署，服其車服。為利故而易其次，是辱君命也?！表f注曰：“言朝夕者，不宜遠(yuǎn)也?！编C敬子之言曰：“先臣惠伯以命於司里，今命臣更次於外，為有司之以班命事也，無乃違乎？”韋注曰：“言先臣惠伯受命於司里，居此宅也?！币允嵌骺贾?，古卿大夫皆受宅於司里，如後世賜第之比，其宅必近公宮。莊三十二年《左傳》“公築臺(tái)臨黨氏”，杜注曰：“黨氏，魯大夫?！贝它h氏之家亦必與公宮近，故公築臺(tái)得臨之。哀十一年《傳》：“季氏使從於朝，俟於黨氏之溝?！倍抛⒃唬骸包h氏溝，朝中地名?！奔创它h氏矣。孟子之宿於景丑氏，蓋以景丑氏家距朝不遠(yuǎn)，故孟子宿此，以為明日造朝之地；或孟子每朝王恒主其家，未可知也?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮篇》賈疏曰：“孟子不肯朝，後不得已而朝之，宿於大夫景丑氏之家?！笔琴Z公彥正以“不得已”為不得已而朝王，但其必宿於景丑氏之故，則自來未見及耳。又按孟仲子之意，欲使孟子即以是日造朝。而孟子必宿於景丑氏，待明日乃朝者，蓋其不得已而朝也，所以踐仲子之言；而不以是日造朝，則仍所以明不可召之義。且仲子固言之矣，曰：“吾不識(shí)能至否乎。”則是日不造朝，於仲子仍無失言之咎也。[30]按，是說於情理甚妥貼，堪為定論。又如關(guān)於人名，俞樾也注意古代記載方式與今日之不同?！豆珜O丑上》：“孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：'視不勝猶勝也’云云。”趙注：“孟，姓。舍，名。施，發(fā)音也?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，孟施，字也；舍，名也，連言之曰“孟施舍”，猶《左傳》稱“孟明視”矣?！吨芄佟ば∷就健仿氃弧胺舱饕壑┥帷保多l(xiāng)師》職曰“辨其可任者與其施舍者”，然則名舍而字孟施，名、字正相應(yīng)。趙注以“施”為發(fā)聲，義既未安；近人或以“孟施”為姓，或以“施舍”為名，胥失之矣。[31]按，今人慣以姓加名的格式稱人，但先秦則有不同的格式，“孟”字當(dāng)是排行。俞樾此說讓人轉(zhuǎn)換了思路?！侗M心下》：“如琴?gòu)?、曾晰、牧皮者，孔子之所謂狂矣?！标P(guān)於“琴?gòu)垺保镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，趙注以“琴?gòu)垺奔搭厡O師，乃賈逵、鄭眾之舊說，見昭二十年《左傳正義》，而服?已疑之。至杜預(yù)注《左傳》曰：“琴?gòu)?，孔子弟子，字子開，名牢?！眲t本之《家語》，更不足據(jù)?！肚f子·大宗師篇》：“子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友?！备`疑此人名張，字子琴，而姓氏不傳。古人名字竝稱，皆先字，後名，故曰“子琴?gòu)垺保嘣弧扒購(gòu)垺币?。[32]按，這種解讀思路與解“孟旋舍”是一致的。《梁惠王上》：“《湯誓》曰：'時(shí)日害喪，子及女偕亡！’”趙注：“時(shí)，是也。時(shí)乙卯日也。害，大也?！薄皽R士眾而誓之，言是日桀當(dāng)大喪亡，我與女俱往亡之?！薄镀阶h》曰：樾謹(jǐn)按，趙說與《孟子》引《書》之意不合?！渡袝钠访秱髦^“眾下比桀於日，曰是日何時(shí)喪，我與女俱亡”，此說是也?！对姟ぐ刂燮访珎髟唬骸叭眨笠?；月，臣象也?！薄稏|方之日篇》傳曰：“君明於上，若日也；臣察於下，若月也?！笔恰对姟啡酥o，每以日喻君?！皶r(shí)日害喪，予及女偕亡”，此兩句乃韻語，疑是夏民歌謠之辭，故與《詩》義相近也?！稄V雅·釋詁》：“日，君也?！薄俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說》曰：“吾聞，見人主者夢(mèng)見日。”哀六年《左傳》有云：“如眾赤鳥，夾日以飛。周大史曰：'其當(dāng)王身乎？’”竝古人以“日”喻君之證。文七年《傳》賈季稱“趙衰，冬日之日；趙盾，夏日之日”，亦以古卿大夫有土者皆有君道，故以日為喻也。必謂桀嘗自比於日，因以目之，抑又未達(dá)古義矣。[33]按，這一論斷雖左袒偽孔傳而有保留，但建立在對(duì)古人慣常的取譬觀念的考查上，是俞樾高出眾人之處。（四）《群經(jīng)平議》對(duì)《孟子》傳本的校勘
無論對(duì)訓(xùn)詁、文義、名物以及歷史的考查，都可能引發(fā)對(duì)《孟子》傳本存在訛誤的懷疑?！度f章上》：“好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂?！标P(guān)於“好色”，《平議》曰：
樾謹(jǐn)按，“好”乃“妃”字之誤?！稘h書·賈誼傳》：“及太子少長(zhǎng)，知妃色?！睅煿抛⒃唬骸板ブ??！薄洞蟠饔洝け８灯吠??！顿Z子·新書》作“好色”，字之誤也。此云“好色，人之所欲”，其下云“人悅之、好色、富貴”，又云“知好色則慕少艾”，“好”字竝當(dāng)作“妃”?！板鄙w古語?！睹献印?、《賈子》竝有“知妃色”之文，後人不達(dá)古語而改為“好色”，失之矣。[34]按，此可備一說。從概率看，“妃色”罕用，容易誤作“好色”，反之則較難發(fā)生。《告子上》：“以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干?！壁w注：“紂為君，又與微子、比干有兄弟之親，亦不能使此二子為不仁?！薄镀阶h》據(jù)趙注與經(jīng)文的不對(duì)應(yīng)，提出“之子”或?yàn)椤暗堋敝`：樾謹(jǐn)按，《史記》微子是紂庶兄，比干則但云“紂之親戚”。如《孟子》此文，則是微子、比干皆紂父帝乙之弟矣，與史不合。顧氏《日知錄》曰：“'以紂為弟，且以為君，而有微子啟；以紂為兄之子，且以為君，而有王子比干’，竝言之則於文有所不便，故舉此以該彼。”夫舉兄之子，何足以該弟？此論殊不可通。據(jù)趙注云“紂為君，又與微子、比干有兄弟之親”，疑趙氏所見經(jīng)文作“以紂為兄弟，且以為君”?！暗堋弊终`為“之子”二字，非特不合《史記》；即以趙注按之，亦自不合矣。朱子《集注》云：“疑此或有誤字。”殆已見及此，因無佐證，不敢質(zhì)言耳。[35]按，這也是解決記載分歧的策略之一。不過顧炎武說自有內(nèi)證，如《孟子》另有“決汝漢，排淮泗，而注之江”的説法，今只有漢水入江，餘三則否。利用趙注校經(jīng)文的還有《盡心上》：“有天民者，達(dá)可行於天下而後行之者也。”趙注：“天民，知道者也?？尚卸校芍苟?。”《平議》云：樾謹(jǐn)按，如注義，則經(jīng)文“達(dá)”字疑“道”字之誤?！墩戮洹芬嘣弧疤烀裥械馈盵36]，趙氏所據(jù)本，必是“道”字也。[37]按，“道”自無妨出自“天民”之“天”，不過趙注的確未衍及“達(dá)”字，不太合乎《孟子“章句”》的體例，所以俞說有一定道理。《平議》關(guān)於《孟子》本文的?？?，最重要的是《盡心上》：“君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻?！薄镀阶h》云：
樾謹(jǐn)按，此句之義，殊不可曉。若謂“四體不言而人自喻”，則四體豈能言者；若謂“我之四體不待我言而喻我之意”，則凡人皆然，豈必君子？據(jù)《文選·魏都賦》劉淵林注引《孟子》曰：“君子所性，仁義禮智根於心，其生色睟然見於面，不言而喻?！睉?yīng)吉甫《華林園集詩》李善注引《孟子》曰：“君子所性，仁義禮智信根於心，施於四體，不言而喻?！眱晌牟煌?，然“不言而喻”上皆無“四體”字。疑古本《孟子》“四體”二字不疊也。若謂古人引書或以意增損，不足據(jù)，則何以劉、李二人如出一手乎？且如李所引有“信”字而劉所引即無之，蓋以意增損，必不能同；乃兩人所引皆無“四體”字，則是古本如此矣。[38]《平議》的校勘不限於單個(gè)詞句，也有一段文字者?！侗M心下》：“'何以謂之狂也？’曰：'其志嘐嘐然，曰，“古之人，古之人。”夷考其行，而不掩焉者也?？裾哂植豢傻?，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，又其次也?？鬃釉唬骸斑^我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！薄唬?#39;何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？’曰：'何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人，行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！幦幻撵妒酪舱?，是鄉(xiāng)原也?！标P(guān)於描述鄉(xiāng)原的三十字“曰：'何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人，行何為踽踽涼涼”一段，《平議》認(rèn)為是上文描述狂者而非鄉(xiāng)原的：樾謹(jǐn)按，此三十字當(dāng)在“其志嘐嘐然”之下，“夷考其行”之上。“曰何以是嘐嘐也”，萬章問也；“言不顧行”以下，孟子答也。“踽踽涼涼”正與“嘐嘐”相反。“踽踽”者，獨(dú)也，《詩》云“獨(dú)行踽踽”是也；“涼涼”者，薄也，《說文》水部“涼，薄也”，是也。凡物之眾者厚者皆有大義，“殷”訓(xùn)大亦訓(xùn)眾，“膴”訓(xùn)大亦訓(xùn)厚，是其證也；然則“獨(dú)”與“薄”皆有小義矣。趙氏訓(xùn)“嘐嘐”為志大言大，是“踽踽涼涼”正與相反也。狂者言行不相顧，故常以古人之行為隘小而非笑之，每曰“古之人，古之人，行何為是踽踽涼涼？”此狂者譏古人之詞也。及考其所為，則實(shí)未能大過古人，故曰：“夷考其行，而不掩焉者也?！弊源巳终`移在後文，則與論鄉(xiāng)原何涉？趙注、朱注皆曲為之說，而義不可通。前文止存“曰古之人古之人”七字，此乃文字爛脫之有未盡者，今當(dāng)為衍文矣。[39]按，此章號(hào)為難通，俞之嘗試頗有建設(shè)性?！侗M心下》：“貉稽曰：'稽大不理於口?！献釉唬?#39;無傷也。士憎茲多口?！对姟吩啤皯n心悄悄，慍於群小”，孔子也；“肆不殄厥慍，亦不殞厥問”，文王也。’”《平議》認(rèn)為此章到“孟子曰無傷也士憎茲多口”即截止：樾謹(jǐn)按，此章之文止於此。下文“《詩》云憂心悄悄”一節(jié)當(dāng)在“貉稽曰”之前，與上章合為一章。其文云：“孟子曰：'君子之戹於陳蔡之間也，無上下之交也?！对姟吩啤皯n心悄悄，慍於群小”，孔子也；“肆不殄厥慍，亦不殞厥問”，文王也?！鄙w因孔子而及文王。孟子之意，以文王比孔子也，簡(jiǎn)策錯(cuò)亂誤倒在後，注家遂誤以為告貉稽之言。若果孟子為貉稽引《詩》，則當(dāng)有次弟，安得先孔子而後文王乎？[40]按，會(huì)話中行文有講究者，有不講究者，此可備一說而已。以上兩條俞樾在後來的《古書疑義舉例》中俱收入“簡(jiǎn)策錯(cuò)亂例”條（卷六），可參看。（五）《群經(jīng)平議》解《孟》條目中難以遽信者
儘管《群經(jīng)平議》關(guān)於《孟子》的研究成績(jī)斐然，但其中也有難以遽信者。如關(guān)於《孟子》裏比較費(fèi)解的“比”字，《平議》有一處的解釋還是比較近情理的。《梁惠王上》梁惠王云：“寡人恥之，願(yuàn)比死者壹灑之，如之何則可？”偽孫奭《正義》：“今願(yuàn)為死不惜命者一洗除之[41]?！薄镀阶h》云：
樾謹(jǐn)按，上云“寡人恥之”，“恥”以生者言，則“洗除”亦當(dāng)以生者言，不得云“為死者洗除”也。此“比”字當(dāng)訓(xùn)為近，“比死”猶“近死”也。《管子·勢(shì)篇》：“動(dòng)靜者，比於死?！币伦⒃唬骸氨龋?。”與此文“比死”同義?！秶?guó)語·齊語》：“夫管夷吾射寡人中鉤，是以濱於死。”韋昭注曰：“三君皆云：濱，近也?！薄氨取迸c“濱”一聲之轉(zhuǎn)，義亦相通。據(jù)《竹書紀(jì)年》，惠王立三十六年改元，又十六年而卒，孟子至梁實(shí)在惠王后元之十五年，次年惠王卒，襄王立，孟子一見即去梁矣，說本顧氏炎武《日知錄》及江氏永《群經(jīng)補(bǔ)義》。然則惠王是時(shí)在位已五十一年，其年之老可知?！氨人勒摺鄙w其自稱之辭，猶云“垂死之人”?！邦?yuàn)比死者一洗之”若曰“願(yuàn)及其未死之時(shí)，一洗除其恥”耳。[42]按，如此解甚為通順，“比”與“濱”脂真對(duì)轉(zhuǎn)，在音韻學(xué)上也很可靠。不過另一條關(guān)於“比”字的訓(xùn)解則稍嫌於生硬。《告子上》：“心之官則思。思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。”關(guān)於經(jīng)文“此天之所與我者”和相應(yīng)的趙注“此乃天所與人情性”，朱熹《孟子集注》提供了一條版本異文，即“此”舊本《孟子》作“比”：“然'此天’之'此’，舊本多作'比’，而趙注亦以'比方’釋之；今本既多作'此’，而注亦作'此’，乃未詳孰是。但作'比方’，於義為短，故且從今本云?！睘榇恕镀阶h》引趙注直作：“比方天所與人情性?！卑丛疲?/span>樾謹(jǐn)按，“比”之言“次”也?！吨芄佟な缷D》職“比其具”，鄭注曰：“比，次也?！薄对追颉仿殹氨裙俑摺保⒃唬骸氨?，校次之?！庇帧秲x禮·大射儀》“遂比三耦”，注曰：“比，選次之也。”竝與此“比”字義同。蓋心與耳口皆天之所與我者，必比次之，然後知其孰為大孰為小，然後能“先立乎其大”。下文“先”字正從“比”字生出。趙氏以“比方”釋之，其義不顯，後人遂誤改作“此”字矣。[43]按，王念孫《讀書雜誌·戰(zhàn)國(guó)策一》認(rèn)為兩處“比”字俱是皆、都之意，似更穩(wěn)妥。俞樾學(xué)宗二王，自然知道王說，此二條當(dāng)屬另闢蹊徑。當(dāng)然，從詞義發(fā)展演變的角度看，王念孫和俞樾之說也未始不能統(tǒng)一，皆、編次的含義應(yīng)當(dāng)都是比近義之引申。《離婁下》：“其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬?#39;其義則丘竊取之矣?！标P(guān)於“竊取”，《平議》云：
樾謹(jǐn)按，孔子作《春秋》，“其文”、“其事”，本之舊史；“其義”，則所謂“筆則筆，削則削，游、夏不能贊一辭”者，孔子何所“取”之哉？取者，為也。《廣雅·釋詁》曰：“取，為也。”即此“取”字之旨?！案`取之”猶言“私為之”。孔子蓋曰：“其義則丘私為之也。”後世治《春秋》者不信三科九旨諸說，而但曰經(jīng)承舊史，史承赴告，則止有“其事”、“其文”，而孔子之“義”付之悠悠矣。[44]按，王念孫《廣雅疏證》完全未疏證《廣雅》“取，為也”之條（卷三下），然則此條訓(xùn)詁之可靠性，恐大有隱患。但還是可以體現(xiàn)俞氏今文經(jīng)學(xué)關(guān)於《春秋》的立場(chǎng)。?？睏l目亦有可議者。《盡心下》：“仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也?！标P(guān)於“聖人之於天道也”，《平議》云：樾謹(jǐn)按，《集注》曰：“或云'人’衍字?！逼湔f是也。古人每以“聖”、“知”對(duì)言。《老子》曰“絕聖棄智”，《國(guó)語·楚語》曰“其知能上下比義，其聖能光遠(yuǎn)宣明”，竝其例也。此云“知之於賢者也，聖之於天道也”，猶《萬章篇》曰“始條理者，知之事也；終條理者，聖之事也”，皆“聖”、“知”對(duì)言。“聖”下不得有“人”字，後人妄加之耳。《說文》耳部：“聖，通也?！鄙w“聖”之本義與“知”相近，故《大戴記·四代篇》曰：“聖者，知之華也?！薄睹献印窌鴮已浴奥}人”，皆“大而化之”之謂；此“聖”字，則其本義。所謂“天道”者，乃吉兇禍福占驗(yàn)之道?！夺釢h書·桓譚傳》曰：“天道性命，聖人所難言。”李賢注引鄭康成《論語注》曰：“天道，七政變動(dòng)之占也?！惫耪哐浴疤斓馈鳖惾绱?。《左傳》曰：“天道多在西北?！庇衷唬骸疤斓肋h(yuǎn)，人道爾。”《國(guó)語》曰：“我非瞽史，焉知天道？”可見“天道”者，瞽史所以占驗(yàn)之術(shù)也?！爸顿t者也”，以人事言；“聖之於天道也”，以天事言。知者固欲知賢，然或?yàn)槎恐患安?；聖者固欲知天道，然或?yàn)橥撇街荒苤?，故曰“命”矣。[45]按，前列“仁”“義”“禮”“智”四項(xiàng)，俱是謂詞，所以很容易推測(cè)“聖人”不當(dāng)是體詞，“人”字衍。然而恰恰是越不合情理的，反而可能更有道理。《孟子》兩言“仁”“義”“禮”“智”，有時(shí)稱為四“端”，顯然是與四體（四枝）相配的，只有在本章方與“聖”或“聖人”配而為五，成為後世《荀子》所批評(píng)的思孟五行說的源始。因此在孟子本意裏，“聖”或“聖人”未必與“仁”“義”“禮”“智”平列為五，也就不能必其無“人”字。《群經(jīng)平議》同書卷二十六《左傳二》“宋災(zāi)於是乎知有天道何故”條下曾引《孟子》此條，仍然依照有“人”字的文本作解：古書言“天道”者，皆主吉兇禍福而言?！睹献印费浴奥}人之於天道也”，猶言“聖人之於吉兇禍?！薄Ｉw雖聖人，不可如何，故曰“命”也。[46]按，聖人雖通達(dá)天命禍福，仍然不可能改變天命禍福，“聖人之於天道也”儘管含義與“仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也”不是特別平行、貼切，但還是可以歸為一類。如果改得特別工整，反而是唐宋文學(xué)高度發(fā)達(dá)以後，方始司空見慣。俞樾雖推測(cè)“人”字衍，但其理解反而仍是體詞式的“聖者”，以與前面的“知者”等一律。（六）《群經(jīng)平議》對(duì)《孟子》義理之剖判
總地來看，《群經(jīng)平議》勝義紛紜，成就卓著，啟迪後學(xué)甚巨。因此，其與義理關(guān)係甚切的條目，也就非常值得今人重視。首先是關(guān)於“性”和“情”的解釋?！陡孀由稀犯孀釉唬骸吧^性?！泵献釉唬骸吧^性也，猶白之謂白與？”關(guān)於“性”，《平議》云：
樾謹(jǐn)按，《白虎通·性情篇》曰：“性者，生也?！薄抖Y記·樂記篇》鄭注曰：“性之言生也?！惫省靶浴迸c“生”古字通用?！盾髯印ざY論篇》“天地者，生之本也”，《大戴禮·禮三本篇》“生”作“性”；《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》“生命壽長(zhǎng)”，《史記·范雎傳》“生”作“性”：竝其證也?！吧^性”猶云“性之謂性”，故孟子以“白之謂白”破之。上字作“生”下字作“性”，猶《公孫丑篇》“有仕於此”作“仕”，“夫士也”作“士”。彼“士”、“仕”同字，此“生”、“性”亦同字。告子此說，即所謂“無善無不善”者，其意若曰：所謂性者，止是性而已矣，論者但當(dāng)就性言性，其善其不善皆非性中所有，不必論也。此是告子論性之本旨，故公都子曰“告子曰性無善無不善也”，上文“杞柳”、“湍水”之喻皆從此出。[47]按，此說將上下文和其他章貫穿得很好?！陡孀由稀罚骸澳巳羝淝?，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?！壁w注：“若，順也。性與情相為表裏?！薄镀阶h》云：樾謹(jǐn)按，性與情若果有“表裏”之分，則公都子所舉三說皆自論“性”，孟子何獨(dú)與之言“情”乎？蓋“性”、“情”二字在後人言之則區(qū)以別矣，而在古人言之則“情”即“性”也?！秴问洗呵铩ど系缕贰按酥^順情”，《淮南子·本經(jīng)篇》“人愛其情”，高誘注竝曰：“情，性也?！毕抡旅献友浴芭Ｉ街尽眲t曰“此豈山之性也哉”，其言人則曰“是豈人之情也哉”。然則性、情，一也。以六書而論，“性”從心生聲，“情”從心青聲，而“青”亦從生聲。故從生、從青之字，於義得通。《釋名·釋兵》曰：“旌，精也?！薄读凶印ふf符篇》：“東方有人焉，曰爰旌目。”《後漢書·張衡傳》注引作“爰精目”。“旌”從生聲，“精”從青聲，古字通用。而謂“性”之與“情”，若冰炭之異，此必不然矣。《荀子·正名篇》曰：“生之所以然者謂之性，性之好惡喜怒哀樂謂之情?！贝松w古義如此，孟子之於荀子，不能有異。特自孟子言之，性善而情亦善；自荀子言之，性惡而情亦惡，此則其說之異也?！盾髯印ば詯浩芬粗栽唬骸叭饲樯醪幻?。妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君，人之情乎，人之情乎！”楊倞注曰：“引此亦以明性之惡?！笔强梢姽湃搜孕员匮郧?。孟荀雖異，要未嘗區(qū)“性”與“情”而二之也。《白虎通·情性篇》以仁義禮智信為“五性”，喜怒哀樂愛惡為“六情”。夫無喜怒哀樂愛惡，則仁義禮智信於何見之？惻隱之心，仁也，獨(dú)非愛乎；羞惡之心，義也，獨(dú)非惡乎？孟子以惻隱為仁，羞惡為義，正是以情見性。若如《白虎通》之說，則仁義屬性，惻隱羞惡屬情，不可合矣。此說也蓋襲《禮記》而失之。《禮記·禮運(yùn)篇》曰：“何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者弗學(xué)而能；何謂人義？父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長(zhǎng)惠幼順，君行臣忠，十者謂之人義?！狈蛞浴叭饲椤睂?duì)“人義”，非以“人情”對(duì)“人性”，則人情即人性也。蓋性之好惡喜怒哀樂謂之情，故此七者謂之情可也，謂之性亦可也。後人不達(dá)此義，妄有“五性六情”之說，遂以“性”、“情”分屬陰陽，而《孟子》此章之旨晦矣。[48]按，“情”、“性”俱從生得聲，皆指客觀規(guī)定性，“性”略偏重先天而“情”偏重後天，如此而已。俞樾所謂“無喜怒哀樂愛惡，則仁義禮智信於何見之”，十分有力，發(fā)人深省。俞樾並對(duì)嚴(yán)分性、情之始做了追溯，認(rèn)為“蓋襲《禮記》而失之”。《群經(jīng)平議》對(duì)“仁”之含義的理解繼承了段玉裁、阮元對(duì)漢儒說的發(fā)揮，又有所發(fā)展?！侗M心下》：“仁也者，人也。合而言之，道也?！壁w注：“能行仁恩者，人也。人與仁合而言之，可以謂之有道也?！敝祆洹都ⅰ罚骸盎蛟唬和鈬?guó)本'人也’之下，有'義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實(shí)也’，凡二十字。今按，如此則理極分明，然未詳其是否也?！薄镀阶h》云：
樾謹(jǐn)按，“合而言之道也”六字為一句。此章直是孟子解說“仁”字之義?！抖Y記·中庸篇》：“仁者，人也?！编嵶⒃唬骸叭艘玻x如'相人偶’之'人’，以人意相存問之言?！薄墩f文》人部：“仁，親也。從人二。”段氏玉裁注引鄭注而釋之曰：“'人偶’猶言'爾我’，親密之辭，故其字從人二?！比钍显稉C經(jīng)室集》又從而推闡其義，引《曾子制言篇》“人之相與也，譬如舟車然，相濟(jì)達(dá)也。人非人不濟(jì)，馬非馬不走，水非水不流”發(fā)明“相人偶”之說。明乎此，然後《孟子》此章可得而言矣。蓋“仁也者，人也”，乃孔門相傳之故訓(xùn)也。然“仁”即是“人”，何以又制此從人從二之“仁”字？故釋之曰：“合而言之道也?！狈蛭遥蝗艘?，人，一人也，仁於何有？必我與人相親，人與我相親，而後仁在其中焉，此即“相人偶”之義，亦即“仁”字從人從二之意。別乎“我”而為“人”，此分而言者也；并“人”、“我”二人而為“仁”，此“合而言”者也，故曰：“合而言之道也?！壁w氏誤斷“合而言之”四字為句，“道也”二字為句，則其義不可通，遂有增數(shù)語於其間，托之外國(guó)本者矣。[49]按，俞樾獨(dú)到之處在於把“合而言之”的話題從仁與人合，改為人與人合，所以他所理解的“合而言之道也”不是“合而言之，道也”的判斷句，而是“合而言”修飾“道也”，從而為段玉裁、阮元說增加了一條經(jīng)典證據(jù)。當(dāng)然，筆者認(rèn)為傳統(tǒng)的理解合乎孟子原意。仁與人合，與同篇“仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也”是類似的，即只有原則、理想實(shí)現(xiàn)於實(shí)實(shí)在在的人事當(dāng)中，才可以稱為“道”。因此，朱注所涉義禮智信四段文字，也均當(dāng)以“人也”述謂之，而非朱注所引“宜也”、“履也”、“知也”、“實(shí)也”，否則就失去了本章人弘道的意味。不過俞樾此說的思想史意義是不能抹煞的，而且以“合而言之道也”六字為一句，充分體現(xiàn)了其運(yùn)思之巧妙。三、俞樾後來的《孟子》學(xué)著作與《群經(jīng)平議》的關(guān)聯(lián)
俞樾第三批的《茶香室經(jīng)說》，就《群經(jīng)平議》的一則條目另起一說?！侗M心下》：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”關(guān)於“丘民”，《經(jīng)說》云：
《盡心下篇》“是故得乎丘民而為天子”，趙注：“丘，十六井也?！庇薨矗悦穸e十六井之民，殊為無義，趙注非也。丘者，空也。昭十二年《左傳》“八索九丘”，張平子說云：“九丘，周禮之九刑。丘，空也，空設(shè)之也。”是古以“空”為“丘”。《漢書·楚元王傳》之“丘嫂”，孟康注之“丘婿”，其義竝為空?！扒鹈瘛敝扒稹迸c“丘嫂”、“丘婿”同，其義亦為空。蓋古有“命民”。《後漢·王符傳》注引《尚書大傳》云：“古之帝王，必有命民。能敬長(zhǎng)矝孤，取舍好讓者，命於其君，然後得乘飾車駢馬，衣文錦。未有命者不得衣，不得乘。”是古之民有命與未命之分，已命者謂之“命民”，未命者即謂之“丘民”。民曰“丘民”，猶王曰“素王”?！肚f子·天道篇》“玄聖素王之道”[50]，注曰：“有其道，為天下所歸，而無其爵者，所謂'素王’?！薄八亍币唷翱铡币?。《廣雅·釋詁》“丘”與“素”竝訓(xùn)“空”。王而無爵謂之“素王”，民而無爵謂之“丘民”矣。“得乎丘民”對(duì)“得乎天子”言。天子，至貴也；民，至賤也。然命民猶未極其賤，故必極之“丘民”也。愚前著《群經(jīng)平議》，讀“丘”為“區(qū)”而訓(xùn)為小，今又為此說，未知孰是[51]。[52]按，此說“丘民”並無確證，既無與“命民”對(duì)舉者，亦無與“素王”並稱者，唯備一說。《群經(jīng)平議》相應(yīng)的條目文字甚少，故備引如次：“樾謹(jǐn)按，《廣雅·釋詁》曰：'區(qū)，小也?！夺層?xùn)》曰：'區(qū)區(qū)，小也?！?#39;丘’與'區(qū)’古同聲而通用，'丘民’猶言'小民’。必以'十六井’釋之，非是?！盵53]由“丘民”條牽引“素王”，則可見俞樾所受今文經(jīng)學(xué)的影響。從音韻上講，“丘”與“區(qū)”讀音並不很近，之部與侯部之間還隔著幽部和宵部，侯部跟魚部的關(guān)係更密切一些。俞樾強(qiáng)調(diào)“同聲”而非“同音”，應(yīng)該是慎重的，言下之意是旁轉(zhuǎn)可以走很遠(yuǎn)。俞樾第二批的《孟子古注擇從》關(guān)於《滕文公上》“夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹：其實(shí)皆什一也”[54]，基本觀點(diǎn)則早在《群經(jīng)平議》卷三十二“其實(shí)皆什一也”條即已言之[55]。
總地來看，俞樾關(guān)於《孟子》的解讀特別是理校，勝義紛出，雖然有的未必可信，但多數(shù)可備一說，體現(xiàn)出俞樾讀書過程中用心的細(xì)密。俞樾關(guān)於“性”、“情”同源的論斷，則更加難以忽視。俞樾在這些研究中所體現(xiàn)的一鱗半甲的今文學(xué)特徵，也值得學(xué)術(shù)史留意。
[1]（清）繆荃孫《清誥授奉直大夫誥封資政大夫重宴鹿鳴翰林院編修俞先生行狀》，氏著《藝風(fēng)堂文續(xù)集》卷二，清宣統(tǒng)二年刻民國(guó)二年印本；（民國(guó)）章炳麟《俞先生傳》，氏著《太炎文錄》卷二，民國(guó)《章氏叢書》本。[2]（清）繆荃孫《清誥授奉直大夫誥封資政大夫重宴鹿鳴翰林院編修俞先生行狀》?！度航?jīng)平議》序目即已言之。（清）俞樾《群經(jīng)平議》，《春在堂全書》，鳳凰出版社2010年影印版，第1冊(cè)，第1頁上欄。[3]陽海清《中國(guó)叢書廣錄》第5124號(hào)，湖北人民出版社1999年版。[4]（清）俞樾《群經(jīng)平議·序目》，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第1頁下欄。[5]《述聞》論他經(jīng)自然間援《論》《孟》，例參李暢然《清胡紹勳〈四書拾義〉對(duì)〈孟〉學(xué)增字解經(jīng)的克服暨其他創(chuàng)解》，載《儒家典籍與思想研究》第十二輯，北京：北京大學(xué)出版社2020年6月，第293、297、298頁。[6]程仲威少受學(xué)於朱駿聲（1788-1858），太平天國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)之後篤信程朱。
[7]陳天祥《四書辨疑》詳情參董洪利《孟子研究》，《中國(guó)古文獻(xiàn)研究叢書》，江蘇古籍出版社1997年版，第270頁-第273頁。
[8]（清）俞樾《茶香室經(jīng)說·序》，《春在堂全書》，第7冊(cè)，第1冊(cè)上欄。
[9]（清）俞樾《群經(jīng)平議·序目》，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第1頁下欄。
[10]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“弟子齊宿而後敢言”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第1頁下欄，第527頁上欄。
[11]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“今之欲王者猶七年之病求三年之艾也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第535頁下欄-第536頁上欄。
[12]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“彼一時(shí)此一時(shí)也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第527頁下欄-第528頁上欄。
[13]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“儒者之道古之人若保赤子”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第532頁上欄。
[14]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“今夫蹶者趨者”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第522頁下欄。
[15]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“吊者大悅”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第528頁上欄。
[16]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“君哉舜也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第531頁下欄；參同書卷九《毛詩》“其君也哉”條。
[17]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“又從而禮貌之”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第538頁下欄-第539頁上欄。
[18]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“以追蠡”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第551頁上欄-下欄。
[19]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“則六師移之”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第549頁上欄。
[20]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“必求龍斷而登之”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第526頁下欄-第527頁上欄。
[21]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“諸侯多謀伐寡人者何以待之”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第521頁下欄。
[22]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“言語必信非以正行也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第552頁下欄。
[23]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第531頁下欄-第532頁上欄。
[24]按，《說文》實(shí)作“熑”，下引《周禮》同。
[25]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“周公兼夷狄”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第534頁下欄-第535頁上欄。
[26]（宋）朱熹《孟子集注》卷六，氏著《四書章句集注》，中華書局1983年版，第273頁。
[27]（唐）陸德明《經(jīng)典釋文》：“邪、也弗殊。”吳承仕疏證、張力偉點(diǎn)校：《經(jīng)典釋文序録疏證·條例》，中華書局2008年版，第15頁。
[28]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“寡人如就見者也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第525頁下欄。
[29]（清）胡紹勳《四書拾義》卷四“如就見”條，臺(tái)灣藝文出版社《叢書集成續(xù)編》影印民國(guó)間劉世珩《聚學(xué)軒叢書》本，1989年版，第33冊(cè)，第711頁上欄。
[30]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“不得已而之景丑氏宿焉”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第525頁下欄-第526頁上欄。
[31]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“孟施舍之所養(yǎng)勇也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第522頁下欄。
[32]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“琴?gòu)垺睏l，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第552頁上欄-第553頁下欄。
[33]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“時(shí)日害喪”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第517頁上欄。
[34]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“好色人之所欲”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第539頁下欄-第540頁上欄。
[35]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“以紂為兄之子且以為君而有微子啟王子比干”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第545頁下欄-第546頁上欄。
[36]引文出《孟子章句》的章指部分。
[37]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“有天民者，達(dá)可行於天下而後行之者也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第549頁上欄。
[38]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“四體不言而喻”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第549頁上欄-下欄。
[39]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人古之人行何為踽踽涼涼”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第553頁上欄。
[40]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“孟子曰無傷也士憎茲多口”條，第551頁上欄。
[41]“為”字，《四庫全書》本《孟子注疏》同，阮刻本作“近”，?？庇浽疲骸伴}本同。監(jiān)、毛本'近’作'為’?！比粍t俞樾寫書根據(jù)的《孟子注疏》當(dāng)屬於明北監(jiān)本、汲古閣本及清武英殿本系統(tǒng)。
[42]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二“願(yuàn)比死者壹灑之”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第518頁上欄-下欄。
[43]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“比天之所與我者”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第547頁下欄。
[44]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“其義則丘竊取之矣”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第538頁上欄。
[45]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“聖人之於天道也”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第551頁下欄-第552頁上欄。
[46]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷二六《左傳二》“宋災(zāi)於是乎知有天道何故”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第422頁上欄。
[47]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“生之謂性”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第545頁上欄-下欄。
[48]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“乃若其情則可以為善矣”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第546頁上欄-第547頁上欄。
[49]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“仁也者人也合而言之道也”條，550下欄-551上欄。
[50]“篇”，原誤作“扁”，今據(jù)文義改。
[51]“孰”，原誤作“就”，今據(jù)文義改。
[52]（清）俞樾《茶香室經(jīng)說》卷十六“丘民”條，《春在堂全書》，第7冊(cè)，第207頁下欄。
[53]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三三“是故得乎丘民而為天子”條，《春在堂全書》，第1冊(cè)，第550頁下欄。
[54]（清）俞樾《俞樓雜纂》卷十六《孟子古注擇從》“其實(shí)皆什一也”條，《春在堂全書》，第3冊(cè)，第491頁上欄-下欄。
[55]（清）俞樾《群經(jīng)平議》卷三二，第529頁上欄-第530頁上欄。
李暢然，北京大學(xué)《儒藏》編纂與研究中心研究員。
