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　　二、北京天壇

　　天壇位于北京市南部，是圜丘、祈谷兩壇的總稱，始建于明朝永樂十八年（公元1420年），后經(jīng)嘉靖、乾隆、光緒朝的多次修繕與改建，最終形成今天的形制，這里是明、清兩代帝王祭祀上天的專用場所，“國之大事，在祀與戎”，祭天是中國歷代君王的頭等要事，祭天場所的修建也必須經(jīng)過多重考量。天壇作為杰出的中國古代建筑，具有極強的象征性，一直被視為天人合一的至高境界與完美表達。

　　1998年，天壇被聯(lián)合國教科文組織（聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織）正式列入世界文化遺產(chǎn)名錄，世界遺產(chǎn)委員會對天壇做出了如下評價：“天壇建于公元15世紀上半葉，……是保存完好的壇廟建筑群，無論在整體布局，還是單一建筑上，都反映出天地之間的關(guān)系，而這一關(guān)系在中國古代宇宙觀中一直占據(jù)著核心位置?！?/span>

　　但天壇最初卻不是今天的樣子。洪武元年（公元1368年），明太祖朱元璋建立明朝，定都應(yīng)天（今南京），隨后根據(jù)沿襲千年的形制規(guī)范，于都城之南的鐘山之陽（南）建了一座圜丘壇用以祭天，并在鐘山之陰（北）建了一座方澤壇用以祭地，遵從了“天地分祭”的傳統(tǒng)規(guī)制。但在洪武十年（公元1377），朱元璋以“人君事天地猶父母，不宜異地”[5]為由，改“天地分祭”的制度為“天地合祭”，“乃命即圜丘之舊址為壇，而以屋覆之，曰大祀殿”，⑤把最初單獨祭天的圜丘改為天地合祭的大祀殿，并改名為天地壇。永樂年間，明成祖朱棣遷都北京，在營建紫禁城（今故宮）的同時，也遵照南京天地壇的形制于北京城南建造了天地合祭的天地壇。

　　公元1530年（嘉靖九年），在位的嘉靖皇帝要籌辦一場盛大的祭天典禮，然而如此形制的祭天場所令他不能滿意，當(dāng)時的天地壇占地超過270萬平方米，面積接近紫禁城的四倍，體量之大可謂空前，且建筑宏偉、氣勢磅礴。如此規(guī)模的建筑群為何令嘉靖皇帝心生不滿呢？原因就在于這座壇廟的形制與以往不同，用以祭天的并非露天圜丘，而是“以屋覆之”的大祀殿，且大祀殿也沒有采用傳統(tǒng)的圓形屋頂，而是采用了方形屋頂，這使它看上去更像一座宮殿。這種異于傳統(tǒng)的特殊形制令嘉靖皇帝難以接受，大臣夏言上奏“古者祀天于圜丘，祀地于方丘。圜丘者，南郊地上之丘，丘圜而高，以象天也。方丘者，北郊澤中之丘，丘方而下，以象地也?！奔尉鸽S后下旨，改造大祀殿，并實行天地分祭，在大祀殿南邊筑圜丘⑥祭天，在北城安定門外另擇地點筑方澤壇⑦祭地。同年，嘉靖皇帝就下旨命夏言督造，嚴格按照古書上的規(guī)制，在大祀殿南側(cè)建造圓形的露天祭壇——圜丘；并于公元1545年（嘉靖二十四年）在大祀殿的舊址上新建了三重圓臺、三重圓頂?shù)拇笙淼睢Ｗ源?，天壇重拾延續(xù)了數(shù)千年的祭天形制，雖然經(jīng)過后世的多次修繕，但這種形制一直被沿用，存續(xù)至今。

　　縱觀天壇，它依舊沿用“圓形”這種被中國人念念不忘的形制。古代建筑師運用卓越的才能和超凡的想象把臆想中人天接觸、天人對話所需要的一切氛圍都用天壇實現(xiàn)了。站在壇頂仰望蒼穹、環(huán)顧四周的時候，空曠感油然而生，感覺天是整個籠罩著人的，無論在視覺效果上還是心理效果上，此刻的人天距離都是最近的。多重圓臺的同心漸小設(shè)計，使大地產(chǎn)生向天空延伸的趨勢，藝術(shù)的感覺也是最好的。在這一點上，中國的圜丘與西方的人天交流場所——教堂有著理念上的區(qū)別，教堂通過追求極致的高屋頂、讓人們仰望穹頂來達成人與神的交流，但事實上屋頂始終分隔著人與天，穹頂建的越高，人看見的天空越小。反觀中國古人的設(shè)計，顯得非常巧妙，將中國文化中“重意不重形”的精髓體現(xiàn)的淋漓盡致，正所謂“大音希聲，大象無形”，這種融入中國人骨髓的思想，正是后世人心心念念的原因。很難想象，這樣具有哲學(xué)和審美高度的設(shè)計竟然始于五千年前的紅山先民。

　　除此之外，數(shù)字“三”意料之中的出現(xiàn)了，不僅如此，在陽數(shù)（奇數(shù)）里居中的“五”與陽數(shù)中最大的“九”⑧也隨處可見。天與帝王都是“陽”的代表，帝王祭天自然離不開陽數(shù)，如此既表達對上天的敬畏，又彰顯皇權(quán)的尊貴。例如圜丘為三重壇臺，頂層直徑九丈，中央一塊圓石為天心石，從天心石往外嵌以九圈扇形石，外圈青石均已九的倍數(shù)發(fā)散開去，平臺四周有石欄桿，每面各有九塊擋板，蹬壇臺階每層為九步，以應(yīng)“九重天”等等，通過對奇數(shù)的反復(fù)運用，強調(diào)“天”至高無上的地位，“奇數(shù)為陽”的思想在這里體現(xiàn)到極致。

　　三、結(jié)語

　　從五千年前的牛河梁積石陣，到明清重修、重建的圜丘、祈年殿，它們一脈相承的體現(xiàn)著中國古人對于建筑形制和內(nèi)涵的追求，它們將中國獨特的禮制與文化固化為傳統(tǒng)、物化為建筑。

　　盡管明成祖朱棣營建了偌大的天地壇，但終因不合規(guī)制傳統(tǒng)，而被自己的子孫摒棄。毫無疑問，中國的傳統(tǒng)建筑從不單獨強調(diào)宏大、驚奇，賦予它們長久不息生命的，是那些凝聚于建筑中的厚重而博大的文化傳承。站在天壇，我們似乎依舊能夠感受到紅山先民面對天地自然時所秉承的那份虔誠與謙卑。

　　中華文明源遠流長，綿延數(shù)千年從未中斷，中國建筑更有著豐富的底蘊和獨特的價值。雖然封建禮制早已被現(xiàn)代社會淘汰，但中國數(shù)千年悠久歷史所形成的禮學(xué)、禮儀、禮節(jié)依然凝結(jié)在這些作為文化載體的建筑中熠熠生輝。

　　今天，隨著中國經(jīng)濟的騰飛、大國地位的確立，人們開始以全新的角度審視中國的傳統(tǒng)文化。在世界一體化的大形勢下，堅持文化自信、傳統(tǒng)自信的重要性不言而喻，這一點絕不僅僅體現(xiàn)在建筑層面上。有時我們需要回望歷史，并從中汲取營養(yǎng)，在實踐中探索如何更好的傳承中國傳統(tǒng)建筑的靈魂與精華。