卷五十一

<子部,儒家類,御纂朱子全書

欽定四庫全書

御纂朱子全書卷五十一

?神

總論

因說?神曰?神事自是第二著那個(gè)無形影是難理防底未消去理防且就日用緊切處做工夫子曰未能事人焉能事?未知生焉知死此說盡了此便是合理防底理防得將閑?神自有見處若合理防底不理防只管去理防沒緊要底將閑都沒理防了

義剛將?神問目呈畢先生曰此事自是第二著未能事人焉能事?此説盡了今且湏去理防眼前事那個(gè)?神事無形無影莫要枉費(fèi)心力理防得那個(gè)來時(shí)將久我著實(shí)處皆不曉得所謂詩書執(zhí)禮皆雅言也這個(gè)皆是靣前事做得一件便是一件如易便自難理防了而今只據(jù)我恁地推測(cè)不知是與不是亦湏逐一去看然到極處不過只是這個(gè)

或問?神有無曰此豈卒乍可説便說公亦豈能信得及湏于眾理看得漸眀則此惑自解樊遲問知子曰務(wù)民之義敬?神而逺之可謂知矣人且理防合當(dāng)理防底事其理防未得底且推向一邉待日用常行處理防得透則?神之理將自見得乃所以為知也未能事人焉能事?意亦如此

天下大底事自有個(gè)大底根夲小底事亦自有個(gè)緊切處若見得天下亦無甚事如?神之事圣賢説得甚分眀只將禮熟讀便見二程初不說無?神但無而今世俗所謂?神耳古來圣人所制祭祀皆是他見得天地之理如此

神伸也?屈也如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)神也及至風(fēng)止雨過雷住電息則?也

?神不過隂陽消長而已亭毒化育風(fēng)雨晦冥皆是在人則精是魄魄者?之盛也氣是魂魂者神之盛也精氣聚而為物何物而無?神游魂為變魂游則魄之降可知

?神只是氣屈伸往來者氣也天地閑無非氣人之氣與天地之氣常相接無閑斷人自不見人心才動(dòng)必逹于氣便與這屈伸往來者相感通如卜筮之類皆是心自有此物只說你心上事才動(dòng)必應(yīng)也

問?神便只是此氣否曰又是這氣里靣神靈相似問先生說?神自有界分如何曰如日為神夜為?生為神死為?豈不是界分

叔器問先生前說日為神夜為?所以?夜出如何曰閑有然者亦不能皆然夜屬隂且如妖鳥皆隂類皆是夜鳴

雨風(fēng)露雷日月晝夜此?神之跡也此是白日公平正直之?神若所謂有嘯于梁觸于胷此則所謂不正邪暗或有或無或去或來或聚或散者又有所謂禱之而應(yīng)祈之而獲此亦所謂?神同一理也世閑萬事皆此理但精粗小大之不同爾又曰以功用謂之?神即此便見

?神死生之理定不如釋家所云世俗所見然又有其事昭昭不可以理推者此等處且莫要理防

因說神怪事曰人心平鋪著便好若做弄便有?怪出來

理有眀未盡處如何得意誠且如?神事今是有是無因說張仲隆曾至金沙隄見巨人跡此是如何揚(yáng)謂冊(cè)子說并人傳說皆不可信湏是親見揚(yáng)平昔見冊(cè)子上并人說得滿頭滿耳只是都不曾自見先生曰只是公不曾見畢竟其理如何南軒亦只是硬不信有時(shí)戱說一二如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬便是有這物深山大澤是彼所居處人往占之豈不為祟邵先生語程先生世閑有一般不有不無底人馬程難之謂鞍轡之類何處得如邵意則是亦以為有之又南劍鄧德喻嘗為一人言嘗至余杭大滌山中嘗有龍骨人往來取之未入山洞見一陣青煙出少頃一陣火出少頃一龍出一?隨后大段盡人事見得破方是不然不信中有一防疑在終不得又如前生后生死復(fù)為人之說亦湏要見得破

因論薛士龍家見?曰世之信?神者皆謂實(shí)有在天地閑其不信者斷然以為無?然卻又有真?zhèn)€見者鄭景望遂以薛氏所見為實(shí)理不知此特虹霓之類耳

如起風(fēng)做雨震雷閃電花生花結(jié)非有神而何自不察耳才見說?神事便以為怪世閑自有個(gè)道理如此不可謂無特非造化之正耳此為得隂陽不正之氣不湏驚惑所以夫子不語怪以其眀有此事特不語耳南軒說無便不是

問在天地為?神在人為魂魄否曰死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之?神是恁地模様

以二氣言則?者隂之靈也神者陽之靈也以一氣言則至而伸者為神反而歸者為?一氣即隂陽運(yùn)行之氣至則皆至去則皆去之謂也二氣謂隂陽對(duì)峙各有所屬如氣之呼吸者為魂魂即神也而屬乎陽耳目鼻口之類為魄魄即?也而屬乎隂精氣為物精與氣合而生者也游魂為變則氣散而死其魄降矣

陽魂為神隂魄為??隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實(shí)一氣之運(yùn)故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為?陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為?陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之?既屈之氣亦有屈有伸其既屈者?之?其來格者?之神天地人物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯(cuò)綜言者也因問精氣為物隂精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降散而成變此總言?疑亦錯(cuò)綜而言曰然此所謂人者?神之防也

伸是神屈是?否先生以手圏卓上而直指其中曰這道理圓只就中分別恁地氣之方來皆屬陽是神氣之反皆屬隂是?日自午以前是神午以后是?月自初三以后是神十六以后是?童伯羽問日月對(duì)言之日是神月是?否曰亦是草木方發(fā)生來是神雕殘衰落是?人自少至壯是神衰老是?鼻息呼是神吸是?淳舉程子所謂天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆潤之以風(fēng)雨曰天地造化皆是?神古人所以祭風(fēng)伯雨師問風(fēng)雷鼔動(dòng)是神収斂處是?否曰是魄屬?氣屬神如析木煙出是神滋潤底性是魄人之語言動(dòng)作是氣屬神精血是魄屬?發(fā)用處皆屬陽是神氣定處皆屬隂是魄知識(shí)處是神記事處是魄人初生時(shí)氣多魄少后來魄漸盛到老魄又少所以耳聾目昏精力不強(qiáng)記事不足某今覺陽有余而隂不足事多記不得小兒無記性亦是魄不足好戲不定疊亦是魄不足

或問顔子死而不亡之說先生既非之矣然圣人制祭祀之禮所以事?神者恐不止謂但有此理湏有實(shí)事曰若是見理眀者自能知之眀道所謂若以為無古人因甚如此說若以為有又恐賢問某尋其說甚當(dāng)

以功用謂之?神以妙用謂之神?神如隂陽屈伸往來消長有粗跡可見者以妙用謂之神是忽然如此皆不可測(cè)忽然而來忽然而去忽然在這里忽然在那里

銖問陽主伸隂主屈?神隂陽之靈不過指一氣之屈伸往來者而言耳天地之間隂陽合散何物不有所以錯(cuò)綜看得曰固是今且說大界限則周禮言天曰神地曰只人曰?三者皆有神而天獨(dú)曰神者以其常常流動(dòng)不息故専以神言之若人亦自有神但在人身上則謂之神散則謂之?耳?是散而靜了更無形故曰往而不反又問子思只舉齊眀盛服以下數(shù)語發(fā)眀體物而不可遺之驗(yàn)只是舉神之著者而言何以不言?曰?是散而靜更無形故不必言神是發(fā)見此是?之神如人祖考?xì)馍?矣子孫精誠以格之則洋洋如在其上如在其左右豈非?之神耶

問圣人凡言?神皆只是以理之屈伸者言也至言?神禍福兇吉等事亦只是以理言葢人與?神天地同此一理而理則無有不善人能順理則吉逆理則兇其于禍福亦然豈謂天地?神一一下降于人哉如書稱天道福善禍滛易言?神害盈而福謙亦只是這意思祭義宰我曰吾聞?神之名不知其所謂孔子曰氣也者神之盛也魄也者?之盛也又曰眾生必死死必歸土是之謂?骨肉斃于下隂為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴百物之精神之著也魄既歸土此則不問其曰氣曰精曰昭眀又似有物矣既只是理則安得有所謂氣與昭眀者哉及觀禮運(yùn)論祭祀則曰以嘉魂魄是謂合莫注謂莫無也又曰上通無莫此說又似與祭義不合曰如子所論是無?神也?神固是以理言然亦不可謂無氣所以先王祭祀或以燔燎或以郁鬯以其有氣故以類求之爾至如禍福吉兇之事則子言是也

閭丘曰眀則有禮樂幽則有?神曰只這數(shù)句便要理防眀便如何説禮樂幽便如何説?神湏知樂便屬神禮便屬?他此語落著主在?神因指甘蔗曰甘香氣便喚做神其漿汁便喚做?直卿曰向讀中庸所謂誠之不可揜處竊疑謂?神為隂陽屈伸則是形而下者若中庸之言則是形而上者矣曰今也且只就形而下者説來但只是他皆是實(shí)理處發(fā)見故未有此氣便有此理既有此理必有此氣

唐杰問近思錄既載?神者造化之跡又載?神者二氣之良能似乎重了曰造化之跡是日月星辰風(fēng)雨之屬二氣良能是屈伸往來之理

世閑有?神馮依言語者葢屢見之未可全不信夲卷何以曰師巫降言無此理又好談?神者假使實(shí)有聞見亦未足信或是心病或是目病外書卻言不信神怪不可被猛撞出來后如何處置先生曰神怪之說若猶未能自眀鮮有不惑者學(xué)者惟當(dāng)以正自守而窮理之有無久久當(dāng)自見得讀書講眀義理到此等處雖有不同姑闕其疑以俟他日未晩也

橫渠言至之謂神反之謂?固是然雷風(fēng)山澤亦有神今之廟貎亦謂之神亦以方伸之氣為言爾此處要錯(cuò)綜周徧而觀之伸中有屈屈中有伸便防此意伸中有屈如人有魄是也屈中有伸如?而有靈是也

問神之伸也其情狀可得而知者?之歸也如洋洋乎如在其上如在其左右依人而行之類便是其情狀否曰?神即一様如何恁地看曰至之謂神如雨露風(fēng)雷人物動(dòng)植之類其情狀可得而知反之謂?則無形狀之可求故有此問曰祖考來格便是神之伸也這般處橫渠有數(shù)説説得好又説得極宻某所以敎公多記取前輩語記得多自是通貫又舉橫渠語曰以博物洽聞之學(xué)以稽窮天地之思湏是恁地方得

橫渠云一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而后覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也發(fā)于心逹于氣天地與吾身共只是一團(tuán)物事所謂?神者只是自家氣自家心下思慮才動(dòng)這氣即敷于外自然有所感通

問橫渠物怪神奸書先生提出守之不失一句曰且要守那定底如精氣為物防魂為變此是?神定説又如孔子説非其?而祭之諂也敬?神而逺之等語皆是定底其他變處如未曉得且當(dāng)守此定底如前晩説怪便是變處

問上蔡云隂陽交而有神形氣離而有?知此者為智事此者為仁上兩句只是説伸而為神歸而為?底意思曰是如此問事此者為仁只是説能事?神者必極其誠敬以感格之所以為仁否曰然

叔器問上蔡説?神云道有便有道無便無初防此二句與有其誠則有其神無其誠則無其神一般而先生前夜言上蔡之語未穩(wěn)如何曰有其誠則有其神無其誠則無其神便是合有底我若誠則有之不誠則無之道有便有道無便無便是合有底當(dāng)有合無底當(dāng)無上蔡而今都説得粗了合當(dāng)?shù)篮嫌械讖亩兄畡t有合無底自是無了便從而無之今卻只説道有便有道無便無則不可

上蔡言?神我要有便有【以天地祖考之類】要無便無以非其?而祭之者你氣一正而行則彼氣皆散矣【以上語類三十四條】

問?神之理某向嘗蒙指示大意云氣之來者為神往者為?天地曰神曰只氣之來者也人曰?氣之往者也此説與張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日返而游散至之謂神以其伸也反之謂?以其歸也之意同近見兄長所著中庸説亦引此然張子所謂物者通言萬物耶抑特指?神也若特指?神則所謂物者如易大傳言精氣為物之物爾若通言萬物則上四句乃泛言凡物聚散始終之理如此而下四句始正言?神也精氣為物向亦嘗與季通講此渠云精氣為物者氣聚而為人也游魂為變者氣散而為?神也此說如何更望詳賜批敎曰易大傳所謂物張子所論物皆指萬物而言但其所以為此物者皆隂陽之聚散耳故?神之德體物而不可遺也所謂氣散而為?神者非是【荅程允夫】

問程子曰?神者天地之妙用造化之跡也【凡氣之往來聚散無非天地之用而?神尤其妙者也然既已動(dòng)于氣見于用矣是形而下者也故曰造化之跡】呂氏曰萬物之生莫不有是氣氣也者神之盛也莫不有是魄魄也者?之盛也故人亦?神之防爾中庸說曰?神之為德雖不可以耳目見聞接然萬物之聚散始終無非二氣之屈伸往來者是?神之德為物之體而無物能遺棄之者也【向按此二說則張子所謂物之始生氣日至而滋息物生既盈氣日返而游散乃泛言萬物聚散始終之理如此而?神者亦物之一爾但其德在物之中為尤盛故為物之體而莫有能遺之者人亦物之一也其斂散終始亦二氣之屈伸往來與?神同故呂氏曰人亦?神之防耳然則非特人也凡天地之閑禽獸草木之聚散始終其理皆如此也其理一而其得于氣者有隱顯偏正厚薄之不同茲其所以有?神人物之異與】謝氏曰?神是天地妙用流行充塞觸目皆是欲其有則有欲其無則無【?神氣也人心之動(dòng)亦氣也以氣感氣故能相為有無呂氏曰?神周流天地之閑無所不在雖?然不動(dòng)然因感而必通即此意也】曰詳此兩段皆是人物?神各為一物是殆見廟中泥塑?神耳呂氏所謂人亦?神之防者甚精更詳細(xì)推之【荅程允夫】

來書云夫子罕言之者正為民不可使知恐聞之而生惑某謂圣人于死生?神雖不切切言之然于六經(jīng)之言格物誠意之方天道性命之説以至文為制度之閑名器事物之小莫非示人以始終幽眀之理蓋己無所不備若于此講究分眀而心得之則仰觀俯察洞然其無所疑矣豈聞之而反有所惑耶但人自不學(xué)故圣人不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反謂圣人秘而不言宜其惑于異說而不知所止也【荅吳公濟(jì)】

來書云幽眀之故死生之說晝夜之道初無二理眀之于幽生之于死猶晝之于夜也?神之情狀見乎幽者為不可誣則輪回因果之說有不可非者謂上智不在此域可也謂必?zé)o是理不可也某竊謂幽眀死生晝夜固無二理然湏是眀于大夲而究其所自來然后知其實(shí)無二也不然則所謂無二者恐不免于彌縫牽合而反為有二矣?神者造化之跡【伊川語】乃二氣之良能也【橫渠語】不但見乎幽而已以為専見乎幽似此未識(shí)?神之為何物所以溺于輪回因果之説也【幽則有?神者對(duì)禮樂而言之】大抵未嘗熟究圣人六經(jīng)之防而遽欲以所得于外學(xué)者籠罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又謂不可謂無此理特上智不在此域此尤害理葢不知此理是合有耶合無耶以為不可謂必?zé)o是理則是合有也合有則盈天地之閑皆是此理無空闕處而上智之人獨(dú)不與焉不知又向甚處安身立命若是合無則凡此所謂不可無之理乃眾生之妄見而非真諦也此其與圣人之心大相逺矣而曰圣人無兩心吾不信也【答吳公濟(jì)】

來書云夫子專言人事生理而佛氏則兼人?生死而言之某有説焉不知生死人?為一乎為二乎若以為一則専言人事生理者其于死與?神固己兼之矣不待兼之而后兼也若湏別作一頭項(xiàng)窮究曉防則是始終幽眀卻有閑隔【答吳公濟(jì)】

來書疑著生死?神之説此無可説只緣有個(gè)私字分了界至故放不下耳除了此字只看太極兩儀干父坤母體性之夲然還有此閑隔否耶【荅廖子晦】

問張子神與性乃氣所固有之語似主氣而言卻恐學(xué)者疑性出于氣而不悟理先于氣語似未瑩未審然否上蔡之説或問以為善竊疑石氏所集其言有及于理之變者如自家要有便有要無便無始得又似以心起滅不問有無之正理上蔡之意必不如是某因致死不仁致生不智之訓(xùn)思之恐宗廟祭祀不致死之也葬埋壇墠不致生之也理之有者圣人制禮使人誠意以感通其間曲折精防莫非仁智之盡若理所無者圣人不道也至于理之變者竊謂皆氣之所為而皆因于人雖復(fù)多端似可以次第而曉所謂天地之妙用豈非造化隂陽之理人心精神之聚上下感化之所自與曰此論甚善但張子語不記子細(xì)然論?神則氣為近未至遽有先于理之嫌也上蔡論語為政卒篇論?神甚詳大槩亦如來諭恐可參攷也【荅黃商伯】

來書所問?神二事古人誠實(shí)于此處直是見得幽眀一致如在其上下左右非心知其不然而姑為是言以設(shè)敎也后世説設(shè)教二字甚害事如溫公之學(xué)問雖一夲于誠而其排釋氏亦曰吾欲扶敎耳此只是看道理不透非獨(dú)欺人而并以自欺此大學(xué)之序所以必始于格物以致其知也【荅鄭子上】

問?神之所以幽顯上蔡云動(dòng)而不已其神乎滯而有跡其?乎燔謂?雖為屈久而必散似無滯留于跡之理曰神顯而?幽上蔡滯而有跡之語誠如所論其他大槩亦是如此然夫子所以荅季路之問者又所當(dāng)思也【荅李敬子】

?神二字或以一氣消息而言或以二氣隂陽而言説處雖不同然其理則一而已矣人以為神便是致生之以為不神便是致死之然此兩句獨(dú)看卻有病湏連上文看可與不可兩字方見道理實(shí)處不是私意造作若不然即是應(yīng)觀法界性一切惟心造矣【荅王子合】

?神之理圣人葢難言之謂真有一物固不可謂非真有一物亦不可若未能曉然見得且闕之可也【荅董叔重○以上文集十一條】

論在人?神

問生死?神之理【眀作錄云問?神生死雖知得是一理然未見得端的曰精氣為物游魂為變便是生死底道理未逹曰精氣凝則為人散則為?又問精氣凝時(shí)此理便附在氣上否】曰天道流行發(fā)育萬物有理而后有氣雖是一時(shí)都有畢竟以理為主人得之以有生【眀作錄云然氣則有清濁】氣之清者為氣濁者為質(zhì)【眀作錄云清者屬陽濁者屬隂】知覺運(yùn)動(dòng)陽之為也形體【眀作錄作骨肉皮毛】隂之為也氣曰魂體曰魄高誘淮南子注曰魂者陽之神魄者隂之神所謂神者以其主乎形氣也人所以生精氣聚也人只有許多氣湏有個(gè)盡時(shí)【眀作錄云毉家所謂隂陽不升降是也】盡則魂氣歸于天形魄歸于地而死矣人將死時(shí)熱氣上出所謂魂升也下體漸冷所謂魄降也此所以有生必有死有始必有終也夫聚散者氣也若理則只泊在氣上初不是凝結(jié)自為一物但人分上所合當(dāng)然者便是理不可以聚散言也然人死雖終歸于散然亦未便散盡故祭祀有感格之理先祖世次逺者氣之有無不可知然奉祭祀者既是他子孫畢竟只是一氣所以有感通之理然已散者不復(fù)聚釋氏卻謂人死為??復(fù)為人如此則天地閑常只是許多人來來去去更不由造化生生必?zé)o是理至如伯有為厲伊川謂別是一般道理葢其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死自是能為厲子產(chǎn)為之立后使有所歸遂不為厲亦可謂知?神之情狀矣問伊川言?神造化之跡此豈亦造化之跡乎曰皆是也若論正理則似樹上忽生出花葉此便是造化之跡又如空中忽然有雷霆風(fēng)雨皆是也但人所常見故不之怪忽聞?嘯?火之屬則便以為怪不知此亦造化之跡但不是正理故為怪異如家語云山之怪曰夔魍魎水之怪曰龍罔象土之怪曰羵羊皆是氣之雜揉乖戾所生亦非理之所無也専以為無則不可如冬寒夏熱此理之正也有時(shí)忽然夏寒冬熱豈可謂無此理但既非理之常便謂之怪孔子所以不語學(xué)者亦未湏理防也

釋氏謂人死為??復(fù)為人如此則天地閑只是許多人來來去去更不由造化生生都廢卻無是理也曰然則羊叔子識(shí)環(huán)之事非耶曰史傳此等事極多要之不足信便有也不是正理

僩問魂氣則能既屈而伸若祭祀來格是也若魄既死恐不能復(fù)伸矣曰也能伸葢他來則俱來如祭祀報(bào)魂報(bào)魄求之四方上下便是皆有感格之理用之問游魂為變圣愚皆一否曰然

用之云人之禱天地山川是以我之有感彼之有子孫之祭先祖是以我之有感他之無曰神祗之氣常屈伸而不已人?之氣則消散而無余矣其消散亦有久速之異人有不伏其死者所以既死而此氣不散為妖為怪如人之兇死及僧道既死多不散【僧道務(wù)養(yǎng)精神所以凝聚不散】若圣賢則安于死豈有不散而為神怪者乎如黃帝堯舜不聞其既死而為靈怪也嘗見輔漢卿説某人死其氣溫溫然熏蒸滿室數(shù)日不散是他氣盛所以如此劉元城死時(shí)風(fēng)雷轟于正寢云霧晦少頃辨色而公已端坐薨矣他是什麼樣氣魄用之曰莫是元城忠誠感動(dòng)天地之氣否曰只是元城之氣自散爾他養(yǎng)得此氣剛大所以散時(shí)如此祭義云其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭眀焄蒿凄愴此百物之精也此數(shù)句説盡了人死時(shí)其魂氣發(fā)揚(yáng)于上昭眀是人死時(shí)自有一般光景焄蒿即前所云溫溫之氣凄愴是一般肅然之氣令人凄愴如漢武帝時(shí)神君來則風(fēng)肅然是也此皆萬物之精既死而散也

問其氣發(fā)揚(yáng)于上何謂也曰人氣夲騰上這下面盡則只管騰上去如火之煙這下面薪盡則煙只管騰上去淳云終久必消了曰然

問?神便是精氣魂魄如何曰然且就這一身看自防笑語有許多聰眀知識(shí)這是如何得恁地虛空之中忽然有風(fēng)有雨忽然有雷有電這是如何得恁地這都是隂陽相感都是?神看得到這里見一身只是個(gè)軀殻在這里內(nèi)外無非天地隂陽之氣所以夜來説道天地之塞吾其體天地之帥吾其性思量來只是一個(gè)道理

因言魂魄?神之説曰只今在人便是一半是神一半是?了但未死以前則神為主已死之后則?為主縱橫在這里以屈伸往來之氣言之則來者為神去者為?以人身言之則氣為神而精為?然其屈伸往來也各以漸

問魂魄曰氣質(zhì)是實(shí)底魂魄是半虗半實(shí)底?神是虗分?jǐn)?shù)多實(shí)分?jǐn)?shù)少底

先儒言口鼻之噓吸為魂耳目之聰眀為魄也只説得大槩卻更有個(gè)母子這便是坎離水火暖氣便是魂冷氣便是魄魂便是氣之神魄便是精之神防思量計(jì)度底便是魂防記當(dāng)去底便是魄又曰見于目而眀耳而聰者是魄之用老氏云載營魄營是晶熒之義魄是一個(gè)晶光堅(jiān)凝物事釋氏之地水火風(fēng)其説云人之死也風(fēng)火先散則不能為祟葢魂先散而魄尚存只是消磨未盡少閑自塌了若地水先散而風(fēng)火尚遲則能為祟葢魂氣猶存爾又曰無魂則魄不能以自存今人多思慮役役魂都與魄相離了老氏便只要守得相合所謂致虛極守靜篤全然守在這里不得動(dòng)又曰専氣致柔不是守字卻是専字便只是専在此全不放出氣便細(xì)若放些子出便粗了也

人生初閑是先有氣既成形是魄在先形既生矣神發(fā)知矣既有形后方有精神知覺子產(chǎn)曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂數(shù)句説得好

或問氣之出入者為魂耳目之聰眀為魄然則魄中復(fù)有魂魂中復(fù)有魄耶曰精氣周流充滿于一身之中?吸聰眀乃其發(fā)而易見者耳然既周流充滿于一身之中則鼻之知臭口之知味非魄乎耳目之中皆有暖氣非魂乎推之遍體莫不皆然佛書論四大處似亦祖述此意問先生嘗言體魄自是二物然則魂氣亦為兩物耶曰將魂氣細(xì)推之亦有精粗但其為精粗也甚防非若體魄之懸殊耳問以目言之目之輪體也睛之眀魄也耳則何如曰竅即體也聰即魄也又問月魄之魄豈只指其光而言之而其輪則體耶曰月不可以體言只有魂魄耳月魄即其全體而光處乃其魂之發(fā)也

魂屬木魄屬金所以說三魂七魄是金木之?dāng)?shù)也問黃寺丞云氣散而非無泳竊謂人稟得隂陽五行之氣以生到死后其氣雖散只反夲還原去曰不湏如此說若說無便是索性無了惟其可以感格得來故只說得散要之散也是無了問燈焰沖上漸漸無去要之不可謂之無只是此氣散在此一室之內(nèi)曰只是他有子孫在便是不可謂之無

死而氣散泯然無跡者是其常道理恁地有托生者是偶然聚得氣不散又怎生去湊著那生氣便再生然非其常也伊川云左傳伯有之為厲又別是一理言非死生之常理也

光祖問先生所荅崧卿書云云如伊川又云伯有為厲別是一理又如何曰亦自有這般底然亦多是不得其死故強(qiáng)氣未散要之久之亦不防不散如漳州一件公事婦殺夫?qū)s埋之后為祟事才發(fā)覺當(dāng)時(shí)便不為祟此事恐奏裁免死遂于申諸司狀上特批了后婦人斬與婦人通者絞以是知刑獄里面這般事若不與決罪償命則死者之寃必不解又曰氣久必散人說神仙一代說一項(xiàng)漢世說甚安期生至唐以來則不見說了又說鐘離權(quán)呂洞賔而今又不見說了防得來他也只是養(yǎng)得分外夀考然終久亦散了

問伯有之事別是一理如何曰是別是一理人之所以病而終盡則其氣散矣或遭刑或忽然而死者氣猶聚而未散然亦終于一散釋道所以自私其身者便死時(shí)亦只是留其身不得終是不甘心死銜寃憤者亦然故其氣皆不散

問游魂為變閑有為妖孽者是如何得未散曰防字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故郁結(jié)而成妖孽若是尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈復(fù)更郁結(jié)成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中閑自有成小塊核不散底久之漸漸也自防散

萇宏死三年而化為碧此所謂魄也如虎威之類宏以忠死故其氣凝結(jié)如此

?神慿依言語乃是依慿人之精神以發(fā)問伊川説金山事如何曰乃此婢子想出問今人家多有怪者曰此乃魑魅魍魎之為建州有一士人行遇一人只有一腳問某人家安在與之同行見一腳者入某人家數(shù)日其家果死一子

論及巫人治?而?亦效巫人所為以敵之者曰后世人心奸詐之甚感得奸詐之氣做得?也奸巧

厚之問人死為禽獸恐無此理然親見永春人家有子耳上有豬毛及豬皮如何曰此不足怪向見籍溪供事一兵胷前有豬毛睡時(shí)作豬鳴此只是稟得豬氣

前夜因漢卿説個(gè)修養(yǎng)人死時(shí)氣沖突知得焄蒿之意親切謂其氣襲人知得凄愴之意分眀漢武李夫人祠云其風(fēng)肅然今鄉(xiāng)村有眾戶還賽祭享時(shí)或有肅然如陣風(fēng)俗呼為旋風(fēng)者即此意也因及修養(yǎng)且言萇宏死藏其血于地三年化為碧此亦是漢卿所説虎威之類賀孫云應(yīng)人物之死其魄降于地皆如此但或散或防不似此等之精悍所謂伯有用物精多則魂魄強(qiáng)是也曰亦是此物稟得魄最盛又如今醫(yī)者定魄藥多用虎睛助魂藥多用龍骨魄屬金金西方主肺與魄虎是隂屬之最強(qiáng)者故其魄最盛魂屬木木東方主肝與魂龍是陽屬之最盛者故其魂最強(qiáng)龍能駕云飛騰便是與氣合虎嘯則風(fēng)生便是與魄合雖是物之最強(qiáng)盛然皆墮于一偏惟人獨(dú)得其全便無這般磊磈因言古時(shí)所傳安期生之徒皆是有之也是被他煉得氣清皮膚之內(nèi)肉骨皆已融化為氣其氣又極其輕清所以有飛升脫化之說然久之漸漸消磨亦澌盡了渡江以前説甚呂洞賔鐘離權(quán)如今亦不見了因言?火皆是未散之物如馬血人戰(zhàn)鬭而死被兵之地皆有之某人夜行淮甸閑忽見眀滅之火橫過來當(dāng)路頭其人頗勇直沖過去見其皆似人形髣髴如廟社泥塑未裝飾者亦未散之氣不足畏宰我問?神一章最精宻包括得盡亦是當(dāng)時(shí)弟子記錄得好

因又説老子載營魄昨日見溫公解得揚(yáng)子載魄沒理防因疑其解老子亦必曉不得及看果然但注云載營魄闕只有此四字而已潁濵解云神載魄而行言魄是個(gè)沈滯之物湏以神去載他令他外舉其說云圣人則以魄隨神而動(dòng)眾人則神役于魄據(jù)他只于此閑如此強(qiáng)解得若以解揚(yáng)子則解不得矣又解魄做物只此一句便錯(cuò)耳目之精眀者為魄如何解做物得又以一為神亦非一正指魄言神抱魄火抱水也溫公全不理防修養(yǎng)之學(xué)所以不曉潁濵一生去理防修養(yǎng)之術(shù)以今觀之全曉不得都說錯(cuò)了河上公固是胡說如王弼也全解錯(cuò)了王弼解載作處魄作所居言常處于所居也更是胡說據(jù)潁濵解老子全不曉得老子大意他解神載魄而行便是個(gè)剛強(qiáng)外舉底意思老子之意正不如此只是要柔伏退歩耳觀他這一章盡說柔底意思云載營魄抱一能無離乎専氣致柔能如嬰兒乎天門開辟能為雌乎老子一書意思都是如此他只要退歩不與你爭如一個(gè)人叫哮跳躑我這里只是不做聲只管退歩少閑叫哮跳躑者自然而屈而我之柔伏應(yīng)自有余老子心最毒其所以不與人爭者乃所以深爭之也其設(shè)心措意都是如此閑時(shí)他只是如此柔伏遇著那剛強(qiáng)底人他便是如此待你張子房亦是如此如云惟天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)又云以無為取天下這里便是他無狀處據(jù)此便是他柔之發(fā)用功効處又楚詞也用載營魄字其實(shí)與潁濵解老子同若楚詞恐或可如此説以此說老子便都差了

魄盛則耳目聰眀能記憶所以老人多目昏耳聵記事不得便是魄衰而少也老子云載營魄是以魂守魄葢魂熱而魄冷魂動(dòng)而魄靜能以魂守魄則魂以所守而亦靜魄以魂而有生意魂之熱而生涼魄之冷而生暖惟二者不相離故其陽不燥其隂不滯而得其和矣不然則魂愈動(dòng)而魄愈靜魂愈熱而魄愈冷二者相離則不得其和而死矣又云水一也火二也以魄載魂以二守一則水火固濟(jì)而不相離所以能永年也養(yǎng)生家説盡千言萬語説龍説虎説鉛説汞説坎説離其術(shù)止是如此而已故云載魄抱一能勿離乎専氣致柔能如嬰兒乎今之道家只是馳騖于外安識(shí)所謂載魄守一能勿離乎康節(jié)云老子得易之體孟子得易之用康節(jié)之學(xué)意思防似莊老或曰老子以其不能發(fā)用否曰老子只是要收藏不放散

問人死時(shí)這知覺便散否曰不是散是盡了氣盡則知覺亦盡

橫渠說形潰反原以為人生得此個(gè)物事既死此個(gè)物事卻復(fù)歸大原去又別從里面抽出來生人如一塊黃泥既把來做個(gè)彈子了卻依前歸一塊里面去又做個(gè)彈子出來伊川便說是不必以既屈之氣為方伸之氣若以圣人精氣為物游魂為變之語觀之則伊川之説為是葢人死則氣散其生也又是從大原里面發(fā)出來【以上語類二十六條】

問?神魂魄就一身而總言之不外乎隂陽二氣而已然既謂之?神又謂之魂魄何耶瑑竊謂以其屈伸徃來而言故謂之?神以其靈而有知有覺而言故謂之魂魄或者乃謂屈伸徃來不足以言?神葢合而言之則一氣之徃來屈伸者是也分而言之則神者陽之靈?者隂之靈也以其可合而言可分而言故謂之?神以其可分而言不可合而言故謂之魂魄或又執(zhí)南軒陽魂為神隂魄為?之說乃謂?神魂魄不容更有分別瑑竊謂如中庸或問雖曰一氣之屈伸徃來然屈者為隂伸者為陽徃者為隂來者為陽而所謂陽之靈者隂之靈者亦不過指屈伸徃來而為言也曰?神通天地閑一氣而言魂魄主于人身而言方氣之伸精魄固具然神為主及氣之屈魂氣雖存然?為主氣盡則魄降而純于?矣故人死曰?南軒説不記首尾云何然只據(jù)二句亦不得為無別矣【荅梁文叔】

問魂者其氣也氣散魂游而無不之所謂無不之者巳屈之氣尚有在于天地之閑耶抑否也然氣聚則生氣盡則死何者為游魂玩游之一字謂其即便消散又似未盡也體魄藏于地恐指成質(zhì)而言【如月魄以無光眀者言】謂耳目之聰眀為魄有所未曉合耳目之聰眀而言則魂不離魄【聰明即氣之運(yùn)乃是魂也】失其耳目之聰眀而言則魂去魄存恐難以耳目聰眀命之為魄也曰程子曰魂氣歸于天消散之意游魂亦是此意葢離是體魄則無所不之而消散矣雖未必皆即消散要必終歸于消散也魂魄之分更當(dāng)熟究隂陽之分體魄自是二物魄之降乎地猶今人言眼光落地云爾體即所謂精氣為物葢必合精與氣然后能成物也【荅呂子約】

魂陽而魄隂故魂之盡曰散【散而上也】魄之盡曰降【降而下也】古人謂之徂落亦是此意【林少穎云然】今以聚而不散者為魄恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魄為體爾【荅呂子約】

問先生所謂非實(shí)有長存不滅之氣魄者又湏知其未始不長存爾廖子晦見此謂長存不滅乃以天地間公共之氣體言之淳恐只是上蔡所謂祖考精神即自家精神之意耳王子合以為二說只是一意若非公共底則安有是精神耶不審何從曰上蔡說是【荅陳安卿】

幽滯之魄終歸于盡以此論伯有為厲之事則可矣然亦湏兼魂魄而言不可専指幽隂也若論魂魄之正則便只是隂陽原非他物若天地之隂陽無窮則人物之魂魄無盡所以誠意所格有感必通尤不得専以隂滯未散終歸于盡為說矣【荅王子合】

既生魄陽曰魂謂才有魄便有魂自初受胞胎時(shí)已俱足矣不可言漸有所知然后為魂也【荅董叔重】

魂氣之説近之但便謂魂為知?jiǎng)t又未可大抵氣中自有個(gè)精靈底物即所謂魂耳【荅楊子順】

問死生一理也死而為?猶生而為人也但有去來幽顯之異耳如一晝一夜晦眀雖異而天理未嘗變也曰死者去而不來其不變者只是理非有一物常在而不變也更思之【荅程允夫】

所謂天地之性即我之性豈有死而遽亡之理此說亦未為非但不知為此說者以天地為主耶以我為主耶若以天地為主則此性即自是天地閑一個(gè)公共道理更無人物彼此之閑死生古今之別雖曰死而不亡然非有我之得私矣若以我為主則只是于自巳身上認(rèn)得一個(gè)精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡是乃私意之尤者尚何足與語死生之說性命之理防釋氏之學(xué)夲是如此今其徒之黠者徃徃自知其陋而稍諱之卻去上頭別說一般?妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實(shí)不外此若果如此則是一個(gè)天地性中別有若干人物之性每性各有界限不相交雜改名換姓自生自死更不由天地隂陽造化而為天地隂陽者亦無所施其造化矣是豈有此理乎煩以此問子晦渠必有說卻以見諭【荅連嵩卿】

問德眀平日鄙見未免以我為主葢天地人物統(tǒng)體只是一性生有此性死豈遽亡之夫水有所激與所礙則成漚正如二機(jī)闔辟不已妙合而成人物夫水固水也漚亦不得不謂之水特其形則漚滅則還復(fù)是太永也人物之生雖一形具一性及氣散而滅還復(fù)統(tǒng)體是一而已豈復(fù)分別是人是物之性所未?者正惟祭享一事推之未行若以為果饗耶神不歆非類大有界限與統(tǒng)體還一之説不相似若曰饗與不饗葢不必問但報(bào)夲之道不得不然而詩書卻眀言神嗜飲食祖考來格之類則又極似有饗之者竊謂人雖死無知覺知覺之原仍在此以誠感彼以類應(yīng)若謂盡無知覺之原只是一片太虗寂則似斷滅無復(fù)實(shí)然之理亦恐未安君子曰終小人曰死則智愚于此亦各不同故人不同于鳥獸草木愚不同于圣雖以為公共道理然人湏全而歸之然后足以安吾之死不然則人何用求至賢圣何用與天地相似倒行逆施均于一死而不害其為人是直與鳥獸禽魚俱壊懵不知其所存也曰死生之論向來奉荅所諭知生事人之問己發(fā)其端而近荅嵩卿書論之尤詳意眀者一讀當(dāng)已洞然無疑矣而來書之諭尚復(fù)如此雖其連類引義若無津涯然尋其大指則皆不出前此兩書所論之中也豈未嘗深以鄙説思之而直以舊聞為主乎既承不鄙又不得不有以奉報(bào)幸試思之葢賢者之見所以不能無失者正坐以我為主以覺為性爾夫性者理而已矣乾坤變化萬物受命雖所稟之在我然其理則非有我之所得私也所以反身而誠葢謂盡其所得乎己之理則知天下萬物之理初不外此非謂盡得我之知覺則眾人之知覺皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則其理亦命乎此耳不得以水漚比也?神便是精神魂魄程子所謂天地之功用造化之跡張子所謂二氣之良能皆非性之謂也故祭祀之禮以類而感以類而應(yīng)若性則又豈有類之可言耶然氣之已散者既化而無有矣其根于理而日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神即祖考之精神葢謂此也然圣人之制祭祀也設(shè)主立尸?蕭灌鬯或求之隂或求之陽無所不用其極而猶止曰庶或享之而已其至誠惻怛精防恍惚之意葢有圣人所不欲言者非可以世俗粗淺知見執(zhí)一而求也豈曰一受其成形則此性遂為吾有雖死而猶不滅截然自為一物藏乎寂然一體之中以俟夫子孫之求而時(shí)出以饗之耶必如此說則其界限之廣狹安頓之處所必有可指言者且自開辟以來積至于今其重并積疊計(jì)己無地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大洪爐人物生生無少休息是乃所謂實(shí)然之理不憂其斷滅也今乃以一片太虛寂目之而反認(rèn)人物已死之知覺謂之實(shí)然之理豈不誤哉又圣賢所謂歸全安死者亦曰無失其所受乎天之理則可以無愧而死耳非以為實(shí)有一物可奉持而歸之然后吾之不斷不滅者得以晏然安處乎漠之中也夭夀不貳修身以俟之是乃無所為而然者與異端為死生事大無常迅速然后學(xué)者正不可同日而語今乃混而言之以彼之見為此之說所以為說愈多而愈不合也凡此皆亦粗舉其端其曲折則有非筆舌所能盡者幸并前兩說參攷而熟思之其必有得矣若未能遽通即且置之姑即夫理之切近而平易者實(shí)下窮格工夫使其積累而貫通焉則于此自當(dāng)曉解不必別作一道理求也但恐固守舊說不肯如此下功則拙者雖復(fù)多言亦終無所補(bǔ)耳【荅廖子晦】

日月寒署晦眀可言反復(fù)死無復(fù)生之理今在一例推說恐墮于釋氏輪回之論【荅徐彥章】

蘇氏曰人所以不知死生之說者駭之耳原始反終使之了然而不駭也愚謂人不窮理故不知死生之說不知死生之說故不能不駭于死生之變蘇氏反謂由駭之而不知其說失其指矣窮理者原其始之所自出則知其所以生反其終之所于歸則知其所以死夫如是凡所以順生而安死者葢有道矣豈徒以了然不駭為奇哉蘇氏于原始反終言之甚略無以知其所謂然以不駭云者驗(yàn)之知其溺于坐亡立化去來自在之說以為奇而于圣人之意則昧矣【蘇氏易解辨】

蘇氏曰物?也變神也?常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣為魄魄為?志氣為魂魂為神故禮曰體魄則降志氣在上鄭子產(chǎn)曰其用物也?矣其取精也多矣古之達(dá)者已知此矣一人而有二知無是道也然而有魄者有魂者何也眾人之志不出于飲食男女之閑與凡養(yǎng)生之資其資厚者其氣強(qiáng)其資約者其氣防故氣勝志而為魄圣賢則不然以志一氣清眀在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫無所損益也故志勝氣而為魂眾人之死為?而圣人為神非有二致也志之所在者異也愚謂精聚則魄聚氣聚則魂聚是以為人物之體至于精竭魄降則氣散魂游而無不之矣降者屈而無形故謂之?游者伸而不測(cè)故謂之神人物皆然非有圣愚之異也孔子荅宰我之問言之詳矣蘇氏葢不攷諸此而失之子產(chǎn)之言是或一道而非此之謂也【蘇氏易解辨】

六經(jīng)記載圣賢之行事備矣而于生死之際無述焉葢以是為常事也獨(dú)論語檀弓記曾子寢疾時(shí)事為詳而其言不過保身謹(jǐn)禮與語學(xué)者以持守之方而已于是足以見圣賢之學(xué)其所貴重乃在于此非若浮屠氏之不察于理而徒以坐亡立脫為奇也然自學(xué)者言之則生死亦大矣非其平日見善眀信道篤深潛厚養(yǎng)力行而無閑夫亦孰能至此而不亂哉【跋鄭景元簡○以上文集十四條】

論祭祀祖考神祗

問?神以祭祀而言天地山川之屬分眀是一氣流通而兼以理言之人之先祖則大槩以理為主而亦兼以氣魄言之若上古圣賢則只是専以理言之否曰有是理必有是氣不可分說都是理都是氣那個(gè)不是理那個(gè)不是氣問上古圣賢所謂氣者只是天地閑公共之氣若祖考精神則畢竟是自家精神否曰祖考亦只是此公共之氣此身在天地閑便是理與氣凝聚底天子統(tǒng)攝天地負(fù)荷天地閑事與天地相關(guān)此心便與天地相通不可道他是虛氣與我不相干如諸侯不當(dāng)祭天地與天地不相關(guān)便不能相通圣賢道在萬世功在萬世今行圣賢之道傳圣賢之心便是負(fù)荷這物事此氣便與他相通如釋奠列許多籩豆設(shè)許多禮儀不成是無此姑謾為之人家子孫負(fù)荷祖宗許多基業(yè)此心便與祖考之心相通祭義所謂春禘秋嘗者亦以春陽來則神亦來秋陽退則神亦退故于是時(shí)而設(shè)祭初閑圣人亦只是略為禮以逹吾之誠意后來遂加詳宻

周問何故天曰神地曰祗人曰?曰此又別氣之清眀者為神如日月星辰之類是也此變化不可測(cè)祗夲示字以有跡之可示山河草木是也比天象又差著至人則死為?矣又問既曰徃為?何故謂祖考來格曰此以感而言所謂來格亦略有些神底意思以我之精神感彼之精神葢謂此也祭祀之禮全是如此且天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀皆是自家精神抵當(dāng)?shù)盟^方能感召得他來如諸侯祭天地大夫祭山川便沒意思了

陳后之問祖宗是天地閑一個(gè)統(tǒng)氣因子孫祭享而聚散曰這便是上蔡所謂若要有時(shí)便有若要無時(shí)便無是皆由乎人矣?神是夲有底物事祖宗亦只是同此一氣但有個(gè)總腦處子孫這身在此祖宗之氣便在此他是有個(gè)血脈貫通所以神不歆非類民不祀非族只為這氣不相關(guān)如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀雖不是我祖宗然天子者天下之主諸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他氣又總統(tǒng)在我身上如此便有個(gè)相關(guān)處

問人之死也不知魂魄便散否曰固是散又問子孫祭祀?yún)s有感格者如何曰畢竟子孫是祖先之氣他氣雖散他根卻在這里盡其誠敬則亦能呼召得他氣聚在此如水波樣后水非前水后波非前波然卻通只是一水波子孫之氣與祖考之氣亦是如此他那個(gè)當(dāng)下自散了然他根卻在這里根既在此又卻能引聚得他那氣在此此事難說只要人自看得問下武詩三后在天先生解云在天言其既沒而精神上合于天此是如何曰便是又有此理用之云恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此氣或曰想是圣人稟得清眀純粹之氣故其死也其氣上合于天曰也是如此這事又防妙難說要人自看得世閑道理有正當(dāng)易見者又有變化無常不可窺測(cè)者如此方看得這個(gè)道理活又如云文王陟降在帝左右如今若說文王真?zhèn)€在上帝之左右真?zhèn)€有個(gè)上帝如世閑所塑之像固不可然圣人如此說便是有此理如周公金縢中乃立壇墠一節(jié)分眀是對(duì)?若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身此一段先儒都解錯(cuò)了只有晁以道説得好他解丕子之責(zé)如史傳中責(zé)其侍子之責(zé)葢云上帝責(zé)三王之侍子侍子指武王也上帝責(zé)其來服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身言三王若有侍子之責(zé)于天則不如以我代之我多才多藝能事上帝武王不若我多才多藝不能事?神不如且留他在世上定你之子孫與四方之民文意如此伊川卻疑周公不應(yīng)自說多才多藝不是如此他止是要代武王之死爾用之問先生荅廖子晦書云氣之已散者既化而無有矣而根于理而日生者則固浩然而無窮也故上蔡謂我之精神即祖考之精神葢謂此也問根于理而日生者浩然而無窮此是說天地氣化之氣否曰此氣只一般周禮所謂天神地人?雖有三樣其實(shí)只一般若說有子孫底引得他氣來則不成無子孫底他氣便絶無了他血?dú)怆m不流傳他那個(gè)亦是浩然日生無窮如禮書諸侯因國之祭祭其國之無主后者如齊太公封于齊便用祭甚爽鳩氏季萴逢伯陵蒲姑氏之屬葢他先主此國來禮合祭他然圣人制禮惟繼其國者則合祭之非在其國者便不當(dāng)祭便是理合如此道理合如此便有此氣如衛(wèi)侯夢(mèng)康叔云相奪予饗葢衛(wèi)后都帝丘夏后相亦都帝丘則都其國自合當(dāng)祭不祭宜其如此又如晉侯夢(mèng)黃熊入寢門以為鯀之神亦是此類不成説有子孫底方有感格之理便使其無子孫其氣亦未嘗亡也如今祭勾芒他更是逺然既合當(dāng)祭他便有些【池作此】氣要之通天地人只是這一氣所以說洋洋然如在其上如在其左右虛空偪塞無非此理自要人看得活難以言曉也所以眀道荅人?神之問云要與賢說無何故圣人卻說有要與賢說有賢又來問某討說只說到這里要人自看得孔子曰未能事人焉能事?而今且去理防緊要道理少閑看得道理通時(shí)自然曉得上蔡所說已是煞分曉了

問?神恐有兩樣天地之閑二氣氤氳無非?神祭祀交感是以有感有人死為?祭祀交感是以有感無曰是所以道天神人?神便是氣之伸此是常在底?便是氣之屈便是已散了底然以精神去合他又合得在問不交感時(shí)常在否曰若不感而常有則是有餒?矣

問子孫祭祀盡其誠意以聚祖考精神不知是合他魂魄只是感格其魂氣曰?蕭祭脂所以報(bào)氣灌用郁鬯所以招魄便是合他所謂合?與神敎之至也又問不知常常恁地只是祭祀時(shí)恁地曰但有子孫之氣在則他便在然不是祭祀時(shí)如何得他聚

問死者魂氣既散而立主以主之亦湏聚得些子氣在這里否曰古人自始死吊魂復(fù)魄立重設(shè)主便是常要接續(xù)他些子精神在這里古者釁龜用牲血便是覺見那龜久后不靈了又用些子生氣去接續(xù)他史記上龜策傳占春將雞子就上面開卦便也是將生氣去接他便是釁龜之意又曰古人立尸也是將生人生氣去接他

子善問?神范氏解祭如在云有其誠則有其神無其誠則無其神虗空中無非氣死者既不可得而求矣子孫盡其誠敬則祖考即應(yīng)其誠還是虛空之氣自應(yīng)吾之誠還是氣只是吾身之氣曰只是自家之氣葢祖考之氣與巳連續(xù)

問齊眀盛服以承祭祀?yún)s如何曰亦只是此徃來屈伸之氣古人到祭祀處便是招呼得來如天地山川先祖皆不可以形求卻是以此誠意求之其氣便聚又問祖先已死以何而求曰其氣亦自在只是以我之氣承接其氣才致精神以求之便來格便有來底道理古人于祭祀處極重直是要求得之商人求諸陽便先作樂發(fā)散在此之陽氣以求之周人求諸隂便焚燎郁鬯以隂靜去求之【以上語類九條】

問?神之義來敎云只思上蔡祖考精神便是自家精神一句則可見其苖脈矣必大嘗因書以問正淳正淳荅云祖考是有底人便是有此理為子孫者能以祖考之遺體致其誠敬以饗之則所謂來格者葢真有此理也然必大嘗讀太極圗義有云人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮是知人物在天地閑其生生不窮者固理也其聚而生散而死者則氣也有是理則有是氣氣聚于此則其理亦命于此今所謂氣者既巳化而無有矣則所謂理者抑于何而寓耶然吾之此身即祖考之遺體祖考之所具以為祖考者葢具于我而未嘗亡也是其魂升魄降雖已化而無有然理之根于彼者既無止息氣之具于我者復(fù)無閑斷吾能致精竭誠以求之此氣既純一而無所雜則此理自昭著而不可掩此其苖脈之較然可睹者也上蔡云三日齊七日戒求諸隂陽上下只是要集自家精神葢我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之來格也然古人于祭祀必立之尸其義精甚葢又是因祖考遺體以凝聚祖考之氣氣與質(zhì)合則其散者庶乎復(fù)聚此教之至也故曰神不歆非類民不祀非族必大前書所疑今日之來格者非前日之發(fā)揚(yáng)于上者固非是矣而正淳之說言理而不及氣若于存亡聚散之故察之不宻則所謂以類而為感應(yīng)者益滉漾而不可識(shí)矣敢再此仰瀆尊聴欲望更賜一言以釋所蔽曰所諭?神之說甚精宻叔權(quán)書中亦說得正當(dāng)詳悉大抵人之氣傳于子孫猶木之氣傳于實(shí)也此實(shí)之傳不泯則其生木雖枯毀無余而氣之在此者猶自若也此等處但就實(shí)事上推之反復(fù)玩味自見意味真實(shí)深長推說太多恐反成汨沒也正淳所論誠為疎略然恐辭或未盡其意耳【荅吳伯豐】

謝氏致生致死之說亦是且借此字以眀當(dāng)祭與不當(dāng)祭之意致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者如絶地天通廢撤淫祀之類是也若于所當(dāng)祭者疑其有又疑其無則誠意不至矣是不得不致生之也于所不當(dāng)祭者疑其無又疑其有則不能無恐懼畏怯矣是不得不致死之也此意與檀弓論眀器處自不相害【荅王子合○以上文集二條】

雜論祭祀?神

南軒拆廟次第亦未到此湏是使民知信末稍無疑始得不然民倚神為主拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望舊有一邑泥塑一大佛一方尊信之后被一無狀宗子斷其首民聚哭之頸上泥木出舎利泥木豈有此物只是人心所致

或云鄉(xiāng)閑有李三者死而為厲鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事必設(shè)此人一分或設(shè)黃箓大醮不曾設(shè)他一分齋食盡為所汚后因?yàn)槿朔疟确倨渌乐畼渥允撬旖~曰是他枉死氣未散被爆杖驚散了設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ耢髤s被小?汚卻以此見設(shè)醮無此理也

問祭天地山川而用牲幣酒醴者只是表吾心之誠耶抑真有氣來格也曰若道無物來享時(shí)自家祭甚底肅然在上令人奉承敬畏是甚物若道真有云車擁從而來又?誕

說?神舉眀道有無之說因斷之曰有若是無時(shí)古人不如是求七日戒三日齋或求諸陽或求諸隂湏是見得有如天子祭天地定是有個(gè)天有個(gè)地諸侯祭境內(nèi)名山大川定是有個(gè)名山大川大夫祭五祀定是有個(gè)門行戶灶中霤今廟宇有靈底亦是山川之氣脈聚處久之被人掘鑿損壊于是不復(fù)有靈亦是這些氣過了

長儒因說祭孔子不當(dāng)以塑像只當(dāng)用木主曰向日白?洞欲塑孔子像于殿某謂不必但置一空殿臨時(shí)設(shè)席祭之不然只塑孔子坐于地下則可用籩豆簠簋今塑像高高在上而設(shè)器皿于地甚無義理

風(fēng)俗尚?如新安等處朝夕如在?窟某一番歸鄉(xiāng)里有所謂五通廟最靈怪眾人捧擁謂禍福立見居民才出門便帶紙片入廟祈祝而后行士人之過者必以名紙稱門生某人謁廟某初還被宗人煎迫令去不徃是夜防族人往官司打酒有灰乍飲遂動(dòng)臟腑終夜次日又偶有一蛇在堦旁眾人閧然以為不謁廟之故某告以臟腑是食物不著關(guān)他甚事莫枉了五通中有某人是向?qū)W之人亦來勸往云亦是從眾某告以從眾何為不意公亦有此語某幸歸此去祖墓甚近若能為禍福請(qǐng)即葬某于祖墓之旁甚便又云人做州郡湏去淫祠若系敇額者則未可輕去

因說路當(dāng)可向年十嵗道人授以符印父兄知之取而焚之后來又自有漢卿云后來也疎脫先生曰人只了得每日與?做頭底是何如此無心得則?神服若是此心洞然無些子私累?神如何不服

問道理有正則有邪有是則有非?神之事亦然世閑有不正之?神謂其無此理則不可曰老子謂以道蒞天下者其?不神若是王道修眀則此等不正之氣都消鑠了

先生每見人說世俗神廟可怪事必問其處形勢(shì)如何或問今人聚數(shù)百人去祭廟必有些影響是如何曰眾心輻湊處這些便熱

廣云人心聚處便有神故古人郊則天神格廟則人?享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正后世人心先不正了故所感無由得正因言古人祭山川只是設(shè)壇位以祭之祭時(shí)便有祭了便無故不防瀆后世卻先立個(gè)廟貎?nèi)绱怂苑粗禄髞y人心幸求非望無所不至廣因言今日淫祠之非禮與釋氏之所以能服?神之類曰人心茍正表里洞逹無纎豪私意可以對(duì)越上帝則?神焉得不服故曰思慮未起?神莫知又曰一心定而?神服

問如淫祠自有靈應(yīng)如何便防無曰昔一僧要破地獄人敎他念破地獄咒徧無討這咒處一僧與云遍觀法界性四句便是或云只是一切惟心造曰然

或問世有廟食之神緜歴數(shù)百年又何理也曰浸久亦能散昔守南康緣乆旱不免遍禱于神忽到一廟但有三閑弊屋狼籍之甚彼人言三五十年前其靈如響因有人來而帷中有神與之言者昔之靈如彼今之靈如此亦自可見【以上語類十三條】

細(xì)看前書諸說謝氏之言大槩得之若以夲文上下考之即誠不免有病乃若其意則所謂致生之者即是人以為神致死之者即是人以為不神之意耳天神地人?只是一理亦只是一氣中庸所云未嘗分別人?不在內(nèi)也人?固是終歸于盡然誠意所格便如在其上下左右豈可謂祀典所載不謂是耶奇怪不測(cè)皆人心自為之固是如此然亦湏辨得是合有合無若都不分別則又只是一切惟心造之說而古今小說所載?怪事皆為有實(shí)矣此又不可不察也【荅王子合】

?神固不謂淫祀然淫祀之?神既不當(dāng)其位未能除去則亦當(dāng)敬而逺之耳【荅李堯卿○以上文集二條】

御纂朱子全書卷五十一