卷首上

欽定四庫全書

御定孝經(jīng)衍義卷首上

衍經(jīng)之序

邢昺正義曰案孝經(jīng)遭秦坑焚之后為河間顔芝所藏初除挾書之律芝子貞始出之長孫氏及江翁后蒼翼奉張禹等所説皆十八章及魯恭王壊孔子宅得古文二十二章孔安國作?劉向校經(jīng)籍比量二本除其煩惑以十八章為定而不列名又有荀昶集其録及諸家疏并無章名而援神契自天子至庶人五章惟皇侃標(biāo)其目而冠于章首御注依古今集詳議儒官連狀題其章名重加商量遂依所請章者明也謂分析科段使理章明説文曰樂歌竟為一章章字從音從十謂從一至十十?dāng)?shù)之終諸書言章者蓋因風(fēng)雅凡有科段皆謂之章焉言天子庶人雖列貴賤而立身行道無限高卑故次首章先陳天子等差其貴賤以及庶人次及三才孝治圣治三章并敘德

教之所由也紀(jì)孝行章敘孝子事親為先與五刑相因即夫孝始于事親也廣要道章廣?名章即先王有至德要道?名于后世也?名之上因諫諍之臣從諫之君必有應(yīng)感三章相次不離于?名事君章即忠于事君也喪親章繼于諸章之末言孝子事親之道終也皇侃以開宗及紀(jì)孝行喪親等三章通于貴賤今按諫諍章大夫已上皆有爭臣而士有爭友父有爭子亦該貴賤則通于貴賤者有四焉

開宗明義章

邢昺正義曰開張也宗本也明顯也義理也言此章開張一經(jīng)之宗本顯明五孝之義理故曰開宗明義章也第次也一數(shù)之始也以此總標(biāo)諸章以次結(jié)之故為第一冠諸章之首焉

天子章

邢昺正義曰前開宗明義章雖通貴賤其跡未著故此以下至于庶人凡有五章謂之五孝各説行孝奉親之事而立教焉天子至尊故標(biāo)舉其首按禮記表記云唯天子受命于天故曰天子白虎通云王者父天母地亦曰天子虞夏以上未有此名殷周以來始謂王者為天子也

又曰孝經(jīng)援神契云天子孝曰就言德被天下澤及萬物始終成就榮其祖考也五等之孝惟于天子章稱子曰者皇侃云上陳天子極尊下列庶人極卑尊卑既異恐嫌為孝之理有別故以一子曰通冠五章明尊卑貴賤有殊而奉親之道無二

諸侯章

邢昺正義曰次天子之貴者諸侯也按釋詁云公侯君也不曰諸公者嫌渉天子三公也故以其次稱為諸侯猶言諸國之君也皇侃云以侯是五等之第二下接伯子男故稱諸侯今不改也

又曰夫子前述天子行孝之事已畢次明諸侯行孝也援神契云諸侯行孝曰度言奉天子之法度得不危溢是榮其先祖也

卿大夫章

邢昺正義曰次諸侯之貴者即卿大夫焉説文云卿章也白虎通云卿之為章也章善明理也大夫之為言大扶扶進(jìn)人者也胡?云進(jìn)賢達(dá)能謂之卿大夫王制云上大夫卿也又典命云王之卿六命其大夫四命則為卿與大夫異也今連言者以其行同也又曰夫子述諸侯行孝之事終畢次明卿大夫之行孝也援神契云卿大夫行孝曰譽(yù)蓋以聲譽(yù)為義謂言行布滿天下能無怨惡遐邇稱譽(yù)是榮親也舊説云天子諸侯各有卿大夫此章既云言行滿于天下又引詩云夙夜匪懈以事一人是舉天子卿大夫也天子卿大夫尚爾則諸侯卿大夫可知也

士章

邢昺正義曰次卿大夫者即士也按説文曰數(shù)始于一終于十孔子曰推一合十為士毛詩?云士者事也白虎通曰士者事也任事之稱也故禮辨名記曰士者任事之稱也?曰通古今辯然不然謂之士又曰夫子述卿大夫行孝之事終次明士之行孝也援神契云士行孝曰究以明審為義當(dāng)須能明審資親事君之道是能榮親也白虎通云天子之士獨(dú)稱元士蓋士賤不得體君之尊故加元以別于諸侯之士也此直言士則諸侯之士前言大夫是戒天子之大夫諸侯之大夫可知也此章戒諸侯之士則天子之士亦可知也

庶人章

邢昺正義曰庶者眾也謂天下眾人也皇侃云不言眾民者兼包府史之屬通謂之庶人也嚴(yán)植之以為士有員位人無限極故士以下皆為庶人

又曰夫子上述士之行孝已畢次明庶人之行孝也援神契云庶人行孝曰畜以畜養(yǎng)為義言能躬耕力農(nóng)以畜其德而養(yǎng)其親也

朱子取古文孝經(jīng)刋其誤者考正其章次定為經(jīng)一章?十四章曰此一節(jié)夫子曽子問答之言而曽子門人之所記也疑所説孝經(jīng)者其本文止如此其下則或者雜引?記以釋經(jīng)文乃孝經(jīng)之?也蓋經(jīng)之防統(tǒng)論孝之終始乃敷陳天子諸侯卿大夫士庶人之孝而其末結(jié)之曰故自天子以至于庶人孝無終始而患不及者未之有也其首尾相應(yīng)次第相承文勢連屬脈絡(luò)通貫同是一時(shí)之言無可疑者而后人以為六七章【今文作六章古文凡七章】又増子曰及引詩書之文以雜乎其間使其文意分?jǐn)嚅g隔而讀者不復(fù)得見圣言全體大意為害不細(xì)故今定此六七章者合為一章而刪去子曰者二引書者一引詩者四凡六十一字以復(fù)經(jīng)文之舊

刋誤章次

經(jīng)一章　　　　　　　今文開宗明義章第一至庶

人章第六合為一章

?之首章　　　　　　釋至德以順天下

今文廣至德章第十三

?之二章　　　　　　釋要道

今文廣要道章第十二

?之三章　　　　　　釋以順天下

今文三才章第七

?之四章　　　　　　釋民用和睦上下無怨

今文孝治章第八

?之五章　　　　　　釋孝德之本

今文圣治章第九上一節(jié)

?之六章　　　　　　釋教之所由生

今文圣治章下一節(jié)

?之七章　　　　　　釋始于事親及不敢毀傷

今文紀(jì)孝行章第十

?之八章　　　　　　因上章

今文五刑章第十一

?之九章　　　　　　釋中于事君

今文事君章第十七

?之十章　　　　　　釋天子之孝

今文感應(yīng)章第十六

?之十一章　　　　　釋立身?名及士之孝

今文廣?名章第十四

?之十二章　　　　　因上章

古文閨門章

?之十三　　　　　　不解經(jīng)別發(fā)一義

今文諫諍章第十五

?之十四章　　　　　不解經(jīng)別發(fā)一義

今文喪親章第十八

經(jīng)文

仲尼間居曽子侍坐子曰參先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨汝知之乎曽子辟席曰參不敏何足以知之子曰夫孝德之本也教之所由生也復(fù)坐吾語汝身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道?名于后世以顯父母孝之終也夫孝始于事親中于事君終于立身愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而德教加于百姓刑于四海蓋天子之孝在上不驕高而不危制節(jié)謹(jǐn)度滿而不溢高而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富富貴不離其身然后能保其社稷而和其民人蓋諸侯之孝非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然后能守其宗廟蓋卿大夫之孝也資于事父以事母而愛同資于事父以事君而敬同故母取其愛而君取其敬兼之者父也故以孝事君則忠以敬事長則順忠順不失以事其上然后能保其爵祿而守其祭祀蓋士之孝也用天之道分地之利謹(jǐn)身節(jié)用以養(yǎng)父母此庶人之孝也故自天子已下至于庶人孝無終始而患不及者未之有也

臣謹(jǐn)按孝經(jīng)古無章第篇名自皇侃標(biāo)天子以下五孝之目而五等之序截然以明蓋孝為王道之本萬化之原故曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施之后世而無朝夕推而放諸東海而準(zhǔn)推而放諸西海而準(zhǔn)推而放諸南海而準(zhǔn)推而放諸北海而準(zhǔn)然而無所不包者其體施之有方達(dá)之有漸能足乎其量而無以加者其用其體則足乎赤子之心無憾于匹夫之賤蔬粟飲水與尊養(yǎng)四海其致一也其用則各有其地之所得為與其分之所不可過諸侯不敢擬于天子卿大夫不敢擬于諸侯士不敢擬于卿大夫庶人不敢擬于士其勢然也夫惟天子之尊足以立乎其體之至隆而稱乎其量之無加推一念之愛達(dá)之于無不愛無不愛斯能愛其親推一念之敬達(dá)之于無不敬無不敬斯能敬其親斯須之不愛為刻覈為殘忍為法令繁密為賦斂無藝將不勝兵刑之禍而天下有重足之憂斯須之不敬為傲慢為逸樂為侈靡無度日泰然于上而天命人心去之矣故天子之孝非特謹(jǐn)小節(jié)勤細(xì)行已也在天下安社稷固否耳此愛敬之實(shí)也古之圣王如大舜之防防齊栗禹之勤勞湯之立愛立敬文王之日昃不遑暇食皆本孝道以光大業(yè)致盛治至于武王郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝制禮作樂文章大備凡其禮百神和民人而御萬物者乃至纎悉具舉而皆可法然夫子要而贊之曰武王周公其達(dá)孝矣乎言愛之至敬之至也蓋愛敬盡于事親而德教加于四海古之圣王所以過化存神不言而喻不介而孚者率由斯道也故夫子舉先王之至德要道切著之為經(jīng)而三復(fù)其文于天子之孝本之以愛敬二人而推之通神明光四海興禮樂移風(fēng)俗納諫諍美政教其于事親之儀節(jié)蓋略焉而至于諸侯以降則第勉以奉宗廟承祭祀為言行無過服勞奉養(yǎng)而已矣蓋其所施固有廣狹小大之殊而丁寧之意亦少殺矣書曰一人有慶兆民賴之夫天子盡孝于上則諸侯卿大夫士庶人莫不盡孝于下而治化成矣此自然之序也雖然由天子而諸侯而卿大夫而士而庶人此治之有其序也由親親而仁民而愛物此序之又有其序也而或者騖于泛愛博施之説托于一視同仁之大則與異端之所謂無差等無人我者意豈異哉夫子固曰不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮且夫不愛其親者亦必不能愛人不敬其親者亦必不能敬人譬諸水然溝澮者可立涸也如草木然根撥則枝葉必害也人君誠鑒乎此而専以孝親為心久之仁心純熟義理精明不敢惡人不敢慢人之一念油然自生發(fā)之不御而充之不窮于天下也何有不然千尋之木旦夕而長有是理哉若夫諸儒所定十八章前后次第多異同臣按開元間題章名及正義所云皆以三才章以下為廣敘前六七章之意則朱子刋誤定為經(jīng)文者為不易臣今一以是為宗衍經(jīng)不衍傳者?從經(jīng)也不衍?故?之章第但各存之不復(fù)論而?文之義固已悉具云

御定孝經(jīng)衍義卷首上

卷首下

欽定四庫全書

御定孝經(jīng)衍義卷首下

述經(jīng)之防

子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)

臣按此孝經(jīng)緯文也褒貶諸侯之志在于春秋崇人倫之行在于孝經(jīng)大哉言乎全經(jīng)之意在于孝治明王圣王稱曰昔者天王天子以正諸侯真相為表里緯書固不足據(jù)而斯言也蓋孔子之遺言而緯書附防竊取者臣是以首表而出之

班固曰已作春秋后作孝經(jīng)何用専制正于孝經(jīng)何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝經(jīng)者制作禮樂仁義之本圣人道德已備藝文志曰孝經(jīng)者孔子為曽子陳孝道也夫孝天之經(jīng)地之義民之行也舉大者言故曰孝經(jīng)

鄭康成六藝論曰孔子以六藝題目不同指意殊別恐道離散后世莫知根源故作孝經(jīng)以總防之

隋經(jīng)籍志曰孔子既敘述六經(jīng)作孝經(jīng)以總防之其枝流雖分本萌于孝者也

石臺孝經(jīng)序曰上古其風(fēng)樸略雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽(yù)益著圣人知孝之可以教人也故因嚴(yán)以教敬因親以教愛于是以順移忠之道昭矣立身?名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)是知孝者德之本歟

?注孝經(jīng)注疏序曰夫孝經(jīng)者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蘊(yùn)大圣德生不偶時(shí)適周室衰防王綱失墜君臣僣亂禮樂傾頽居上位者賞罰不行居下位者襃貶無作孔子遂乃定禮樂刪詩書讃易道以明道德仁義之源修春秋以正君臣父子之法又慮雖知其法未知其行遂説孝經(jīng)一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者謹(jǐn)其法是知孝經(jīng)雖居六籍之外乃與春秋為表里矣先儒第云夫子為曽參所説此未盡其指歸也邢昺正義曰孝者事親之名經(jīng)者常行之典按禮記祭統(tǒng)云孝者畜也畜養(yǎng)也釋名云孝好也周書諡法至順曰孝總而言之道常在心盡其色養(yǎng)中心悅好承順無怠之義也爾雅曰善父母為孝皇侃曰經(jīng)者常也法也此經(jīng)為教任重道逺雖復(fù)時(shí)移代革金石可銷而為孝事親常行存世不滅是其常也為百代規(guī)模人生所資是其法也言孝之為教使可常而法之易有上經(jīng)下經(jīng)孝為百行之本故名曰孝經(jīng)經(jīng)之剙制孔子所撰也

又曰其作經(jīng)年先儒以魯哀公十四年西狩獲麟而作春秋至十六年夏四月己丑孔子卒為證則作在魯哀公十年后十六年前案鉤命決云孔子曰吾志在春秋行在孝經(jīng)據(jù)先后言之明孝經(jīng)之文同春秋作也又鉤命決云孔子曰春秋屬商孝經(jīng)屬參則孝經(jīng)之作在春秋后也

司馬光曰圣人之德莫加于孝猶江河之有源草木之有本源逺則流大本固則葉繁

又曰圣人言則為經(jīng)動則為法故孔子與曽子論孝而門人書之謂之孝經(jīng)

程顥因禮部看詳武學(xué)制添習(xí)孝經(jīng)或疑迂闊曰其添入者欲令武勇之士能知義理未足為迂闊又曰神明孝弟不是兩事

程頤曰孔子歿曽子之道日益光大曽子傳孔子之道只是一誠篤

范祖禹曰孝經(jīng)道之根本學(xué)之基址其防逺其守約其施博

又曰孝經(jīng)自防至顯自小至大自身體發(fā)膚受之父母至于嚴(yán)父配天自親生之膝下至于天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也

尹焞曰孝經(jīng)事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非堯舜大圣不能盡也

張九成曰人各有入道處曽子則由孝而入朱熹曰此皆格言

又曰其語尤精約也

又曰若不如此便不成人

又曰曽子為人敦厚篤實(shí)而其學(xué)専以躬行為主故其真積久而得以聞乎一以貫之之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規(guī)

又曰曽子大抵偏于剛毅這終是有立腳處所以其他諸子皆無?

真德秀曰夫孝者人心之固有也古先圣王命冡宰降德于民者不過以節(jié)文度數(shù)示之而未嘗言其義也言其義則始于孔子蓋三代以前理道明風(fēng)俗一人皆曉然知孝之為孝圣王在上設(shè)禮教以防范之俾勿失而已至孔子時(shí)則異矣觀其告游夏者猶恐以服勞奉養(yǎng)為孝則下乎游夏者可知故不得不詳其義以告學(xué)者

宋濓曰孝經(jīng)一也而有古今文之異者蓋遭秦火之后出于漢初顔芝之子貞者為今文十八章而鄭康成為之注至武帝時(shí)得于魯恭王所壊孔子屋壁者為古文凡二十二章而孔安國為之注后世諸儒各騁意見尊古文者則謂孔?既出孔壁語甚詳正無俟商確揆于鄭注云泥致隔必行孔廢鄭于義為允況鄭原未嘗有注而依仿托之者乎尊今文者則謂劉向以顔芝本參較古文省除繁惑而定為今文無有不善為之?者縱曰非鄭所作而義防實(shí)敷暢若夫古文并安國之注其亡已久世儒欲崇古學(xué)妄撰孔?又偽為閨門一章文句凡鄙不合經(jīng)典將何所取徴哉二者之論雖莫之有定然皆并存于時(shí)各相?自唐明皇注用今文于是今文盛行而古文防至廢絶宋司馬溫公始専主古文撰為指解上之以予觀之古今文之所異者特詞語防有不同稽其文義初無絶相逺者其所甚異唯閨門一章耳諸儒于經(jīng)之大防未見有所發(fā)揮而獨(dú)龂龂然致其紛紜若此抑亦末矣自伊洛之學(xué)興子朱子實(shí)起而繼之于是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分為經(jīng)?

王祎曰孝者天之經(jīng)地之義而百行之原也自天子達(dá)于庶人尊卑雖等差至于為孝曷有間哉五經(jīng)四子之言備矣而教孝必以孝經(jīng)為先則以圣言雖眾而孝經(jīng)者實(shí)總防之也

方孝孺孝經(jīng)解曰孝子之愛親無所不至也生欲其夀凡可養(yǎng)生者皆盡心焉死欲其?凡可以昭?后世者復(fù)不敢忽焉養(yǎng)有不及謂之死其親沒而不?道謂之物其親斯二者罪也物之尤罪也是以孝子修德修行以令聞加于祖考守職立功以顯號遺乎祖考俾久而不忘逺而有光今之人不然豐于無用之費(fèi)而嗇于顯親之禮以妄自誑而不以學(xué)自勉不孝莫大焉

曹端曰孝乃百行之原萬善之首上足以感天下足以感地明足以感人幽足以感?神所以古之君子自生至死頃刻而不敢忘孝焉

又曰性有五常而仁為首仁兼萬善而孝為先蓋仁者孝所由生而孝者仁所由行者也是故君子莫大乎盡性盡性莫大乎為仁為仁莫大乎行孝行孝之至則推無不準(zhǔn)感無不通

又曰孝云者至德要道之總名也經(jīng)云者出世立教之大典也然則孝經(jīng)者其六經(jīng)之精意奧防歟薛瑄曰三綱五常禮樂之本萬事之原

胡居仁曰五倫萬古不易之道

又曰只從父子君臣夫婦長幼朋友上求之便是真實(shí)道理

章懋曰天下有至德要道得于降衷秉彞之初發(fā)于良知良能之天不堯存不桀亡體之身而身修行之家而家齊推之國與天下莫不治且平者其惟孝乎孝之云者豈徒溫凊防甘以養(yǎng)口體而已哉必始于事親中于事君而終于立身自其體發(fā)不毀以至于發(fā)言制行居處動作衣服飲食皆不敢有虧于道以辱其親自家人兄弟之咸宜朋友之信以至于事君而忠事長而順涖官而敬臨民而仁皆足成名以顯其親夫然后謂之能孝所謂一德立萬善從者也先王庠序?qū)W校之設(shè)皆以申明乎此司徒六行師氏三行之教必先乎此其朝夕從事于詩書者所以講究乎此肄習(xí)于禮樂者所以節(jié)乎此而樂乎此也呂原曰曽子一出言未嘗忘父母一舉足而不敢忘孝自云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢故孟子謂守身事親

又曰父母生身最難須將圣人言行一一體貼在身上將此身換做一個(gè)圣賢底肢骸方是孝

丘濬曰按孝經(jīng)孔曽問答之言而曽氏門人所記也首言孝為至德要道而教之所由生因孝而推言及悌蓋以孝者必悌未有孝而不悌者也教以孝以敬天下之父教以悌以敬天下之兄敬一人而千萬人悅推其極以至于通神明光四海是則孝弟雖曰為治之要道其實(shí)人君之至德也而德之所以為德則以敬為本焉

魏校曰自古中行之士甚難其次必須剛毅自立孔門惟顔子可當(dāng)中行自曽子以至子思孟子氣質(zhì)皆偏于剛?cè)黄渌?圣人之道則皆得剛毅之力也文公謂世衰道防人欲橫流不是剛毅的人亦立腳不住

崔銑曰昔者夫子教曽子以孝于是孝經(jīng)述焉上自天子下至庶人其分逾邈天子德教刑于四海庶人謹(jǐn)節(jié)養(yǎng)其父母其事逾卑并列為孝夫孰人亡心孰心亡愛孰愛亡本吾惟亡遏其生而傷其本則貴賤之德同各享其所得安其所限一簞之歡九鼎之華則豊約之敬同位可介而仁直遂噫其夫子所謂一以貫之者乎夫孝匪直養(yǎng)而已匪直勅其身而已雖天子必有尊也而事之必有兄也而友之必有輔也不敢遺必有所矜也不敢侮自大夫以下敬身以立事推家以理官不義則爭非法不行由是推之如堯斯君也如舜斯臣也夫然乃不辱其親不虧其體噫其夫子所謂一以貫之者乎生而共沒而葬久而思祭而嚴(yán)制禮立廟?之子孫則不匱是子身有終孝無窮已也夫一念感神明不曰至德乎自家達(dá)四海不曰要道乎噫真所謂一以貫之者乎

歸有光曰大哉孝之道非圣人莫之知也昔孔子嘗不對或人之問禘矣其言明王之以孝治天下至于刑四海事天地言大而理約豈非極萬殊一本之義乎

臣按是經(jīng)名義如藝文志所説孝為天經(jīng)遂以孝經(jīng)為稱也若他經(jīng)之稱經(jīng)見于小戴禮經(jīng)解前此未之聞也易分上下二經(jīng)特以別異于?之十卷【彖?上下二篇象?上下二篇系辭?上下二篇文言説卦?序卦?雜卦?各一篇】其實(shí)不連經(jīng)字為稱詩書禮樂春秋則但題目本書惟此獨(dú)連經(jīng)字為稱者合舉之乃成本書題目也名義既定斯作經(jīng)之防有可推而知之者焉邢昺曰鄭康成六藝論曰孔子以六藝題目不同指意殊別恐道離散后世莫知根源故作孝經(jīng)以統(tǒng)防之其意頗近之矣臣愚以為此經(jīng)縁起之自固當(dāng)以救正當(dāng)日之道德剖析政教陵遲其設(shè)為請益問答之體蓋亦所謂述而不作者也故即愛敬之廣博以為德道之至要使人知夫百行萬善以是為根源而古昔先民所為丁寧反覆者皆此經(jīng)之羽翼又使知夫五等之孝皆在于由已及物躬行實(shí)踐之事作經(jīng)之防無所不包語其大者豈過是哉其書以曽參發(fā)端仍以屬參者若曰五性之德五常之道一以貫之者孝也此所以托于能孝之人以發(fā)凡起例而遂?之其為修道立教非徒托諸空言又將百世以俟孝治天下之圣人也夫六藝所載治天下之大經(jīng)悉備矣而是經(jīng)也者為易詩書禮樂之統(tǒng)防而與春秋相表里者也經(jīng)言天地之經(jīng)而民是則之易言兼三才者是已經(jīng)言通于神明?神著矣易言物變情狀者是已經(jīng)言死生之義易言原始反終者是已詩以道性情而經(jīng)言天地之性人為貴父子之道天性也蓋天倫之樂性情之所自生也書以道政事而經(jīng)言成德教行政令又再言其政不嚴(yán)而治蓋所因者本政事之所自出也禮者殊事合敬樂者異文合愛自非孝悌之人孰能盡愛敬而作禮樂乎故經(jīng)言移風(fēng)易俗莫善于樂安上治民莫善于禮也所謂為易詩書禮樂之統(tǒng)防也父子之道君臣之義春秋謹(jǐn)其法是經(jīng)修其行此謂相表里也天子而達(dá)于是經(jīng)之旨則德被天下澤及萬物矣諸侯而達(dá)于是經(jīng)之旨則奉天子節(jié)度而不危溢矣卿大夫而達(dá)于是經(jīng)之防則言行滿天下而聲譽(yù)播于遐邇矣士而達(dá)于是經(jīng)之防則明審于資事而忠順其上矣庶人而達(dá)于是經(jīng)之防則躬耕力農(nóng)而畜德養(yǎng)親矣五等之人皆孝而天下和平災(zāi)害不生禍亂不作矣孟子曰言近而指逺者善言也守約而施博者善道也孝經(jīng)之作固以明夫言之近而守之約今推衍其義乃以明夫指之逺而施之博云

御定孝經(jīng)衍義卷首下