卷一

欽定四庫全書

禮記大全卷一

明　胡廣等　撰

曲禮上第一

經(jīng)曰曲禮三千言節(jié)目之委曲其多如是也此即古禮經(jīng)之篇名後人以編簡(jiǎn)多故分為上下○張子曰物我兩盡自曲禮入

曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉

毋禁止辭○朱子曰首章言居子修身其要在此三者而其效足以安民乃禮之本故以冠篇○范氏曰經(jīng)禮三百曲禮三千可以一言蔽之曰毋不敬○程子曰心定者其言安以舒不定者其辭輕以疾○劉氏曰篇首三句如曾子所謂君子所貴乎道者三而籩豆之事則有司存之意蓋先立乎其大者也毋不敬則動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢矣儼若思則正顔色斯近信矣安定辭則出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍矣三者修身之要為政之本此君子修己以敬而其效至於安人安百姓也【西山真氏曰曲禮一篇為禮記之首而毋不敬一言為曲禮之首蓋敬者禮之綱領(lǐng)也曰毋不敬者謂身心內(nèi)外不可使有一毫之不敬也其容貌必端嚴(yán)而若思其言辭必安定而不遽以此臨民民有不安者乎此章凡四言而修身治國(guó)之道略備其必圣賢之遺言歟】

敖不可長(zhǎng)欲不可從志不可滿樂不可極

朱子曰此篇雜取諸書精要之語集以成篇雖大意相似而文不連屬如首章四句乃曲禮古經(jīng)之言敖不可長(zhǎng)以下四句不知何書語又自為一節(jié)皆禁戒之辭○應(yīng)氏曰敬之反為敖情之動(dòng)為欲志滿則溢樂極則反【馬氏曰敖不可長(zhǎng)者欲消而絶之也欲不可從者欲克而止之也志不可滿者欲損而抑之也樂不可極者欲約而歸於禮也有周公之才之美使驕且吝其余不足觀則驕敖之喪德也甚矣此所以不可長(zhǎng)也孟子曰其為人也多欲雖有存焉者寡矣蓋欲者出於人為遂之而不克以義則無所不至矣此所以不可從也夫聰明圣智守之以愚功被天下守之以謙有高世之行過人之功而侈然有自大之心則失其所以為善此所以不可滿也樂者人情之所不免也蕩而無節(jié)則悖天理而窮人欲矣圣人知其不可絶也故立中禮以防之蓋酒者所以合歡必使之賓主百拜而不敢醉樂者所以導(dǎo)和必使之正以雅止以敔而不敢流凡人情之所樂者皆有禮以制之而不得放焉此所以不可極也】

賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安安而能遷

朱子曰此言賢者於其所狎能敬之於其所畏能愛之於其所愛能知其惡於其所憎能知其善雖積財(cái)而能散施雖安安而能徙義可以為法與上下文禁戒之辭不同○應(yīng)氏曰安安者隨所安而安也安者仁之順遷者義之決

臨財(cái)毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多

毋茍得見利思義也毋茍免守死善道也狠毋求勝忿思難也分毋求多不患寡而患不均也況求勝者未必能勝求多者未必能多徒為失己也【永嘉周氏曰累於物者則臨財(cái)必求茍得累於身者則臨難必求茍免惟君子忘物所以立我故不累於物忘我所以立道故不累乎身內(nèi)外無累故可以得而得無心於得非所謂茍得也可以免而免無心於免非所謂茍免也君子之所以自立有如此者今天下之所以好勝者為其不能忘我也天下之所以多得者為其不能遺物也茍能忘我而常處其弱則人之狠者不求勝而天下莫能勝矣茍能遺物而常處其不足則人之分者不求多而天下莫能損矣茍持是於天下雖之蠻貊而必行入麋鹿而不亂矣】

疑事毋質(zhì)直而勿有

朱子曰兩句連說為是疑事毋質(zhì)即少儀所謂毋身質(zhì)言語也直而勿有謂陳我所見聽彼決擇不可據(jù)而有之專務(wù)強(qiáng)辨不然則是以身質(zhì)言語矣

若夫坐如尸立如齊

疏曰尸居神位坐必矜莊坐法必當(dāng)如尸之坐人之倚立多慢不恭雖不齊亦當(dāng)如祭前之齊○朱子曰劉原父云此乃大戴禮曾子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言言必齊色此成人之善者也未得為人子之道也此篇蓋取彼文而若夫二字失於刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣【永嘉周氏曰君子之所以必莊必敬者非以飾外貌所以養(yǎng)中也蓋其心肅者其貌必莊其意誠(chéng)者其體必敬必莊必敬然後可以為尸故君子之坐如之必莊必敬然後可以為齊故君子之立如之當(dāng)是時(shí)也其心寂然而無一物有孚顒若而無他慮是心也圣人之心也顔子三月不違仁不違此心也其余日月至焉至此心也圣人從心所欲不踰矩不踰此心也圣人常顔子久其余暫百姓日用而不知也古之人何獨(dú)坐立然後如此無須臾之離終食之違造次必於是顛沛必於是此學(xué)者入德之要不可不思也】

禮從宜使從俗

鄭氏曰事不可常也○呂氏曰敬者禮之常禮時(shí)為大時(shí)者禮之變體常盡變則達(dá)之天下周旋無窮○應(yīng)氏曰大而百王百世質(zhì)文損益之時(shí)小而一事一物泛應(yīng)酬酢之節(jié)又曰五方皆有性千里不同風(fēng)所以入國(guó)而必問俗也

夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也

疏曰五服之內(nèi)大功以上服麤者為親小功以下服精者為疏若妾為女君期女君為妾若服之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌也孔子之喪門人疑所服子貢請(qǐng)若喪父而無服是決疑也本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子?jì)D是也得禮為是失禮為非若主人未小歛子游裼裘而吊得禮是也曾子襲裘而吊失禮非也【藍(lán)田呂氏曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地為祖父母齊衰期為曾祖父母齊衰三月此所以定親疏也嫂叔不通問嫂叔無服君沐粱大夫沐稷士沐粱燕不以公卿為賓以大夫?yàn)橘e此所以決嫌疑也己之子與兄弟之子異矣引而進(jìn)之同服齊衰期天子至於庶人其貴賤異矣而父母之喪齊衰之服饘粥之食無貴賤一也大夫?yàn)槭栏改甘甯改感\(zhòng)子昆弟昆弟之子降服大功尊同則不降此所以別同異也禮之所尊尊其義也其文是也其義非也君子不行也其義是也其文非也君子行也故麻冕禮也今也純儉吾從衆(zhòng)男女不授受禮也嫂溺援之以手此所以明是非也】

禮不妄說人不辭費(fèi)

求以悅?cè)艘咽幮闹龥r妄乎不妄悅?cè)藙t知禮矣躁人之辭多君子之辭達(dá)意則止言者煩聽者必厭

禮不踰節(jié)不侵侮不好狎

踰節(jié)則招辱侵侮則忘讓好狎則忘敬三者皆叛禮之事不如是則有以持其莊敬純實(shí)之誠(chéng)而遠(yuǎn)於恥辱矣【朱子曰禮有常度不為佞媚以求悅於人也不辭費(fèi)辭達(dá)則止不貴於多不好狎狎謂親褻○金華應(yīng)氏曰不妄悅?cè)瞬晦o費(fèi)所以養(yǎng)其正大簡(jiǎn)易之心也不踰節(jié)所以致其審謹(jǐn)密察之功也不侵侮不好狎所以持其莊敬純實(shí)之誠(chéng)也】

修身踐言謂之善行行修言道禮之質(zhì)也

人之所以為人言行而已忠信之人可以學(xué)禮故曰禮之質(zhì)也○鄭氏曰言道言合於道也【嚴(yán)陵方氏曰禮之文則見乎事禮之質(zhì)則存乎人言行存乎人者也故曰禮之質(zhì)也樂記又以中正無邪為禮之質(zhì)者蓋惟行修言道乃能中正無邪曲禮言其始樂記言其終所以為質(zhì)則一也】

禮聞取於人不聞取人禮聞來學(xué)不聞往教

朱子曰此與孟子治人治於人食人食於人語意相類取於人者為人所取法也取人者人不來而我引取之也來學(xué)往教即其事也

道德仁義非禮不成

道猶路也事物當(dāng)然之理人所共由故謂之道行道而有得於心故謂之德仁者心之德愛之理義者心之制事之宜四者皆由禮而入以禮而成蓋禮以敬為本敬者德之聚也

教訓(xùn)正俗非禮不備

立教於上示訓(xùn)於下皆所以正民俗然非齊之以禮則或有教訓(xùn)所不及者故非禮不備

分爭(zhēng)辨訟非禮不決

朱氏曰爭(zhēng)見於事而有曲直分爭(zhēng)則曲直不相交訟形於言而有是非辨訟則是非不相敵禮所以正曲直明是非故此二者非禮則不能決

君臣上下父子兄弟非禮不定

一主於義一主於恩恩義非禮則不能定【藍(lán)田呂氏曰道德仁義所以成已也教訓(xùn)正俗所以成人也分爭(zhēng)辨訟所以決疑事也君臣上下父子兄弟所以正大倫也皆有待於禮者也兼天下而體之之謂仁理之所當(dāng)然之謂義由仁義而之焉之謂道有仁義於己之謂德節(jié)文乎仁義之謂禮仁義道德皆其性之所固有本於是而行之雖不中不遠(yuǎn)矣然無節(jié)無文則過不及害之以至于道之不明且不行此所以非禮不成也先王制禮教民之中而已教不本於禮則設(shè)之不當(dāng)設(shè)之不當(dāng)則所以教者不備矣教訓(xùn)正俗其義皆教也立教之謂教訓(xùn)說理義之謂訓(xùn)皆所以正俗之不正故曰非禮不備也理有可否則爭(zhēng)情有曲直則訟惟禮為能決之蓋分爭(zhēng)者合於禮則可不合於禮則不可辨訟者有禮則直無禮則不直故曰非禮不決君臣上下父子兄弟人之大倫由禮而後定也故冠昏喪祭射鄉(xiāng)朝聘所以明者人倫而已故曰非禮不定】

宦學(xué)事師非禮不親

宦仕也仕與學(xué)皆有師事師所以明道也而非禮則不相親愛

班朝治軍涖官行法非禮威嚴(yán)不行

班朝廷上下之位治軍旅左右之局分職以涖官謹(jǐn)守以行法威則人不敢犯嚴(yán)則人不敢違四者非禮則威嚴(yán)不行

禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠(chéng)不莊

禱以求為意祠以文為主祭以養(yǎng)為事祀以安為道四者皆以供給鬼神誠(chéng)出於心莊形於貌四者非禮則不誠(chéng)不莊○今按供給者謂奉薦牲幣器皿之類也【藍(lán)田呂氏曰宦學(xué)事師學(xué)者之事也班朝治軍涖官行法仕者之事也禱祠祭祀供給鬼神交神明之事也皆有待於禮者也宦家臣也雜記云宦於大夫者之為之服也蓋仕為家臣而未升諸公蓋亦學(xué)為仕者也故宦者學(xué)為仕之稱也學(xué)者學(xué)道藝者也二者之學(xué)皆有師師弟子之分不正則學(xué)之意不誠(chéng)學(xué)之意不誠(chéng)則師弟子之情不親而教不行故曰非禮不親班朝者正朝位也治軍者齊軍政也涖官行法者臨官府以行法令也三者皆仕者所以治衆(zhòng)也禮明乎尊卑上下之別則分無不守令無不從此所以非禮威嚴(yán)不行也禱祠祭祀則郊社宗廟之常祀也內(nèi)則盡志外則盡物所以供給鬼神鬼神無常享享于克誠(chéng)禮者敬而已無敬則不誠(chéng)故曰非禮不誠(chéng)不莊】

是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮

是以承上文而言撙裁抑也禮主其減【藍(lán)田呂氏曰禮者敬而已矣君子恭敬所以明禮之實(shí)也禮節(jié)文乎仁義者也君子撙節(jié)所以明禮之文也辭遜之心禮之端也君子退遜所以明禮之用也】

鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀鸚鵡鳥之慧者隴蜀嶺南皆有之猩猩人面豕身出交趾封谿等處禽者鳥獸之總名鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩則通曰禽也聚猶共也獸之牝者曰麀

是故圣人作為禮以教人使人以有禮知自別於禽獸朱子曰圣人作絶句【藍(lán)田呂氏曰人之血?dú)馐葢j視聽食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於萬物者蓋有理義存焉圣人因理義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有別人道所以立而與天地參也縱恣怠教滅天理而窮人欲將與馬牛犬彘之無辨是果於自棄而不欲齒於人類者乎】

太上貴德其次務(wù)施報(bào)禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也

太上帝皇之世但貴其德足以及人不貴其報(bào)其次三王之世禮至三王而備故以施報(bào)為尚【馬氏曰禮之設(shè)所以緣人情也故曰報(bào)者天下之利也又曰禮得其報(bào)則樂圣人因人情之所樂制為往來之禮所以使天下之人亹亹而不倦也夫獻(xiàn)而必有酬酬而必有酢此往來之禮見於燕飲也主人出迎則客固辭客就東階則主人固辭此往來之禮見於際接也服之三年者其報(bào)必期服之期者報(bào)亦如之此往來之禮見於喪紀(jì)也其往而不來來而不往則禮失其報(bào)而為禮者有時(shí)而怠矣】

人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學(xué)也

禮者安危之所系自天子至於庶人未有無禮而安者也

夫禮者自卑而尊人雖負(fù)販者必有尊也而況富貴乎負(fù)者事於力販者事於利雖卑賤不可以無禮也

富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾馬氏曰富貴之所以驕淫貧賤之所以懾怯以內(nèi)無素定之分而與物為輕重也好禮則有得於內(nèi)而在外者莫能奪矣【永嘉戴氏曰安危之幾生死之本也有禮則安安則生矣無禮則危危不足言也死將至矣圣人制禮之意所以生斯人也一日無禮則民有不得其死者矣禮以卑為主以恭為本有自是之心者不可以語禮有自大之心者不能以行禮故禮者所以柔伏其侈大之意而習(xí)為退遜謙下之道故有禮之人其容肅然以正其氣粹然以和望其顔色而知其人之可親也其容狠其氣暴望其顔色而生慢易之心者必其無禮之人也富貴之失禮以驕貧賤之失禮以謟驕者失於亢謟者失於卑其為失禮一也】

人生十年曰幼學(xué)二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強(qiáng)而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頤

朱子曰十年曰幼為句絶學(xué)字自為一句下至百年曰期皆然○呂氏曰五十曰艾發(fā)之蒼白者如艾之色也古者四十始命之仕五十始命之服官政仕者為士以事人治官府之小事也服官政者為大夫以長(zhǎng)人與聞邦國(guó)之大事者也才可用則使之仕德成乃命為大夫也耆者稽久之稱不自用力惟以指意使令人故曰指使傳謂傳家事於子也耄惛忘也悼憐愛也耄者老而知已衰悼者幼而知未及雖或有罪情不出於故故不加刑人夀以百年為期故曰期飲食居處動(dòng)作無不待於養(yǎng)故曰頤【永嘉戴氏曰圣人制禮以律天下以節(jié)人心使人血?dú)獬鋵?shí)志意堅(jiān)強(qiáng)壯者服其勞老者安其逸未用者無躁進(jìn)之心當(dāng)退者無不知足之戒每十年為一節(jié)而人心有定向矣二十血?dú)猹q未定然趨向善惡判於此矣故責(zé)以成人之禮焉三十有室不至於過而失節(jié)亦不至於曠而失時(shí)此古人所以筋力之盛夀命之長(zhǎng)也四十志氣堅(jiān)定強(qiáng)立不反不奪於利害不怵於禍福可以出仕矣自此以往三十年宣勞於國(guó)非若後世強(qiáng)者有時(shí)不用少與老者并用至於怠惰廢弛而莫之振也人至於五十更歷世變諳知人情亦既熟矣若此而服官政則明習(xí)故事詳審和緩不至於擾民生事矣年至於六十幾於老矣于斯時(shí)也有指畫之勞無奔走服役之事七十謂之老而猶與事接是不知止也然人方其血?dú)庵ⅹq有所棄也及其既衰則顧戀不忍去雖家事亦然而況於國(guó)事乎此圣人所以戒之在得也耄與悼者解后有罪非其故也禮經(jīng)養(yǎng)老之禮鄉(xiāng)飲酒之義至九十而止獨(dú)曲禮曰百年曰期順夀至百年此亦絶無而僅有也自養(yǎng)之外無他望焉三代之老上而天子諸侯養(yǎng)之下而其家能養(yǎng)之孝弟之風(fēng)安得不行於天下此天下所以易治也○嚴(yán)陵方氏曰數(shù)起於一止於十天地奇偶之?dāng)?shù)隂陽生成之理每至於是則必更焉人者受天地之形孕隂陽之氣者也孰能逃其數(shù)而逆其理哉故其生每於十年則必異其名至其時(shí)則必異其事也○馬氏曰自幼弱壯強(qiáng)至于艾者言血?dú)庵菓]之變也自耆老至於耄期者言齒之逾久也自學(xué)至于傳者言其事也蓋人血?dú)庵菓]率十年而加益血?dú)庵菓]既加益矣則所學(xué)者宜愈深所仕者宜愈大矣】

大夫七十而致事

致還其職事於君也

若不得謝則必賜之幾杖

不得謝謂君不許其致事也如辭謝代謝亦皆卻而退去之義幾所以馮杖所以倚賜之使自安適也

行役以婦人適四方乘安車

疏曰婦人能養(yǎng)人故許自隨古者四馬之車立乘安車者一馬小車坐乘也【嚴(yán)陵方氏曰幾則憑之以安其體杖則持之以助其力也行役外事也而以婦人焉欲其雖在外而猶在內(nèi)也適四方勞事也而乘安車焉欲其雖服勞而不失其逸也言行役則主在公言之耳言適四方則主在遠(yuǎn)言之耳在公猶得以婦人況在私之事乎在遠(yuǎn)猶得乘安車況在國(guó)之時(shí)乎是皆待之以非常之禮故也】

自稱曰老夫於其國(guó)則稱名

呂氏曰老夫長(zhǎng)老者之稱己國(guó)稱名者父母之邦不敢以尊者自居也

越國(guó)而問焉必告之以其制

應(yīng)氏曰一國(guó)有賢衆(zhòng)國(guó)所仰故越國(guó)而來問文獻(xiàn)不足則言禮無證故必告之以其制言舉國(guó)之故事以答之也【馬氏曰七十而致事順天理也位至大夫君之所賢也天下之違尊三大夫兼而有之者也為君者得不致其愛敬乎於其致事而去必有以勞之於其留而自輔必有以養(yǎng)之幾杖婦人安車者所以養(yǎng)安其氣體不敢勞以事也所以見尚齒貴爵尊德之義不嫌其為倨也然於其國(guó)猶曰自名者所以尊居也夫天子巡守先見百年者九十者天子欲有問焉則就其室古之人咨於元老如此其敬以其賢而多聞也則宜有越國(guó)而問之矣必告之以其制者蓋制出於先王而非先王者無法故告之以其制也】

謀於長(zhǎng)者必操幾杖以從之長(zhǎng)者問不辭讓而對(duì)非禮也

謀於長(zhǎng)者謂往就長(zhǎng)者而謀議所為也長(zhǎng)者之前當(dāng)執(zhí)謙虛不辭讓非事長(zhǎng)之禮○應(yīng)氏曰操幾杖以從非謂長(zhǎng)者所無也執(zhí)弟子之役其禮然耳【藍(lán)田呂氏曰二者皆敬長(zhǎng)之義也坐有幾所以憑之也行有杖所以策之也皆優(yōu)老之具也操幾杖以從之敬之至也長(zhǎng)者問不辭讓而對(duì)則敬不足也孔子問曾子曾子曰參不敏何足以知之公西赤曰非曰能之愿學(xué)焉皆是辭讓之言】

凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省在丑夷不爭(zhēng)溫以御其寒清以致其涼定其衽席省其安否丑同類也夷平等也一朝之忿忘其身則害及其親故在羣衆(zhòng)儕輩之中壹於遜讓【藍(lán)田呂氏曰溫凊定省所以養(yǎng)體也丑夷不爭(zhēng)所以養(yǎng)志也一歲則有冬夏寒暑之適一日則有晨昏興寢之適人子不可不知也內(nèi)則父母將衽長(zhǎng)者奉席請(qǐng)何趾少者執(zhí)牀與坐昏定之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問衣燠寒男女未冠笄及命士以上父子異宮則昧爽而朝文王之為世子雞初鳴衣服至于寢門外問安否何如此晨省之事也丑夷同等之稱也事親者居上不驕為下不亂在丑不爭(zhēng)三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也孝經(jīng)引三者此獨(dú)云在丑夷不爭(zhēng)者上下驕亂之禍為少而丑夷之爭(zhēng)多也孝子一出言舉足不敢忘父母茍好勇鬬狠以危父母一朝之忿忘其身以及其親則所以養(yǎng)親者果安在哉】

夫?yàn)槿俗诱呷n不及車馬故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執(zhí)友稱其仁也交游稱其信也

言為人子謂父在時(shí)也古之仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬有車馬則尊貴之體貌備矣今但受三賜之命而不與車馬同受故言不及車馬也君之有賜所以禮其臣子之不受不敢并於親也二十五家為閭四閭為族五百家為黨二千五百家為州一萬二千五百家為鄉(xiāng)孝之所該者大故其稱最廣曰慈曰弟曰仁曰信皆孝之事也僚友官同者執(zhí)友志同者同師之友其執(zhí)志同故曰執(zhí)友交游則泛言遠(yuǎn)近之往來者【藍(lán)田呂氏曰五者之稱不同各以其所見言之也州閭鄉(xiāng)黨觀其行者也見其所以敬親故稱其孝兄弟親戚責(zé)其恩者也順於父母者親親之愛必隆故稱其慈僚友見其有所讓者也有孫弟之心故稱其弟執(zhí)友者友其德德莫盛於孝孝者仁之本故稱其仁交游主於信知其誠(chéng)心於孝也故稱其信】

見父之執(zhí)不謂之進(jìn)不敢進(jìn)不謂之退不敢退不問不敢對(duì)此孝子之行也

父之執(zhí)父同志之友也謂之命之也敬之同於父【嚴(yán)陵方氏曰孔子曰愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人見父之執(zhí)於進(jìn)退之節(jié)有所不敢則一舉足不敢忘親可知於對(duì)問之節(jié)有所不敢則一出言不敢忘親可知孝子之行孰過乎是】

夫?yàn)槿俗诱叱霰馗娣幢孛嫠伪赜谐Ｋ?xí)必有業(yè)出則告違反則告歸又以自外來欲省顔色故言面游有常身不他往也習(xí)有業(yè)心不他用也

恒言不稱老

恒言平常言語之間也自以老稱則尊同於父母而父母為過於老矣古人所以斑衣娯戲者欲安父母之心也【藍(lán)田呂氏曰出必告反必面受命於親而不敢專也所游必有常所習(xí)必有業(yè)體親之愛而不敢貽其憂也恒言不稱老極子之慕而不忍忘也父母在而不敢有其身如之何聞斯行諸出入而無所受命是遺親也親之愛子至矣所游必欲其安所習(xí)必欲其正茍輕身而不自愛則非所以養(yǎng)其志也君子之事親親雖老而不失乎孺子慕者愛親之至也孟子曰五十而慕吾於大舜見之矣故髧彼兩髦為孺子之飾親見然後說之茍常言而稱老則忘親而非慕也】

年長(zhǎng)以倍則父事之十年以長(zhǎng)則兄事之五年以長(zhǎng)則肩隨之

肩隨并行而差退也此泛言長(zhǎng)少之序非謂親者

羣居五人則長(zhǎng)者必異席

古者地敷橫席而容四人長(zhǎng)者居席端若五人會(huì)則長(zhǎng)者一人異席也【馬氏曰徐行後長(zhǎng)謂之弟疾行先長(zhǎng)謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣夫孝弟於步趨疾徐之間而圣人之道乃始於此者蓋達(dá)事長(zhǎng)之禮無所往而不為順也推其齒而以父兄事之者謂其愈長(zhǎng)而愈加敬也長(zhǎng)之五年則肩隨者不敢與先生并行也其出也不敢與之并行則其居也可以同席乎蓋五人之羣當(dāng)有所長(zhǎng)推其長(zhǎng)者必異席以敬之古人敬長(zhǎng)如此則民之犯上而踰禮者宜鮮矣○金華邵氏曰愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人加愛敬其親而於人如忽焉則愛敬之道虧矣故年倍於我事以父禮長(zhǎng)我十年事以兄禮長(zhǎng)我五年差肩隨之至於羣居五人則又異長(zhǎng)者之席焉其於人也庸敢慢乎以此事親愛敬之道盡矣】

為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門室西南隅為奧主奧中席皆尊者之道也行道則或左或右立門則避棖闑之中皆不敢跡尊者之所行也古者男女異路路各有中門中央有闑闑之兩旁有棖也

食饗不為槩

食饗如奉親延客及祭祀之類皆是不為槩量順親之心而不敢自為限節(jié)也

祭祀不為尸

呂氏曰尸取主人之子行而已若主人之子是使父北面而事之人子所不安故不為也

聽於無聲視於無形

先意承志也○疏曰雖聽而不聞父母之聲雖視而不見父母之形然常於心想像似見形聞聲謂父母將有教使已然

不登高不臨深不茍?chǎng)げ黄埿π⒆硬环湶坏俏秩栌H也

疏曰不服闇者不行事於暗中一則為卒有非常二則生物嫌故孝子戒之○呂氏曰茍?chǎng)そ蹲嬈埿吨z服闇者欺人所不見登危者行險(xiǎn)以徼幸是忘親也非特忘之不令之名且將加之皆辱道也【金華邵氏曰事親之道當(dāng)自卑以尊其親尤當(dāng)自重以愛其身主奧中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸皆尊者之亊人子皆不敢當(dāng)既不嫌於逼其親矣聽於無聲常若親有命視於無形常若親在前又不至於違其親其尊之者為如何不登高而下皆愛其身也○長(zhǎng)樂陳氏曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞不服闇也道而不徑舟而不游不登危也父母全而生之子全而歸之則不茍?chǎng)げ黄埿Σ环溗匀湫胁坏歉卟慌R深不登危所以全其體】

父母存不許友以死不有私財(cái)

不許友以死謂不為其友報(bào)仇也親在而以身許人是有忘親之心親在而以財(cái)專已是有離親之志【永嘉戴氏曰髪膚以上皆親之體豈敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物豈敢私有其財(cái)高者輕死卑者重財(cái)皆非孝也】

為人子者父母存冠衣不純素

疏曰冠純冠飾也衣純深衣領(lǐng)緣也

孤子當(dāng)室冠衣不純采

呂氏曰當(dāng)室謂為父後者問喪曰童子不緦唯當(dāng)室緦亦指為父後者所謂不純采者雖除喪猶純素也惟當(dāng)室者行之非當(dāng)室者不然也【馬氏曰孟子曰父母俱存兄弟無故一樂也樂於中者文必稱於外冠衣不純素所以文之也孤子當(dāng)室者謂嫡室也冠衣不純采者異於諸子也蓋父之於長(zhǎng)子冠於阼以著代也服之三年以稱情也則嫡之於父其可以不加隆乎】

幼子常視毋誑

視與示同常示之以不可欺誑所以習(xí)其誠(chéng)【長(zhǎng)樂劉氏曰幼子之性純明自天未有外物生其好惡者無所學(xué)而不可成也如金之在熔惟人所范如泥之在鈞惟人所模故視之以誠(chéng)信則誠(chéng)信篤於其心矣視之以詐偽則詐偽篤於其志矣模范之初貴得其正則五事之用靡不出於誠(chéng)而適於道也故曰幼子常視毋誑】

童子不衣裘裳立必正方不傾聽

呂氏曰裘之溫非童子所宜裳之飾非童子所便立必正所向之方或東或西或南或北不偏有所向士相見禮云凡燕見於君必辨君之南面若不得則正方不疑君疑謂邪向之也【永嘉戴氏曰常視毋誑所以養(yǎng)其心也不衣裘裳所以養(yǎng)其體也蓋不開其情偽之端以育其正性不傷其隂陽之和以長(zhǎng)其夀命此古之成人所以多有德也夫內(nèi)外交相養(yǎng)也防其外所以養(yǎng)其中也立必正方不傾聽則敬以直內(nèi)無傾邪之患矣】

長(zhǎng)者與之提擕則兩手奉長(zhǎng)者之手負(fù)劍辟咡詔之則掩口而對(duì)

劉氏曰長(zhǎng)者或從童子背後而俯首與之語則童子如負(fù)長(zhǎng)者然長(zhǎng)者以手挾童子於脇下則如帶劍然蓋長(zhǎng)者俯與童子語有負(fù)劒之狀非真負(fù)劒也辟偏也咡口旁詔告語也掩口而對(duì)謂童子當(dāng)以手障口氣而應(yīng)對(duì)不敢使氣觸長(zhǎng)者也【馬氏曰就而擕之則捧其手近而詔之則掩口而對(duì)者皆事長(zhǎng)之禮也古之成人有德小子有造者豈一朝一夕之習(xí)哉蓋自幼稚而已知禮讓矣少而習(xí)之壯而行之老而安之古人年彌高而德彌劭者蓋出於此也】

從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進(jìn)正立拱手先生與之言則對(duì)不與之言則趨而退

呂氏曰先生者父兄之稱有德齒可為人師者猶父兄也故亦稱先生以師為父兄則學(xué)者自比於子弟故稱弟子【永嘉戴氏曰禮無二敬從先生而越路與人言則敬有所分矣趨進(jìn)者懼先生之有教令也趨退者不敢與先生并行也道遇長(zhǎng)者而引避雖足以致敬而非所以承命也長(zhǎng)者不與之言而隨行不置亦非所謂承意也進(jìn)退之際其難如此可不謹(jǐn)哉】

從長(zhǎng)者而上丘陵則必鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視登城不指城上不呼

高而有向背者為邱平而人可陵者為陵鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視恐有問則即所見以對(duì)也城人所恃以為安固者有所指則惑見者有所呼則駭聞?wù)摺鹗和跏显幌壬甑戮愀哂帜芙痰廊苏唛L(zhǎng)者則直以年為稱也【永嘉戴氏曰從長(zhǎng)者升高非以遠(yuǎn)覽也所以承教也違長(zhǎng)者所視則志在覽物敬長(zhǎng)之意失矣況長(zhǎng)者欲有所問乎登高而望遠(yuǎn)則衆(zhòng)所駭觀自上而闞下則人所疑忌居十目所視十手所指之地而指畫疾呼其不驚人而惑衆(zhòng)者幾希此固君子之所戒也論語曰車中不內(nèi)顧不疾言不親指在車上猶不可況於登成乎】

將適舍求毋固

戴氏曰就館者誠(chéng)不能無求於主人然執(zhí)平日之所欲而必求於人則非為客之義

將上堂聲必?fù)P戶外有二屨言聞則入言不聞則不入上堂升主人之堂也揚(yáng)其聲者使內(nèi)人知之也古人脫屨在戶外客雖衆(zhòng)脫屨於戶內(nèi)者惟長(zhǎng)者一人言有二屨則并戶內(nèi)一屨為三人矣三人而所言不聞於外必是密謀故不入也

將入戶視必下入戶奉扃視瞻毋回戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂

入戶入主人之戶也視下不舉目也扃門關(guān)木也入戶之時(shí)兩手當(dāng)心如奉扃然雖視瞻而不為回轉(zhuǎn)嫌於千人之私也開闔皆如前不違主人之意也遂闔之盡也嫌於拒後來者故勿遂

毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾

復(fù)下曰舄單下曰屨毋踐屨謂後來者不可蹋先入者所脫之屨也踖猶躐也玉藻曰登席不由前為躐席是登席當(dāng)由前也摳提也摳衣與論語攝齊同欲便於坐故摳之趨隅由席角而升坐也唯諾皆應(yīng)辭既坐定又當(dāng)謹(jǐn)於應(yīng)對(duì)也【吳郡范氏曰將上堂則揚(yáng)吾謦欵之聲戶外有二屨則聲聞於外而後敢入入戶則不舉目以遠(yuǎn)視拱手當(dāng)心以向戶扃不回環(huán)而四顧皆是不欲揜人之私其事雖小最曲禮之要推而廣之有正心誠(chéng)意之道焉使心術(shù)不正者處之必將潛聲以升堂直前而入戶遠(yuǎn)瞻四顧為睢盱覘伺之態(tài)則其人之薄德可知矣大抵禮以制形為用而以制心為本一念不正發(fā)於方寸者甚微而形於舉措者弗可掩流於放僻邪侈而不自知故升堂入戶日用之常而君子致嚴(yán)如此以心術(shù)之邪正系焉】

大夫士出入君門由闑右不踐閾

闑門橛也當(dāng)門之中闑東為右主人入門而右客入門而左大夫士由右者以臣從君不敢以賓敵主也【永嘉戴氏曰君門雖遠(yuǎn)有君在焉臣子烏得而不敬出入君門如見其君然鞠躬屏息不敢中立不敢履閾所以習(xí)其恭敬卑下之意也推此意也其敢喧譁於殿陛之間乎見君之乘車與君之路馬猶不敢慢也況入君門者乎以此教天下朝廷之儀猶有不肅者況於君門乎雖然此大夫士自事其君之禮也若適他國(guó)為聘享之禮則不然少儀曰公事自闑西私事自闑東】

凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請(qǐng)入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入

讓於客欲客先入也為猶布也○疏曰天子五門諸侯三門大夫二門禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭○呂氏曰肅客者俯手以揖之所謂肅拜也【永嘉戴氏曰盛哉先王之禮也洋洋乎宰制萬物役使群動(dòng)其端則起於辭遜之心而已觀大賓大客之禮周旋揖遜於其間使之起敬起慕何其盛哉送迎之際登降之節(jié)一先一後一左一右為主人者極其恭敬不敢慢之心為客者不勝其愧縮不敢當(dāng)之意交相辭遜退辟不皇於此乎可以觀禮矣】

主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復(fù)就西階入右所以趨東階入左所以趨西階降等者其等列卑於主人也主人固辭者不敢當(dāng)客之尊己也

主人與客讓登主人先登客從之拾級(jí)聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足

讓登欲客先升也客不敢當(dāng)故主人先而客繼之拾級(jí)涉階之級(jí)也聚足後足與前足相合也連步步相繼也先右先左各順入門之左右也【張子曰拾級(jí)聚足此等事但敬事自至如此非著心安排而到】

帷薄之外不趨堂上不趨執(zhí)玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔

疏曰帷幔也薄簾也接武足跡相接也○陳氏曰文者上之道武者下之道故足在體之下曰武卷在冠之下亦曰武執(zhí)玉不趨不敢趨也室中不翔不可翔也行而張拱曰翔○朱氏曰帷薄之外無人不必趨以示敬堂上地迫室中地尤迫故不趨不翔也【藍(lán)田呂氏曰凡見尊者以疾行為敬然有不必趨帷薄之外非尊者所見可以紓其敬也有不可趨者堂上地迫不足以容步執(zhí)玉之重或虞於失墜也】

并坐不橫肱授立不跪授坐不立

橫肱則妨并坐者不跪不立皆謂不便於受者【嚴(yán)陵方氏曰授立不跪者為煩尊者之俯也授坐不立者為煩尊者之仰也少儀言受立授立不坐則不特授尊者而然雖受卑者亦然矣】

凡為長(zhǎng)者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長(zhǎng)者以箕自鄉(xiāng)而扱之

糞除穢也少儀云埽席前曰拚義與糞同呂氏讀扱為揷音然凡氣之出入噓則散吸則聚今以收歛為義則吸音為是○疏曰初持箕往時(shí)帚置箕上兩手舉箕當(dāng)掃時(shí)一手捉帚舉一手衣袂以拘障於帚前且掃且遷故云拘而退扱歛取也以箕自向歛取糞穢不以箕向尊者【王氏蘋曰學(xué)者須是下學(xué)而上達(dá)灑掃應(yīng)對(duì)即是道德性命之理此章所言糞之理試體究此時(shí)此心如何其理微矣樊遲問仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也學(xué)者只是說過試以此言踐履之體究之斯知上達(dá)之理矣圣人之道無本末無精粗徹上徹下即是一理】

奉席如橋衡

如橋之高如衡之平乃奉席之儀也

請(qǐng)席何鄉(xiāng)請(qǐng)衽何趾

設(shè)坐席則問面向何方設(shè)臥席則問足向何方○疏曰坐為陽面亦陽也臥為隂足亦隂也故所請(qǐng)不同

席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上朱子曰東向南向之席皆尚右西向北向之席皆尚左也【金華邵氏曰自此至足毋蹶大率有四始奉席次請(qǐng)席三布席四就席奉席則欲順席之理次請(qǐng)席問其欲坐臥之地次布席則平常之席講問之席各有其儀至就席又有就席之儀賓主之間安得不敬乎】

若非飲食之客則布席席間函丈

非飲食之客則是講說之客也○疏曰古者飲食燕享則賓位在室外牖前列席南向不相對(duì)相對(duì)者惟講說之客席之制三尺三寸三分寸之一則兩席并中間空地共一丈也【金華應(yīng)氏曰席間函文其地寛則足以揖遜回旋而不至於迫其分嚴(yán)則足以致敬盡禮而不至於褻非若飲食之客徒欲便於勸酬以為歡也】

主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐

跪而正席敬客也撫以手按止之也客不敢居重席故欲徹之主人固辭則止客踐席將坐主人乃坐也【藍(lán)田呂氏曰主人敬客故跪正席客敬主人則徹重席主敬客則客辭客敬主則主辭賓主之禮所以答也一辭而許曰禮辭禮云賓禮辭許是也再辭曰固辭此賓主辭讓之節(jié)也】

主人不問客不先舉

席坐既定主人以客自外至當(dāng)先有所問客乃答之客不當(dāng)先舉言也

將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶劉氏曰將就席須詳緩而謹(jǐn)容儀毋使有失而可愧怍也仍以兩手摳揭衣之兩旁使下齊離地一尺而坐以便起居免有躡躓失容也坐後更須整疊前面衣衽毋使撥開又古人以膝坐久則膝不安而易以蹶動(dòng)坐而足動(dòng)亦為失容故戒以毋動(dòng)也管寧坐席歲久惟兩膝著處穿是足不動(dòng)故然耳

先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越

疏曰坐亦跪也弟子將行若遇師諸物或當(dāng)已前則跪而遷移之戒慎不得踰越

虛坐盡後食坐盡前坐必安執(zhí)爾顔長(zhǎng)者不及毋儳言古者席地而俎豆在其前盡後謙也盡前恐污席也儳暫也亦參錯(cuò)不齊之貌長(zhǎng)者言事未竟未及其他少者不可舉他事為言暫然錯(cuò)雜長(zhǎng)者之說

正爾容聽必恭毋剿說毋雷同必則古昔稱先王上言執(zhí)爾顔謂顔色無或變異此言正爾容則正其一身之容貌也聽必恭亦謂聽長(zhǎng)者之言也擥取他人之說以為己說謂之剿說聞人之言而附和之謂之雷同如雷之發(fā)聲而物同應(yīng)之也惟法則古昔稱述先王乃為善耳【藍(lán)田呂氏曰書策琴瑟之為物先生之所常御也物猶加敬人可知也虛坐盡前則若欲食然故盡後以示之坐必安執(zhí)爾顔侍食於先生不敢解也儳言者乘人之所未及而言之也事長(zhǎng)者必思所以下之乘其不及而儳言是欲勝故不為也正爾容聽必恭敬長(zhǎng)者之教而不敢慢也竊人之財(cái)猶謂之盜剿取他人之說以為己有私也不以心之然不然志在隨人而雷同之亦私也上馬者雖善無徵無徵弗信弗信民弗從必則古昔稱先王則求其有徵而使民信也民未信也吾雖自信亦不可行也】

侍坐於先生先生問焉終則對(duì)

問終而後對(duì)欲盡聞所問之旨且不敢雜亂尊者之言也

請(qǐng)業(yè)則起請(qǐng)益則起

請(qǐng)業(yè)者求當(dāng)習(xí)之事請(qǐng)益者再問未盡之藴起所以致敬也【藍(lán)田呂氏曰問未終而對(duì)不敬其所問也業(yè)謂所學(xué)於先生者如詩書禮樂之類是也益謂所問未明或欲卒學(xué)或欲少進(jìn)也有所請(qǐng)必起敬業(yè)也敬業(yè)所以敬師敬師所以敬道也故請(qǐng)業(yè)請(qǐng)益皆不可不起也○嚴(yán)陵方氏曰有所請(qǐng)必起者所以重道也孔子與曾參言復(fù)坐吾語女則弟子之於先生有所請(qǐng)必起可知矣】

父召無諾先生召無諾唯而起

父以恩師以道故所敬同○呂氏曰諾者許而未行也【長(zhǎng)樂陳氏曰諾者應(yīng)之緩唯者應(yīng)之速以道則唯諾無以殊以禮則緩速有所辨故曰父召無諾先生召無諾唯而起蓋子之於父弟子之於師其敬畏之篤常聽於無聲視於無形於其所未召也常若有所召則於其召也敢諾而不唯乎內(nèi)則應(yīng)唯敬對(duì)事父之禮也論語曾子曰唯事師之禮也為人臣者君命召在內(nèi)不俟屨在外不俟車亦唯而起之意也】

侍坐於所尊敬無余席見同等不起

所尊敬謂先生長(zhǎng)者及有德有位之人也毋余席謂己之席與尊者之席相近則坐於其端不使有空余處近則應(yīng)對(duì)審也同等之人與已無尊卑故不為之起

燭至起食至起上客起

燭至而起以時(shí)之變也食至而起以禮之行也上客至而起以其非同等也

燭不見跋

跋本也古者未有蠟燭以火炬照夜將盡則藏其所余之殘本恐客見之以夜久欲辭退也

尊客之前不叱狗

方氏曰不以至賤駭尊者之聽

讓食不唾

嫌於似鄙惡主人之饌也【藍(lán)田呂氏曰所尊敬謂天下達(dá)尊有爵有德有齒者也侍坐無余席欲近尊者以聽教也燭者童子之所執(zhí)燭盡則更之不以所殘之本以示人使客不敢安也狗於尊客之前不敢叱者嫌駭客也二者皆弟子之職故於侍坐者及之讓食之際不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也○嚴(yán)陵方氏曰侍坐於所尊敬無余席欲其近而應(yīng)對(duì)之審也尊者之坐宜不得近以欲對(duì)之審雖於所尊亦不嫌近乃所以敬也同等不起與已無上下之間故也燭至起以未卜夜故也食至起為盛饌變故也經(jīng)有曰侍先生侍所尊侍君子侍長(zhǎng)者何也曰先生以教稱之也曰所尊以道稱之也曰君子以德稱之也曰長(zhǎng)者以年稱之也】

侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請(qǐng)出矣

氣乏則欠體疲則伸撰猶持也此四者皆厭倦之容恐妨君子就安故請(qǐng)退

侍坐於君子君子問更端則起而對(duì)

呂氏曰問更端則起而對(duì)者因事有所變而起敬也

侍坐於君子若有告者曰少間愿有復(fù)也則左右屏而待

居左則屏於左居右則屏於右○鄭氏曰復(fù)白也言欲須少空閑有所白也屏猶退也○呂氏曰屏而待不敢干其私也【嚴(yán)陵方氏曰少間愿有復(fù)則機(jī)事之欲密者也故左右屏而待焉屏者退而自隱之謂既屏而又待者且防君子之有所召故也】

毋側(cè)聽毋噭應(yīng)毋淫視毋怠荒

上言聽必恭側(cè)耳以聽非恭也應(yīng)答之聲宜和平高急者悖戾之所發(fā)也淫視流動(dòng)邪眄也怠荒謂容止縱慢

游毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏

游行也倨傲慢也立當(dāng)兩足整齊不可偏任一足箕謂兩展其足狀如箕舌也伏覆也

歛發(fā)毋髢

疏曰髢髲也垂如髲也古人重髪以纚韜之不使垂

冠毋免勞毋袒暑毋褰裳

喪有喪冠吉有吉冠非當(dāng)免之時(shí)不可免有袒而露其裼衣者有袒而割牲者因勞事而袒則為?褰揭也涉淺而揭則可暑而揭其裳亦為?【藍(lán)田呂氏曰侍於君子視聽言動(dòng)無所不在於敬頭容欲直故毋側(cè)聽聲容欲靜故毋噭應(yīng)目容欲端故毋淫視氣容欲肅故毋怠荒足容欲重故游毋倨立如齊故毋跛坐如尸故毋箕正其衣冠故歛髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳○廣安游氏曰大率人之所患在乎狥其意之所安而不由於正人之所安其病有五曰傾邪曰放縱曰惰偷曰倨慢曰輕易此五者人之?；家苍粋?cè)聽曰淫視此傾邪者也曰怠荒曰立而跛曰冠而免曰勞而袒曰暑而褰裳此惰偷者也曰噭應(yīng)曰歛髪而髢此輕易者也曰游而倨曰坐而箕曰寢而伏此放縱倨傲者也此五者禮之所禁也君子待身未論其他獨(dú)於此數(shù)者而自克焉斯過半矣世之妄者其言則曰君子學(xué)以致其道吾惟道之知其他皆末節(jié)也不知此乃古昔圣人之所甚急視聽游行坐立臥起衣冠之際有不防焉而五者之病乘之故夫禮者內(nèi)以正人之心而外以正其游行視聽坐立臥起衣冠之際此所以止邪於未形而求以弭亂之道也】

侍坐於長(zhǎng)者屨不上於堂解屨不敢當(dāng)階

侍長(zhǎng)者之坐於堂故不敢以屨升若長(zhǎng)者在室則屨得上堂而不得入室戶外有二屨是也解脫也屨有綦系解而脫之不敢當(dāng)階為妨後升者

就屨跪而舉之屏於側(cè)

疏曰此侍者或獨(dú)暫退時(shí)取屨法也就猶著也初升時(shí)解置階側(cè)今下著之先往階側(cè)跪舉取之故云就屨跪而舉之也屏於側(cè)者屏退不當(dāng)階也

鄉(xiāng)長(zhǎng)者而屨跪而遷屨俯而納屨

疏曰此明少者禮畢退去為長(zhǎng)者所送則於階側(cè)跪取屨稍移之面向長(zhǎng)者而著之遷徙也就階側(cè)跪取稍移近前也俯而納者既取因俯身向長(zhǎng)者而納足著之不跪者跪則足向後不便故俯也雖不并跪亦坐左納右坐右納左【嚴(yán)陵方氏曰出而就屨屏於側(cè)則又不特不當(dāng)階而已若長(zhǎng)者送出則跪而遷屨不特屏之於側(cè)而已納之時(shí)又俯焉】

離坐離立毋往參焉離立者不出中間

方氏曰兩相麗之謂離三相成之謂參○應(yīng)氏曰出其中間則立者必散而不成列矣故君子謹(jǐn)之

男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授

內(nèi)則注云植者曰楎橫者曰椸枷與架同置衣服之具也巾以涗潔櫛以理髪此四者皆所以遠(yuǎn)私?之嫌

嫂叔不通問諸母不漱裳

不通問無問遺之往來也諸母父妾之有子者漱浣也裳賤服不使漱裳亦敬父之道也

外言不入於梱內(nèi)言不出於梱

梱門限也內(nèi)外有限故男不言內(nèi)女不言外

女子許嫁纓非有大故不入其門

許嫁則系以纓示有所系屬也此與幼所佩香纓不同大故大事也【長(zhǎng)樂劉氏曰家人內(nèi)政不嚴(yán)以防之於細(xì)微之初不剛以正之於未然之始則其悔咎不可逭矣易曰閑有家志未變也男女之志既為情邪之所變閑禁雖嚴(yán)求其無咎而咎可無哉故夫婦未七十雖同藏未有可嫌也圣人制禮必爾者以無嫌正有嫌也用有情之難正無情之易也而況於男女未有室家哉女子許嫁纓所以系屬其心以著誠(chéng)於夫氏起其孝義也既許嫁則有姆教之處于閫內(nèi)之別室男子非有疾憂之故不入其門也】

姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食

女子子重言子者別於男子也專言兄弟者遠(yuǎn)同等之嫌

父子不同席

尊卑之等異也【臨川吳氏曰古者一席坐四人言父子偶共一處而坐雖止一人必各坐一席蓋以父昭子穆父穆子昭尊卑不同故也】

男女非有行媒不相知名非受幣不交不親

行媒謂媒氏之往來也名謂男女之名也受幣然後親交之禮分定

故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友以厚其別也

日月娶婦之期也媒氏書之以告于君厚其別者重慎男女之倫也【馬氏曰坐則異席居不同宮者著父子之位也禮者以為民坊也非行媒不相知名所以遠(yuǎn)嫌也非受幣不交不親所以致敬也遠(yuǎn)嫌致敬則安有桑中之奔溱洧之亂乎明而尊者莫如君書日月以詔之幽而嚴(yán)者莫如鬼神致齊戒以告之近而親者莫如鄉(xiāng)黨僚友為飲食以命之所以備禮而厚其別也】

取妻不取同姓

鄭氏曰為其近禽獸

故買妾不知其姓則卜之

卜其吉兇

寡婦之子非有見焉弗與為友

有見才能卓異也若非有好德之實(shí)則難以避好色之嫌故取友者謹(jǐn)之【藍(lán)田呂氏曰人之所以異於禽獸者以有別也有別者先於男女天地之義人倫之始內(nèi)則曰禮始於謹(jǐn)夫婦為宮室辨內(nèi)外男子居外婦人居內(nèi)深宮固門閽寺守之男不人女不出所以別於居處者至矣非祭非喪不相授器其相受則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之不雜坐不通乞假內(nèi)言不出外言不入所以別於往來者至矣道路男子由右婦人由左女子出門必?fù)肀纹涿嬉剐幸誀T無燭則止御婦人則進(jìn)左手所以別於出入者至矣外內(nèi)不共井不共湢浴不通寢席不通衣裳不同椸枷不同中櫛不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥所以別於服御器用者至矣姑姊妹女子子天屬也許嫁則非有大故不入其門已嫁而反則不與同席而坐同器而食嫂與諸母同宮之親也嫂叔則不通問諸母則不漱裳妻之母婚姻之近屬也壻見主婦闔扉立于其內(nèi)壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出所以別於宗族婚姻者至矣男女非有行媒不相知名非受幣不交不親必日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之寡婦之子非有見焉則弗與為友所以厚別於交際者至矣男女不雜坐經(jīng)雖無文然喪祭之禮男女之位異矣男子在堂則女子在房男子在堂下則女子在堂上男子在東方則女子在西方坐亦當(dāng)然】

賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞

呂氏曰賀者以物遺人而有所慶也著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂且不賀也然為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友則遺問不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其供具之費(fèi)而已非賀也作記者因俗之名稱賀

貧者不以貨財(cái)為禮老者不以筋力為禮

應(yīng)氏曰無財(cái)不可以為悅而財(cái)非貧者之所能辦非強(qiáng)有力者不足以行禮而強(qiáng)有力非老者之所能勉【藍(lán)田呂氏曰君子之於禮不責(zé)人之所不能備貧者不以貨財(cái)為禮是也不責(zé)人之所不能行老者不以筋力為禮是也禮者敬而已矣心茍?jiān)诰簇?cái)力之不足非禮之訾也潢污行潦可薦於鬼神瓠葉兎首不以微薄廢禮此不以貨財(cái)者也五十杖於家至一坐再至此不以筋力者也又有法之所不得為者有疾而不能行者臨難而不得已者土地之所不有者君子亦不責(zé)也王子為其母請(qǐng)數(shù)月之喪雖加一日愈乎己也季子儲(chǔ)子皆以幣交他日孟子見季子而不見儲(chǔ)子以季子不得之鄒儲(chǔ)子得之平陸故也如季子王子者法之所不得為者也喪禮禿者不髽傴者不袒跛者不踴此有疾而不能行者也男女不授受嫂溺則援之以手君子正其衣冠同室有鬬則被發(fā)纓冠而救之此臨難而不得已也居山者不以魚龞為禮居川者不以鹿豕為禮此土地之所不有也凡此皆禮之變也】

名子者不以國(guó)不以日月不以隱疾不以山川

常語易及則避諱為難故名子者不之用【王氏子墨曰名子父之責(zé)也命之名所以示之教也以國(guó)非所以教謙也以日月非所以教敬也以隱疾非所以教之進(jìn)乎德也以山川非所以教之求諸己也命名而必示之教申繻所謂以德命為義者也雖古人之名其子或有所因不盡若是而曲禮之意蓋主乎以德命也又況以諱事神周道也名終而將諱之得不擇夫可諱者以名之乎子生三月而父名之既有以教其終身而又慮其子若孫之難避也不亦太早計(jì)乎非早計(jì)也君子之所以示其子孫無非為其遠(yuǎn)之慮也於名而慮其遠(yuǎn)如是則將無所不慮乎遠(yuǎn)也以為鬼神而諱之多且百年少亦數(shù)十載之後矣而其諱之難易基於一日命名之初是以君子之於子孫無非於其始而謹(jǐn)之也於名而謹(jǐn)其始如是則將無所不謹(jǐn)其始也是曲禮之意也】

男女異長(zhǎng)

各為伯仲示不相干雜之義也

男子二十冠而字

冠而字之敬其名也

父前子名君前臣名

呂氏曰事父者家無二尊雖母不敢以抗之故無長(zhǎng)幼皆名不敢致私敬於其長(zhǎng)也事君者國(guó)無二尊雖父不可以抗之故無貴賤尊卑皆名不敢致私敬於其所尊貴也春秋鄢陵之戰(zhàn)欒書欲載晉侯其子鍼曰書退此君前臣名雖父亦不敢抗也【長(zhǎng)樂陳氏曰家無二長(zhǎng)故父前無伯仲之稱國(guó)無二上故君前無爵位之稱】

女子許嫁笄而字

許嫁則十五而笄未許嫁則二十而筓亦成人之道也故字之【王氏子墨曰長(zhǎng)者伯仲叔季之序也男子伯仲叔季之序達(dá)於四方女子之長(zhǎng)少則不出閨闥而已其各為長(zhǎng)宜也冠成人之服也自成童至於成人矣其可不敬其名乎於是從而字之亦宜也夫成人則人以字稱我矣則人之名非我所當(dāng)名也又況有長(zhǎng)幼之序貴賤之別其可名之哉而有時(shí)乎名之者君父之前尊有所伸則私有所屈也一家之尊無有加於父也父之前無長(zhǎng)幼皆名之不敢致私敬於其長(zhǎng)也天下之尊無以加於君也君之前無貴賤皆名之不敢致私敬於其所貴也女子之笄猶男子之冠閨門之內(nèi)亦當(dāng)敬其名不言許嫁之年不可以預(yù)定也圣人之制禮未嘗不謹(jǐn)其微也男女之別居有堂室之分衣有椸枷之異所以為內(nèi)外之辨亦至矣而必異其長(zhǎng)以明其無所不當(dāng)別異也圣人之慮蓋微也冠禮醮而三加猶懼其幼志之木棄名字之問若未容遽示以所敬也而必敬其名者以為少長(zhǎng)之禮於是乎分也字之以別少長(zhǎng)圣人之慮蓋微也晨昏之禮行於家朝覲之禮行於國(guó)登降拜俯趨進(jìn)應(yīng)對(duì)之節(jié)截乎其嚴(yán)矣父子家庭之言君臣燕閑之際或不名其兄弟同列之名若未害也而圣人之意以為君父之前而不名其兄弟同列則於臣子之敬有所未足也圣人之慮蓋微也男女雖異而伯仲之序可以同者必吾同氣之兄弟也以吾同氣之兄弟而猶不與之同其長(zhǎng)則男女之別可不致其嚴(yán)哉冠而見字所以責(zé)成人之禮備也夫人且將敬我矣我可不思所以自敬乎可不懼不足以得人之敬乎侍父侍君語之及乎他人者猶必謹(jǐn)而名之而畏乎語之誤也則兢兢栗栗之念豈容不加乎起敬起孝之誠(chéng)豈容不至乎然則圣人之謹(jǐn)其微所以愛天下後世者深矣】

凡進(jìn)食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醬處內(nèi)蔥?處末酒漿處右以脯修置者左朐右末

肉帶骨曰殽純?nèi)馇性幻u骨剛故左肉柔故右飯左羮右分燥濕也膾炙異饌故在殽胾之外醯醬食之主故在殽胾之內(nèi)蔥?烝蔥亦菹類加豆也故處末酒漿或酒或漿也處羮之右若兼設(shè)則左酒右漿○疏曰脯訓(xùn)始始作即成也修亦脯修訓(xùn)治治之乃成薄析曰脯捶而施姜桂曰服修朐謂中屈也左朐朐置左也脯修處酒左以燥為陽也○呂氏曰其末在右便於食也食脯修者先末【嚴(yán)陵方氏曰食以六谷為主谷地產(chǎn)也所以作陽德故居左羮以六牲為主牲天產(chǎn)也所以作隂德故居右】

客若降等執(zhí)食興辭主人興辭於客然後客坐

降等謂爵齒卑於主人也不敢當(dāng)主賓之禮故食至則執(zhí)之以起而致辭於主人主人見客起辭故亦起而致辭於客客乃復(fù)就其坐也

主人延客祭祭食祭所先進(jìn)殽之序徧祭之

古人不忘本每食必每品出少許置於豆間之地以報(bào)先代始為飲食之人謂之祭延導(dǎo)之也祭食之禮主人所先進(jìn)者則先祭之後進(jìn)者後祭各以殽之次序而祭之徧也○朱子曰古人祭酒於地祭食於豆間有板盛之卒食徹去【長(zhǎng)樂陳氏曰古者於爨則祭先炊於樂則祭樂祖將射則祭侯用火則祭司爟用龜則祭先卜養(yǎng)老則祭先老於馬則祭馬祖馬社於田則祭先嗇司嗇於學(xué)則祭先圣先師凡此不忘本也又況飲食之間哉】

三飯主人延客食胾然後辯殽

疏曰三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟而主人乃導(dǎo)客食胾也公食大夫禮云賓三飯以湆醬鄭云每飯歠湆以殽擩醬食正饌也所以至三飯後乃食胾者以胾為加故三飱前未食食胾之後乃可徧食殽也

主人未辯客不虛口

疏曰虛口謂食竟而飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰漱以潔清為義用酒曰酳酳訓(xùn)演演養(yǎng)其氣也【王氏子墨曰殽之序徧祭之則自殽之外蓋有不祭者如魚臘醬湆非食之盛可以無祭也此據(jù)卑客故一聽命於主人食至則必興辭以祭則不敢先舉以胾則不敢先嘗殽之徧不敢先飽若敵客則不然矣雖然禮無惡乎過厚賓主既設(shè)其勢(shì)必有所先以敵者而施是禮焉其誰曰不可而況賓主燕食之間恩意相接客之謙惟恐先乎主人而主人之厚於客惟恐有所不足也雍容揖遜愛敬有余較之公食大夫之禮尊卑不至截然蓋得禮之中者也孰得而少之哉】

侍食於長(zhǎng)者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食

饋進(jìn)饌也○方氏曰凡以稱禮之施而已

共食不飽共飯不澤手

呂氏曰共食者所食非一品共飯者止飯而已共食而求飽非讓道也不澤手者古之飯者以手與人共飯摩手而有汗?jié)扇藢褐y言

毋搏飯毋放飯毋流歠

毋搏者疏云若取飯作搏則易得多是欲爭(zhēng)飽也○朱氏曰放謂食之放肆而無所節(jié)也流謂飲之流行而不知止也

毋咤食毋嚙骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲

咤食謂當(dāng)食而叱咤疏謂以舌口中作聲毋咤恐似於氣之怒也毋嚙嫌其聲之聞也毋反魚肉不以所余反於器鄭云謂已歷口人所穢也毋投與狗骨不敢賤主人之物也求之堅(jiān)曰固得之難曰獲固獲謂必欲取之也

毋揚(yáng)飯飯黍毋以箸

揚(yáng)謂以手散其熱氣嫌於欲食之急也毋以箸貴其匕之便也

毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶

羮之有菜宜用梜不宜以口嚃取食之也絮就器中調(diào)和也口容止不宜以物刺於齒也醢宜咸歠之以其味淡也客或有絮羮者則主人以不能烹飪?yōu)檗o客或有歠醢者則主人以貧窶乏味為辭

濡肉齒決乾肉不齒決毋嘬炙

濡肉殽胾之類乾肉脯修之類決斷也不齒決則當(dāng)治之以手也○疏曰火灼曰炙若食炙不一舉而并食并食之曰嘬是貪食也【廣安游氏曰圣人知夫人之大欲在夫飲食也而致詳於飲食之禮終食之間而人之賢不肖可得而知也貪也犯人之所惡也薄主人之飲食也聲容之不敬也所謂小人之情狀畢見於此矣圣人之教不待其已麗於大惡而後正之也待其大惡而正之則無及矣故夫起居飲食之間而為之禮焉圣人之用意微矣○馬氏曰君子於觴酒豆肉之間未嘗不致謙而養(yǎng)廉也】

卒食客自前跪徹飯齊以授相者主人興辭於客然後客坐

自從也齊醬屬也飯齊皆主人所親設(shè)故客欲親徹此亦謂降等之客耳敵者不親徹也【藍(lán)田呂氏曰凡此容止之節(jié)疑若繁縟而難行然大人成德動(dòng)容周旋中禮則於斯也不待勉而自中若夫?qū)W者將學(xué)於禮必先從事於節(jié)文之間安於是而不憚煩則其德為庶幾矣茲禮文之所以不可簡(jiǎn)也】

侍飲於長(zhǎng)者酒進(jìn)則起拜受於尊所長(zhǎng)者辭少者反席而飲長(zhǎng)者舉未釂少者不敢飲

尊所置尊之所也飲盡爵曰釂○呂氏曰古之飲酒貴賤長(zhǎng)幼無不及鄉(xiāng)飲之禮堂下之賓樂工及笙無不與獻(xiàn)特牲饋食禮賓兄弟弟子公有司私臣無不與獻(xiàn)其獻(xiàn)也皆主人親酌授之此侍飲者亦長(zhǎng)者親酌授之所以有拜受于尊所之節(jié)也惟燕禮以宰夫?yàn)楂I(xiàn)主故君不親酌鄉(xiāng)飲射饋食禮皆尊于房戶之間賓主共之也燕禮大射皆尊于兩楹之西尊面向君君專之也燕禮鄉(xiāng)飲禮皆不云拜受於尊所以禮與侍飲異也【王氏曰禮莫嚴(yán)于少長(zhǎng)之分至於飲食之際尤人情之所易縱故記禮者必致其委曲焉一飲之頃少之所以事長(zhǎng)者如此其至凡所以習(xí)人敬順之心於平居無事之時(shí)彼其瀆尊犯分之念何自而有哉經(jīng)曰禮之教化也微其止邪也於未形之謂也】

長(zhǎng)者賜少者賤者不敢辭

辭而後受賓主平交之禮非少賤事尊貴之道【長(zhǎng)樂陳氏曰上之賜也以恩下之受也以義義之所可雖長(zhǎng)者之賜不敢辭義之所不可雖君之賜有所不受】

賜果於君前其有核者懷其核

敬君賜故不敢棄核

御食於君君賜余器之溉者不寫其余皆寫

御食於君者君食而臣為之勸侑也君以食之余者賜之若陶器或木器可以洗滌者則即食之或其器是萑竹所織不可洗滌者則傳寫於他器而食之不欲口澤之瀆也【永嘉戴氏曰果核余物也不敢棄君之余器用微物也不敢同君之器所以習(xí)臣子恭順之心於人情慢易之際也】

餕余不祭父不祭子夫不祭妻

尸餕鬼神之余臣餕君之余賤餕貴之余下餕上之余皆餕也此謂助祭執(zhí)事或?yàn)槭灭K之余肉以歸則不可以之祭其先雖父之尊亦不以祭其子夫之尊亦不以祭其妻以食余之物褻也一說此祭是每食必祭之祭食人之余及子進(jìn)饌於父妻進(jìn)饌於夫皆不祭而食蓋敬主人之饌故祭而後食食人之余而祭則褻施於卑者則非尊者之道

御同於長(zhǎng)者雖貳不辭偶坐不辭

御侍也貳益物也侍食者雖獲殽饌之重而不辭其多者以此饌本為長(zhǎng)者設(shè)耳偶者配偶之義因其有賓而已亦偶配於坐亦以此席不專為己設(shè)故不辭也【馬氏曰禮者施報(bào)而已主人之禮在我也不辭之非禮也主人之禮不在我也辭之亦非禮也子貢主伯高之喪孔子語之曰為爾哭也來者拜之知伯高而來者弗拜也與此同義○藍(lán)田呂氏曰御同於長(zhǎng)者侍於長(zhǎng)者也偶坐者因彼有賓也辭遜行之美者也辭其所當(dāng)辭然後成其美也如不有其義不當(dāng)其物則其美者適所以為病歟】

羮之有菜者用梜其無菜者不用梜

梜箸也無菜者汁而已直歠之可也【藍(lán)田呂氏曰事之細(xì)者猶各求其所宜則先王之謹(jǐn)於禮可知矣○山隂陸氏曰教之如此可謂至矣】

為天子削瓜者副之巾以絺為國(guó)君者華之巾以綌為大夫累之士疐之庶人齕之

疏曰削刊也副析也絺細(xì)葛也刊其皮而析為四解又橫解而以細(xì)葛巾覆之而進(jìn)也華半破也綌麤葛也諸侯禮降故破而不四析亦橫斷之用麤葛巾覆之而進(jìn)也爾雅瓜曰華之郭璞云食啖治擇之名累倮也不巾覆也疐謂脫花處疐之者去疐而已齕嚙也齕之不橫斷也此等級(jí)不同非謂平常之日當(dāng)是公庭禮會(huì)之時(shí)○劉氏曰大夫以上皆曰為者有司為之也士庶人不曰為者自為之也○方氏曰巾以絺綌者當(dāng)暑以涼為貴也【李氏曰先王制禮于人情之所欲者養(yǎng)之無不備故翦蟈皆有官于人情之所不能免者治之無不盡故削瓜猶有制然後使後世無以加也○永嘉戴氏曰一瓜之微橫斷中裂何與於尊卑而圣人猶拳拳若此焉天下之事微之不敢忽者所以為大之必謹(jǐn)也削瓜者其嚴(yán)若此由是而推之庶人其有食侯食者乎庶人不敢食侯食臣下其有作福威而玉食者乎此圣人制禮之微意也】

父母有疾冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復(fù)故此言養(yǎng)父母疾之禮不櫛不為飾也不翔不為容也不惰不及他事也疏謂惰訛不正之言琴瑟不御以無樂意也猶可食肉但不至厭飫而口味變耳猶可飲酒但不至醺酣而顔色變耳齒本曰矧笑而見矧是大笑也怒罵曰詈怒而至詈是甚怒也皆為忘憂故戒之復(fù)故復(fù)常也【長(zhǎng)樂陳氏曰儀禮曰疾者齊養(yǎng)者皆齊則自行不翔以至怒不至詈皆齊之事也然此亦中人之制孝子疏節(jié)也文王行不能正履不特不翔而已色憂不特言不惰笑不至矧而已一飯亦一再飯亦再不特食肉飲酒不變味變貌也○王氏曰父母有疾而致其憂此子職所當(dāng)然也圣人猶必為之委曲以制禮者蓋以人情有過有不及焉約之以禮庶乎歸之于中也○嚴(yán)陵方氏曰言冠者別於童子冠則有時(shí)而不櫛可也童子則無冠矣無時(shí)而不櫛焉此所以止言冠者不櫛也以憂親之疾而忘其身之飾故也言不惰則以憂勤而不敢惰也琴瑟不御者不以所樂而忘所憂也樂必以琴瑟為言者蓋常御之樂士無故則不去故也物有常味也食肉多品則為變味人有常貌也飲酒過量或至變貌】

有憂者側(cè)席而坐有喪者專席而坐

有憂謂親疾或他禍患側(cè)獨(dú)也獨(dú)坐一席不設(shè)待賓之席為有憂也一說側(cè)席謂偏設(shè)之變於正席也亦通專單也貴賤之席各有重?cái)?shù)居喪則否○呂氏曰專席不與人共坐也【張子曰有憂者心未安故側(cè)席喪已然者坐無容故專席○王氏曰側(cè)席與儀禮所謂側(cè)殺側(cè)受醴之側(cè)同專席與郊特牲所謂專席而酢之專同】

水潦降不獻(xiàn)魚鼈

水涸魚鼈易得不足貴故不獻(xiàn)

獻(xiàn)鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也

佛謂捩轉(zhuǎn)其首恐其喙之害人也畜者不然順其性也

獻(xiàn)車馬者執(zhí)策綏

疏曰策是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂但執(zhí)策綏呈之則知有車馬

獻(xiàn)甲者執(zhí)胄獻(xiàn)杖者執(zhí)末

疏曰甲鎧也胄兜鍪也鎧大兜鍪小小者易舉執(zhí)以呈之耳杖末拄地不凈故執(zhí)以自向

獻(xiàn)民虜者操右袂

民虜征伐所俘獲之人口也持其右袖所以防異心

獻(xiàn)粟者執(zhí)右契獻(xiàn)米者操量鼔

疏曰契者兩書一札同而別之右者先書為尊鼔量器名也米云量則粟亦量粟云契則米亦書但米可即食為急故言量粟可久儲(chǔ)為緩故云書書比量為緩也

獻(xiàn)孰食者操醬齊

疏曰醬齊為食之主執(zhí)主來則食可知如見芥醬必知獻(xiàn)魚膾之類

獻(xiàn)田宅者操書致

書致謂詳書其多寡之?dāng)?shù)而致之於人也○呂氏曰古者田宅皆屬於公非民所得而有而此云獻(xiàn)者或上所賜予可為己有者如采地之屬故可獻(xiàn)歟【長(zhǎng)樂陳氏曰水潦降不獻(xiàn)魚鼈則獻(xiàn)魚鼈必視其時(shí)也獻(xiàn)鳥者佛其首畜鳥者則勿佛則獻(xiàn)鳥必視其性也獻(xiàn)車馬以至於田宅皆有所執(zhí)則舉其要也】

凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執(zhí)簫左手承弣尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟拜

弓之體角內(nèi)而筋外尚使之在上也皆取其勢(shì)之順也簫梢末也疏云剡之差斜似簫故名弣中央把處也?佩巾也客主尊卑相等則授受之際皆稍磬折而見其帨之垂也此時(shí)弓尚在客手故不容答主人之拜而少逡巡遷延以避之辟猶開也謂離其所立之處○呂氏曰下於上曰獻(xiàn)上於下曰賜敵者曰遺

主人自受由客之左接下承弣鄉(xiāng)與客并然後受自受者以敵客不當(dāng)使人受也由從也從客左邊而受則客在右矣於是王人郤左手以接客之下而承其弣又覆右手以捉弓之下頭而受之此時(shí)則主客并立而俱向南也○方氏曰賓主異等則授受異向此賓主敵故鄉(xiāng)與客并也【金華邵氏曰獻(xiàn)車馬獻(xiàn)甲胄獻(xiàn)民虜粟米孰食田宅其事若重於弓矣然數(shù)者皆不著其儀獨(dú)於一弓之授受必謹(jǐn)焉者蓋古者射以觀德而弓者觀德之具也於授受而不謹(jǐn)則異時(shí)執(zhí)弓挾矢支左屈右必有失其儀者此圣人所深慮也○馬氏曰禮曰主佩垂則臣佩委明尊卑俯仰之異也言尊卑垂?而無上下之異者蓋賓主授受之禮非臣主之際也佩之有?者以自清潔也詩曰無感我?兮戒非禮之汚其清潔也】

進(jìn)劍者左首

疏曰進(jìn)亦遺也首劒拊環(huán)也客在右主人在左劒首為尊以尊處與主人也假令對(duì)授則亦左首首尊左亦尊為宜也

進(jìn)戈者前其鐏後其刃

疏曰戈鉤孑戟也刃當(dāng)頭而利鐏在尾而鈍不以刃授敬也

進(jìn)矛戟者前其鐓

疏曰矛如鋋而三廉戟今之戟也鐓為矛戟柄尾平底以平向人敬也亦應(yīng)并授不云左右而云前後者互文也若相對(duì)則前後也若并授則左右也

進(jìn)幾杖者拂之

拭去塵也

效馬效羊者右牽之

效陳獻(xiàn)也以右手牽之為便

效犬者左牽之

以右手防其嚙噬

執(zhí)禽者左首

禽鳥也首尊主人在左故橫捧而以首授主人

飾羔鴈者以繢

飾覆之也畫布為云氣以覆羔與鴈為相見之贄也

受珠玉者以掬

謂以兩手共承之也

受弓劒者以袂

謂以衣袂承接之不露手也

飲玉爵者弗揮

謂不可振去余瀝恐失墜

凡以弓劒苞苴簞筍問人者操以受命如使之容苞者苞裹魚肉之屬苴者以草藉器而貯物也簞圓笥方皆竹器問遺之也使者受命之時(shí)操持諸物即習(xí)其威儀進(jìn)退如至彼國(guó)之儀容也【金華應(yīng)氏曰自獻(xiàn)魚鼈至於效犬執(zhí)禽皆細(xì)別其獻(xiàn)物之宜而一物必有一儀也自飾羔鴈至於飲玉爵又略序其飾物之文而重其物必重其禮也終則總之曰凡以弓劍苞苴簞笥問人舉其凡以該上文所列之目也蓋曰獻(xiàn)曰遺曰進(jìn)曰效雖不同而皆所以為問也當(dāng)其受命主人之時(shí)物雖未至於所遺之家而其操執(zhí)有儀已若與之相為揖遜周旋而無愧乎使者之容矣○藍(lán)田呂氏曰進(jìn)者以物供尊者之用非獻(xiàn)也效者致之尊者之前使之見非進(jìn)也劒也戈也矛戟也三者皆兵也進(jìn)兵者後其刃敬也少儀曰凡有刺刃者以授人則避刃是也拂之者去塵以進(jìn)之敬也少牢饋食主人左手縮之以右袂進(jìn)拂幾三右手橫執(zhí)凡進(jìn)授尸于筵前此進(jìn)幾之儀羊馬豢畜之獸馴而易制故右牽之便也少儀牛則執(zhí)紖馬則執(zhí)靮皆右之犬雖豢畜然吠非其主或有噬人之患故左牽以右手制之如臣虜之比也少儀曰大則執(zhí)緤執(zhí)禽者左手謂摯也禽摯若卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩工商執(zhí)雞是也士相見禮云摯冬用雉夏用腒左手奉之飾羔鴈以繢者以繢飾其布也方劒藉之以袂文也弓劒比於珠玉不慮其失墜故得盡其文也玉器宜謹(jǐn)故弗揮聘禮曰小聘曰問問者久不相見使人問安否以講好也義如諸侯之相聘禮則殺之也詩云知子之順之雜佩以問之如弓劍苞苴簞笥皆可以問人者也弓劒玩好也苞苴魚肉果實(shí)也書曰厥包橘柚易曰包有魚詩曰野有死麕自茅包之是也簞?wù)撜Z一簞食是也笥以盛衣裳書云惟衣裳在笥是也】

凡為君使者已受命君言不宿於家

受命即行

君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外

至則拜命歸則拜送皆敬君也

若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命

呂氏曰使人於君所不下堂反則下堂受命者始以已命往終以君命歸故使者反而後致其敬往則否也【長(zhǎng)樂陳氏曰為人臣者無以有已故將軍受命之日則忘其家臨軍誓衆(zhòng)則忘其親援桴而鼔則忘其身然則為君使者豈異是哉此聘禮所以言釋幣遂行此所以言不宿於家也大夫見於國(guó)君國(guó)君拜其辱況君言至乎孔子問人於他邦再拜而送之況使人於君所乎言朝服而命之則知拜辱拜送亦朝服也言拜辱拜送則知朝服而命之亦拜之也拜送於門外則拜辱亦門外也○吳郡范氏曰人君所以為國(guó)者恃其命令足以鼔舞羣下而已命令重則其政舉命令輕則其亊隳人臣敬君之命如雷霆之不敢侮蓋以吾君之所以為國(guó)者在焉故曲禮序尊敬君命之說為尤詳朝受君言夕舍於郊非必使事如此其急也不敢慢君之命也使者以君言至出而拜迎出而拜送非拜使者也拜君之命也使人請(qǐng)命於君其往則朝服而遣之其反則下堂而受之非嚴(yán)使者也嚴(yán)君之命也人君深居九重之中而動(dòng)化萬里之外命令所至奔走奉承其震動(dòng)如此是以圣王兢兢業(yè)業(yè)不敢忽於出令審之而勿輕發(fā)守之而勿輕變使天下致敬而取則觀聽不惑而後治功可成也】

博聞強(qiáng)識(shí)而讓敦善行而不怠謂之君子

博聞強(qiáng)識(shí)而讓所謂有若無實(shí)若虛者敦善行而不怠所謂孳孶為善者皆君子之道也○陳氏曰聞識(shí)自外入善行由中出自外入者易實(shí)故處之以虛由中出者易倦故濟(jì)之以勤

君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也

呂氏曰盡人之歡竭人之忠皆責(zé)人厚者也責(zé)人厚而莫之應(yīng)此交所以難全也歡謂好於我也忠謂盡心於我也好於我者望之不深盡心於我者不要其必致則不至於難繼也【廣安游氏曰多能者常失於傲而自與為善者常失於茍有得焉而止今也博聞強(qiáng)識(shí)而居之以讓敦善行而加之以不怠謂之君子宜矣盡歡竭忠注疏說亦通古之制禮者於衣服飲食辭讓之際固有取於此然不止於此也其人於己所求歡以承命則其求宜有所止求而不止則歡有時(shí)而窮故其人之歡不可求之以盡也其人於己所望盡忠竭誠(chéng)然所望當(dāng)有所止茍望之而不止則忠有時(shí)而竭故其人之忠不可使至於竭也盡人之歡如虞公求玉於虞叔虞叔既獻(xiàn)之而又求其寶劒故虞叔遂伐虞公此盡人之歡也楚共王歸知罃而問何以報(bào)我知罃不應(yīng)而楚子責(zé)以必報(bào)不谷是竭人之忠也如古注之說則不盡人之歡若管敬仲之樂飲而不繼以燭是矣不竭人之忠若孔子出行不假雨具於子夏是矣君子之與人交所以貴辭貴讓貴有節(jié)貴不迫於人不干掩人之私皆所以不盡歡不竭忠之意也詩曰攜無曰益牖民孔易言其求於民者當(dāng)有所止而不可益求而無已記曰不大望於民傳曰舜不窮其民言其望於民者可小而不可大可使有余而不可使至於窮古人之道大槩如此不獨(dú)於禮為然也】

禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之尸必式乘必以幾

疏曰祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸外神不問同姓異姓但卜之吉?jiǎng)t可為尸祭勝國(guó)之社稷則士師為尸惟祭殤無尸○呂氏曰抱孫不抱子古禮經(jīng)語也曾子問曰孫幼則使人抱之抱孫之為言生於孫幼且明尸必以孫以昭穆之同也古之祭祀必有尸尸神象也主人之事尸以子事父也尸必筮求諸神而不敢專也在散齋之日或道遇之故有為尸下之禮大夫士言見君言知者蓋君或不能盡識(shí)有以告則下之致其敬也尸不下君而式之者廟門之外尸尊未全不敢亢禮而答之故式之而已亢禮而答則下之矣如在廟中主人拜無不答也古者車中以式為敬式車前橫木也馮之以禮人首必小俛以是為敬式視馬尾俯首之節(jié)也幾尊者所馮以養(yǎng)安也故尸之乘車用之

齊者不樂不吊

呂氏曰古之有敬事者必齊齊者致精明之德也樂則散哀則動(dòng)皆有害於齊也不樂不吊者全其齊之志也【嚴(yán)陵方氏曰君子則指所祭之主也凡為尸者不必皆幼必曰抱以見禮之所在不以幼而廢也且尸於所祭之主固為孫行然於主祭之人則子行也父北面而事之又所以明子事父之道焉祭統(tǒng)言見父子之倫者意在乎此所謂在車則下之也必曰為君尸者則知非為君尸者有所不下之矣君知所以為尸者則自下之者學(xué)記所謂當(dāng)其為尸則弗臣是也馮式謂之式猶執(zhí)杖謂之杖也致齊將以致祭也故不以哀樂貳其心至於祭則曰樂以迎來哀以送往何也齊之所謂哀樂者以防外物為主祭之所謂哀樂者以盡內(nèi)志為主惟能防外物之樂故能盡內(nèi)志而樂神之來惟能防外物之哀故能盡內(nèi)志而哀神之往齊之不哀不樂乃所以致祭之哀樂而已】

居喪之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當(dāng)門隧

門隧門之中道也○疏曰居喪許羸瘦不許骨露見骨為形之主故謂骨為形○呂氏曰先王制禮毀不滅性毀瘠形視聽衰幾於滅性送死之大事且將廢而莫之行則罪莫大焉不由阼階不當(dāng)門隧執(zhí)人子之禮而未忍廢也

居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復(fù)初不勝喪乃比於不慈不孝

沐浴與飲酒食肉以權(quán)制者也故疾止則復(fù)初○朱子曰下不足以傳後故比於不慈上不足以奉先故比於不孝

五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內(nèi)

五十始衰故不極毀六十則又衰矣故不可毀七十之年去死不遠(yuǎn)略其居喪之禮者所以全其易盡之期也【嚴(yán)陵方氏曰毀瘠不形慮或至於滅性故也居喪之禮雖哭泣無時(shí)然不可以過哀而喪其明焉雖聞樂不樂然不可以過哀而聵其聰焉視聽衰則不足以當(dāng)大事也雜記言視不明聽不聰君子病之者以此前言為人子者居不主奧行不中道及其居喪則升降不由阼階出入不當(dāng)門隧者事死如事生也七十則衰麻之外與平居無以異飲酒食肉則不必有疾處於內(nèi)則不必居門外之倚廬也】

生與來日死與往日

與猶數(shù)也成服杖生者之事也數(shù)死之明日為三日歛殯死者之事也從死日數(shù)之為三日是三日成服者乃死之第四日也【永嘉戴氏曰死者日遠(yuǎn)生者日忘圣人念之故三日而殯死者事也以往日數(shù)三日而食生者事也以來日數(shù)其情哀矣圣人察於人情之故而致意於一日二日之間以此教民而猶有朝祥暮歌者悲夫】

知生者吊知死者傷知生而不知死吊而不傷知死而不知生傷而不吊

方氏曰不知生而吊之則其吊也近於謟不知死而傷之則其傷也近於偽○應(yīng)氏曰吊者禮之恤乎外傷者情之痛於中

吊喪弗能賻不問其所費(fèi)問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍

以貨財(cái)助喪事曰賻此三事不能則皆不問者以徒問為可愧也【臨川王氏曰不問其所費(fèi)不問其所欲不問其所舍口惠而實(shí)不至○嚴(yán)陵方氏曰表記言有客不能館不問其所舍則知人謂行人矣儒行言孔子至舍哀公館之者以此】

賜人者不曰來取與人者不問其所欲

賜者君子與者小人○朱氏曰君子有守必將之以禮故不曰來取小人無厭必節(jié)之以禮故不問其所欲

適墓不登壟助葬必執(zhí)紼

壟墳堆也登之為不敬紼引棺索執(zhí)之致力也

臨喪不笑

以哀為主

揖人必違其位

出位而揖禮以變?yōu)榫匆?/p>

望柩不歌入臨不翔當(dāng)食不嘆

不歌與不笑義同臨哭也不翔不為容也唯食忘憂非嘆所也

鄰有喪舂不相

五家為鄰相者以音聲相勸相蓋舂人歌以助舂也

里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌

二十五家為里巷歌歌於巷也

送喪不由徑送葬不辟涂潦臨喪則必有哀色執(zhí)紼不笑

不由徑不茍取其速也不避泥潦嫌於憚勞也

臨樂不嘆

亦為非嘆所也

介胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人此章自揖人必違其位當(dāng)食不嘆臨樂不嘆介胄則有不可犯之色四句之外皆是兇事之禮節(jié)記者詳之如此每事戒慎則無失禮之愧不但不可失介胄之色而已【藍(lán)田呂氏曰壟非所登也助葬執(zhí)紼必有事也吊於葬者必執(zhí)引若從柩及壙皆執(zhí)紼諸侯之禮曰寡君有宗廟之事使一介老某相執(zhí)紼則助葬者雖諸侯亦執(zhí)紼也臨喪非笑所也望柩不歌如臨喪不笑也無服之喪至誠(chéng)惻怛當(dāng)與天下同之況隣里乎相者舂人歌以助舂也適墓不歌如望柩不歌也送喪不由徑不欲速也不避涂潦不擇地也哀在乎此則忘乎彼也執(zhí)紼不笑猶臨喪不笑也當(dāng)食不嘆猶臨樂不嘆也臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色色必稱其服情必稱其色內(nèi)外相顧所謂不失色於人也○馬氏曰喪以執(zhí)事為禮故送喪不由徑送葬不避涂潦傳曰所樂而憂猶有憂而樂君子之樂憂各有所當(dāng)故臨樂不嘆兵車者以威克愛也以威克愛則服必稱情容必稱服故戎容暨暨介胄有不可犯之色者以此也禮曰服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實(shí)以君子之德德稱容容稱服則民望其容貌瞻其顔色而喻其德矣故君子戒慎不失色於人】

國(guó)君撫式大夫下之大夫撫式士下之禮不下庶人君與大夫或同途而出君過宗廟而式則大夫下車士於大夫猶大夫於君也庶人卑賤且貧富不同故經(jīng)不言庶人之禮古之制禮者皆自士而始也先儒云其有事則假士禮而行之一說此為相遇於途君撫式以禮大夫則大夫下車大夫撫式以禮士則士下車庶人則否故云禮不下庶人也【廣安游氏曰庶人不廟祭則宗廟之禮所不及也庶人徒行則車乘之禮所不及也庶人無燕禮則酬酢之禮所不及也庶人見君子不為容進(jìn)退趨走則朝廷之禮所不及也不下者謂其不下及也】

刑不上大夫

大夫或有罪以八議定之議所不赦則受刑周官掌囚凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺而此云不上大夫者言不制大夫之刑猶不制庶人之禮也【嚴(yán)陵方氏曰周官司寇有議貴之辟宗伯不以象示民亦此意也然周官以禮俗馭其民則禮非不下庶人也要之以治貴者為主有甸師氏則刑非不上大夫也要之以治賤者為之主在大夫之下庶人之上者則士而已王制言禮樂造士則禮及乎士矣舜典言撲作教刑則刑加乎士矣】

刑人不在君側(cè)

人君當(dāng)近有德者又以慮其怨恨而為變也閽弒余祭刑人在側(cè)之禍也【藍(lán)田呂氏曰庶人愚且賤者也不可以待君子之事責(zé)之大夫賢且貴者也不可以待小人之法辱之故古之制禮皆自士始庶人則略而已大夫有罪非不刑也八議所不赦則刑于隱者周官掌囚所謂凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺是也古者刑人皆遠(yuǎn)墨者使守門關(guān)刖者使守囿髠者使守積刑人而在君側(cè)輕身之道也】

兵車不式武車綏旌德車結(jié)旌

疏曰兵車革路也尚武猛無推讓故不式武車亦革路也取其建戈刃即云兵車取其威猛即云武車也旌車上旌旛也尚威武故舒散若垂緌然玉金象木四路不用兵故曰德車德美在內(nèi)不尚赫奕故纒結(jié)其旌於竿也【長(zhǎng)樂陳氏曰武欲有為以顯仁故綏旌德欲無為以藏用故結(jié)旌考之於詩車攻曰悠悠斾旌出車曰彼旟旐斯胡不斾斾六月曰白斾央央長(zhǎng)發(fā)曰武王載斾凡此言兵車之所建故皆曰斾以其綏旌故也庭燎曰言觀其旗采菽曰其旗淠淠泮水曰其旗茷茷載見曰龍旗陽陽閟宮曰龍旗承祀凡此言德車之所建故不曰斾以其結(jié)旌故也○春秋傳曰辛未治兵建而不斾壬申斾之是武車之旌以綏為主也周官王乘以朝謂之道車而此謂之德車是朝祀賓封之車以德為主故也○廣安游氏曰古之制禮者有屈伸之義當(dāng)其伸也於人無所屈當(dāng)其屈也於己有所不伸夫有美而見之泰也隱之謙也乘車而不式泰也式敬也君子於己德之美常隱常謙而於人也無往而不敬焉今夫德車結(jié)旌所以為謙也盛服而襲所以為晦也君子之道有所自足於內(nèi)則無待乎汲汲以求見乎其外故其教人也常謙常敬常儉常遜有若無實(shí)若虛此禮樂之至文所從而生也此由於所當(dāng)屈而以屈為禮焉若夫用兵御侮之事獨(dú)異於此衆(zhòng)車皆式獨(dú)不以式衆(zhòng)車皆結(jié)其旌兵車獨(dú)垂綏其旌服他服則皆有溫然之容而介胄獨(dú)有不可犯之色常人以拜為敬獨(dú)介胄以不拜為敬此由於所當(dāng)伸而以伸為禮也】

史載筆士載言

疏曰不言簡(jiǎn)牘而曰筆者筆是書之主則余載可知言謂盟會(huì)之辭舊事也○方氏曰史國(guó)史也載筆將以書未然之事載言欲以閱已然之事

前有水則載青旌

疏曰王行宜警備故前有變異則舉類示之青旌者靑雀也是水鳥

前有塵埃則載鳴鳶

鳶鴟也鴟鳴則風(fēng)生風(fēng)生則塵埃起

前有車騎則載飛鴻

鴻鴈也鴈飛有行列與車騎相似

前有士師則載虎皮

虎威猛亦士師之象士師非所當(dāng)警備者而亦舉類以示衆(zhòng)或者禁止暴橫之意歟

前有摯獸則載貔貅

摯獸虎狼之屬貔貅亦有威猛舉此使衆(zhòng)知為備但不知為載其皮為畫其形耳【藍(lán)田呂氏曰史國(guó)史掌為辭命者也士史之有司也國(guó)史撰述故載筆以書其辭命也有司藏書故載言以備其討論也二者皆以職從君者也師行號(hào)令非可以言傳也使衆(zhòng)易聞?wù)吣缃鸢柺剐\(zhòng)易見者莫如旗物師行之前必遠(yuǎn)為斥堠以備不虞故為物色旌旗之上舉而示衆(zhòng)使為之戒自青旌而下皆以物色之類表其事也】

行前朱鳥而後玄武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒

行軍旅之出也朱鳥玄武青龍白虎四方宿名也以為旗章其旒數(shù)皆放之龍旗則九旒雀則七旒虎則六旒龜蛇則四旒也招搖北斗七星也居四方宿之中軍行法之作此舉之於上以指正四方使戎陣整肅也舊讀繕為勁今從呂氏說讀如字其怒士卒之怒也○呂氏曰急迫之也繕言作而致其怒先儒以繕為勁不必改也

進(jìn)退有度左右有局各司其局

疏曰進(jìn)退有度者牧誓云不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐少者四伐多者五伐又當(dāng)止而齊正行列也左右有局者局部分也軍之左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監(jiān)領(lǐng)也【馬氏曰軍之耳目在旗鼔故以朱玄青白以別其方色所以用衆(zhòng)也先王之征伐非私怒也致天討而已故繪四方之星所以見奉天討之義也】

父之讐弗與共戴天兄弟之讐不反兵交游之讐不同國(guó)

不反兵謂常以殺之之兵器自隨也○呂氏曰殺人者死古今之達(dá)刑也殺之而義則無罪故令勿讐調(diào)人之職是也殺而不義則殺者當(dāng)死宜告于有司而殺之士師之職是也二者皆無事乎復(fù)讐也然復(fù)讐之文雜見于經(jīng)傳考其所以必其人勢(shì)盛緩則不能執(zhí)故遇則殺之不暇告有司也父者子之天不能復(fù)父讐仰無以視乎皇天矣報(bào)之之意誓不與讐俱生此所以弗共戴天也【馬氏曰先王以恩論情以情合義其恩大者其情厚其情厚者其義隆是故父也兄弟也交游也其為讐則一而所以報(bào)之者不同或弗共戴天將死之而恥與之俱生也或不反兵將執(zhí)殺之而為之備也或不同國(guó)將遠(yuǎn)之而惡其比也嗚呼圣人不能使世之無讐亦不能使之釋讐而不報(bào)惟稱其情義而已矣若夫公羊論九世之讐則禮失於太過而所報(bào)非所敵矣漢之時(shí)孝子見讐而不敢復(fù)則法失於太嚴(yán)而孝悌之情無所伸矣非曲禮之道也○新定顧氏曰二禮載復(fù)讐事向頗疑之治平盛世井井有綱紀(jì)安有私相報(bào)讐之事然天下事亦不可知四海至廣事變?nèi)f端豈可以一律論成周所以存此一條亦是沿人之情如父母出於道忽被強(qiáng)寇刼盜殺害其子豈容但已在旁必力鬬與之俱死不在旁必尋探殺之而後已此乃人子之至痛追思殆不欲生縱彼在窮荒絶域亦必欲尋殺之以雪父母之寃故不與共戴天也不共戴天者不使之偷生俾與我共戴天也然又看輕重如何讐亦非一端如父母因事被人擠?為人子者亦當(dāng)平心自反不可專以報(bào)復(fù)為心或被人挾王命以矯殺雖人子之至恨然城狐社鼠不可動(dòng)搖又當(dāng)為之飲恨而不容以必報(bào)為心也凡此之類皆宜隨事斟酌儻不顧事之曲直勢(shì)之可否各挾復(fù)讐之義以相構(gòu)害則是刑戮之民大亂之道也】

四郊多壘此卿大夫之辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也

四郊者王城之外四面近郊五十里遠(yuǎn)郊百里侯國(guó)亦各有四郊里數(shù)則各隨其地之廣狹而為遠(yuǎn)近也壘者屯軍之壁卿大夫不能謀國(guó)數(shù)見侵伐故多壘土廣人稀荒穢不理此二者固皆卿大夫之責(zé)士卑不與謀國(guó)而田里之事則其職也故言亦士之辱【藍(lán)田呂氏曰立乎人之本朝者卿大夫也大夫則謀人之國(guó)矣有常職以食於上者士也士則任人之亊矣謀人之國(guó)國(guó)危則任其責(zé)任人之事事不治則任其責(zé)】

臨喪不惰祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之

呂氏曰人所用則焚之焚之陽也鬼神所用則埋之埋之隂也【長(zhǎng)樂陳氏曰四物皆用之以交於神明者也不焚不埋則移於他用無已凟於神明哉】

凡祭於公者必自徹其俎

疏曰此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸其俎若大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎○呂氏曰執(zhí)臣子之敬毋敢視賓客故自徹其俎以出也

卒哭乃諱禮不諱嫌名二名不偏諱

葬而虞虞而卒哭凡卒哭之前猶用事生之禮故卒哭乃諱其名嫌名音同者不偏諱謂可單言

逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母逮及也庶人父母早死不聞父之諱其祖故亦不諱其祖有廟以事祖者則不然也【馬氏曰始死而諱是知死而致死之不仁也卒哭而不諱是知死而致生之不知也圣人知其然故將葬則有賜諡易名之禮卒哭則有舍舊諱新之令以明生亊於此畢鬼亊於此始也○長(zhǎng)樂陳氏曰死而不諱則安忍而忘親二名而均諱則易犯而難辟圣人知其然為之諱名之禮使之卒哭而諱所以盡愛敬之心二名不偏諱所以適言語之便】

君所無私諱大夫之所有公諱

私諱不避於公朝大夫則諱其先君也

詩書不諱臨文不諱

不因避諱而易詩書之文改行事之語蓋恐有惑於學(xué)者有誤於承用也

廟中不諱

廟中之諱以卑避尊如有事於高祖則不諱曾祖以下也

夫人之諱雖質(zhì)君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱

質(zhì)猶對(duì)也夫人之諱與婦之諱皆謂其家先世門者其所居之宮門也大功以下恩輕服殺故亦不諱

入竟而問禁入國(guó)而問俗入門而問諱

馬氏曰問禁慮得罪於君也問俗慮得罪於衆(zhòng)也問諱慮得罪於主人也

外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔日

甲丙戊庚壬為剛乙丁己辛癸為柔先儒以外事為治兵然巡狩朝聘盟會(huì)之類皆外事也內(nèi)事如宗廟之祭冠昏之禮皆是【廣安游氏曰外事以剛?cè)諆?nèi)事以柔日此謂順其隂陽也圣人之治天下本之以自然行之以至順如此而已三才之道在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義仁者陽與剛之屬也義者隂與柔之屬也古人以是二端盡三才之理然是二者不可以交相雜也柔者從隂剛者從陽外者從剛內(nèi)者從柔此謂自然而至順者也】

凡卜筮日旬之外曰遠(yuǎn)某日旬之內(nèi)曰近某日喪事先遠(yuǎn)日吉事先近日

疏曰今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用遠(yuǎn)某日此大夫禮士賤職?時(shí)至事暇可以祭則於旬初即筮旬內(nèi)之日主人告筮者云用近某日天子諸侯有雜祭或用旬內(nèi)或用旬外其辭皆與此同喪事謂葬與二祥是奪哀之義非孝子所欲但不獲已故先從遠(yuǎn)日而起示不宜急微伸孝心也吉事謂祭祀冠昏之屬少牢云若不吉?jiǎng)t及遠(yuǎn)日是先近日也

曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常卜筮不過三卜筮不相襲

曰命辭也為字去聲讀為卜吉日故曰為日卜則命龜曰為日假爾泰龜有常筮則命蓍曰為日假爾泰筮有常假因也托也泰者尊上之辭有常言其吉兇?？蓱{信也此命蓍龜之辭不過三者一不吉至再至三終不吉?jiǎng)t止而不行襲因也卜不吉?jiǎng)t止不可因而更筮筮不吉?jiǎng)t止不可因而更卜也

龜為卜筴為筮卜筮者先圣王之所以使民信時(shí)日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之

筴蓍也舊說讀踐為善文義甚迂疏引王氏說踐履也必履而行之當(dāng)讀如字○疏曰說文猶獸名與亦獸名二物皆進(jìn)退多疑人之多疑惑者似之故謂之猶與○呂氏曰凡常事卜不吉?jiǎng)t不筮筮不吉?jiǎng)t不卜獻(xiàn)公卜納驪姬不吉公曰筮之此相襲也若大事則先筮而後卜洪范有龜從筮從或龜從筮逆龜筮并用也晉卜納襄王得黃帝戰(zhàn)阪泉之兆又筮之遇大有之睽亦龜筮并用也故知不相襲者非大事也信時(shí)日者卜筮而用之不敢改也敬鬼神者人謀非不足而猶求於鬼神知有所尊而不敢必也畏法令者人君法令有疑者決之卜筮則君且不敢專況下民乎嫌疑者物有二而相似也猶與者事有二而不決也如建都邑某地可都某地亦可都此嫌疑也如戰(zhàn)或曰可戰(zhàn)或曰不可戰(zhàn)此猶與也卜筮以決之定之此先圣王以神道設(shè)教也有疑而筮既筮而不信諏日而卜既卜而弗踐是為不誠(chéng)不誠(chéng)之人不能得之於人況可得於鬼神乎【金華邵氏曰卜筮之事忽之者則以為不足信泥之者則以為不可不信記禮者慮夫人泥之也則曰不過三不相襲又慮夫人忽之也則曰信時(shí)日敬鬼神畏法令是又戒其忽也然則君子之於卜筮將如之何孔子曰敬鬼神而遠(yuǎn)之以其為無則在所當(dāng)敬以其為有則在所當(dāng)遠(yuǎn)惟處之於若有若無之間君子之於卜筮當(dāng)如是而已】

君車將駕則仆執(zhí)策立於馬前

此下言乘車之禮策馬杖也仆者執(zhí)之立於馬前所以防奔逸也

已駕仆展軨效駕

已駕駕馬畢也軨車之轄頭車行由轄仆者展視軨徧即入而效白於君言車駕竟

奮衣由右上取貳綏跪乘

疏曰仆先出就車於車後自振其衣以去塵從右邊升上必從右者君位在左避君空位也貳副也綏登車索也正綏擬君之升副綏擬仆右之升仆先試車時(shí)君猶未出未敢依常而立所以跪而乘之以為敬

執(zhí)策分轡驅(qū)之五步而立

疏曰轡馭馬索也車一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬詩云兩服上襄兩驂鴈行鴈行者言與中服相次序也每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內(nèi)轡系於軾前其驂馬外轡并兩服馬各二轡六轡在手右手執(zhí)杖以三轡置空手中以三轡置杖手中故云執(zhí)策分轡也驅(qū)之者試驅(qū)行之也五步而立者跪而驅(qū)馬以行五步即止而倚立以待君出

君出就車則仆并轡授綏左右攘辟

疏曰君出就車則仆并六轡及策置一手中以一手取正綏授於君令登車於是左右侍駕陪位諸臣見車欲進(jìn)行皆遷郤以避車使不妨車之行也

車驅(qū)而騶至于大門君撫仆之手而顧命車右就車門閭溝渠必步

疏曰車上君在左仆人中央勇士在右既至大門恐有非常故回命車右上車至門閭溝渠而必下車者一則君子不誣十室過門閭必式君式則臣當(dāng)下也二則溝渠險(xiǎn)阻恐有傾覆亦須下扶持之也仆不下者車行由仆仆下則車無御故不下也【藍(lán)田呂氏曰此章言仆御君車之法也仆御君車其節(jié)有五將駕執(zhí)策立於馬前一也已駕展軨效駕二也先上車執(zhí)策分轡驅(qū)之五步三也君出就車并轡授綏四也車至大門君撫仆手顧命車右就車五也策者所以驅(qū)馬仆之所從事也君車將駕仆執(zhí)策立於馬前臨而視之則駕者無敢不謹(jǐn)也轄車之所賴以行也既展軨乃敢白君故曰效駕仆在右君位在左升由右便也門閭溝渠必步防有竊發(fā)之變傾覆之虞也】

凡仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否凡為車之仆者必以正綏授人不但臣於君為然也若仆之等級(jí)卑下如士於大夫之類則授綏之時(shí)直受之而已無辭讓也非降等者則不受

若仆者降等則撫仆之手不然則自下拘之

降等者雖當(dāng)受其綏然猶撫止其手如不欲其親授然然後受之亦謙讓之道也不降等者已雖不欲受而彼必授則卻手從仆之手下而自拘取之也

客車不入大門婦人不立乘犬馬不上於堂

馬氏曰客車不入大門所以敬主主人出大門迎之所以敬客故覲禮偏駕不入王門公食大夫禮賓乘車在大門外西方若諸侯不以客禮見王則墨車龍旗可以入大門故覲禮墨車龍旗以朝婦人乘安車故不立乘犬馬充庭實(shí)故不上堂以犬馬獻(xiàn)人則執(zhí)緤靮而已以馬合幣則達(dá)圭而已奉馬而覲則授人而已皆不上堂之謂也【藍(lán)田呂氏曰客車不入大門敬主人也婦人不立乘從安也犬馬不上於堂賤畜也三者或敬或安或有所賤各從其宜也】

故君子式黃發(fā)下卿位入國(guó)不馳入里必式

式黃髪敬老也下卿位敬大臣也禮君出則過卿位而登車入則未到卿位而下車入國(guó)不馳恐車馬躪轢人也十室猶有忠信二十五家之中豈無可敬之人故入里門必式所謂不誣十室也○鄭氏曰發(fā)句言故明此衆(zhòng)篇雜辭也【嚴(yán)陵方氏曰黃髪則老之尤者詩所謂黃髪兒齒是矣黃土色也形生於土而反於土髪至於黃則形將反本故也○李氏曰國(guó)君而下卿位不已過乎曰君子之所以待天下之賢臣其禮有隆而無殺者篤于至誠(chéng)而已矣】

君命召雖賤人大夫士必自御之

御讀為迓迎也自迎之所以敬君命

介者不拜為其拜而蓌拜

介甲也○朱子曰蓌猶言有所枝拄不利屈伸也【長(zhǎng)樂陳氏曰古者介胄有不可犯之色介者不拜蓋介者所以服人服人者無所服於人故不拜也】

祥車曠左乘君之乘車不敢曠左左必式

疏曰祥猶吉也吉車謂生時(shí)所乘葬時(shí)用為魂車車上貴左仆在右空左以擬神也王者五路玉金象木革王自乘一余四從行臣乘此車不敢空左空左則似祥車兇也左必式者不敢自安故恒憑式乘車君皆在左若兵戎革路則君在中

仆御婦人則進(jìn)左手後右手

疏曰仆在中婦人在左進(jìn)左手持轡使身微相背遠(yuǎn)嫌也

御國(guó)君則進(jìn)右手後左手而俯

疏曰御君者禮以相向?yàn)榫垂蔬M(jìn)右手既御不得常式故但俯俛而為敬

國(guó)君不乘奇車車上不廣欬不妄指

奇車奇邪不正之車也○方氏曰不廣欬者慮聲容之駭人聽不妄指慮手容之駭人視也

立視五巂式視馬尾顧不過轂

立謂立於車上也○疏曰巂規(guī)也車輪一周為一規(guī)乘車之輪高六尺六寸徑一圍三得一丈九尺八寸五規(guī)為九十九尺六尺為步總為十六步半在車上所視則前十六步半也馬引車其尾近車闌車上憑式下頭時(shí)不得遠(yuǎn)矚但瞻視馬尾轂車轂也若轉(zhuǎn)頭不得過轂論語云車中不內(nèi)顧是也【馬氏曰先王之時(shí)作奇技奇器以疑衆(zhòng)者有刑作淫巧以蕩上心者有禁車不中度不鬻於市用器不中度不鬻於市則為國(guó)君者其可以乘奇車哉蓋造車之法軫方以象地蓋圓以象天輪輻以象日月蓋弓以象星圓者中規(guī)方者中矩立者中縣衡者中水玉路以象德之美金路以象義之和象路以象義之辨革路以象義之制木路以象仁之質(zhì)凡欲人君俯仰而觀之則思合天地之德周旋而視之則思合日月星辰之明出入不踰於規(guī)矩權(quán)衡言動(dòng)不離於道德仁義然後奇邪之志不萌於心而中正之行可律于下此所謂器以藏禮禮以出信者也然則非禮之奇車其可乘哉周官道右詔王之車儀則不廣欬口之儀也不妄指手之儀也立視五巂式視馬尾目之儀也顧不過轂首之儀也立欲平故視五巂式欲俯故視馬尾】

國(guó)中以策彗恤勿驅(qū)塵不出軌

疏曰入國(guó)不馳故不用鞭策但取竹帶葉者為杖形如埽帚故云策彗微近馬體搔摩之恤勿搔摩也軌車轍也行緩故塵埃不飛揚(yáng)出軌外也○朱子曰策彗疑謂策之彗若今鞭末韋帶耳

國(guó)君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬

下謂下車也疏引熊氏說此文誤當(dāng)云國(guó)君下宗廟式齊?！緡?yán)陵方氏曰齊牛祭牲也歲時(shí)必齊戒以朝之故謂之齊牛國(guó)君式齊牛下宗廟所以奉神者則不敢不敬故也】

乘路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式

此言人臣習(xí)儀之節(jié)路馬君駕路車之馬也既衣朝服又鞭策則但載之而不用皆敬也君升車則仆者授綏今臣以習(xí)儀而居左則自馭以行不敢使車右以綏授已也左必式者既在尊位當(dāng)式以示敬

步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅步謂行步而調(diào)習(xí)之也必當(dāng)路之中者以邊側(cè)卑?不敬或傾跌也蹙與蹴同芻草也齒評(píng)量年數(shù)也誅罰也○馬氏曰察馬之力必以年數(shù)馬之年必以齒凡此戒其慢君物也先王制禮圖難於其易為大於其細(xì)凡以止邪於未形而已耳【清江劉氏曰禁過於微則人樂遷善防患於小則患遠(yuǎn)矣齒路馬蹴路馬芻皆有誅是所以遠(yuǎn)其防者也路馬者君之路馬也路馬之可敬況其君乎是以國(guó)家之?dāng)〕１刈云湫≌呤佳擅駸o嚴(yán)君之心則無為貴禮矣】

禮記大全卷一

卷二

欽定四庫全書

禮記大全卷二

明　胡廣等　撰

曲禮第二

凡奉【上聲】者當(dāng)心提者當(dāng)帶

疏曰物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手當(dāng)心提者屈臂當(dāng)帶深衣之帶也古人常服深衣

執(zhí)天子之器則上【上聲】衡國(guó)君則平衡大夫則綏【讀曰妥】之士則提之

疏曰上高也衡平也平正當(dāng)心天子器不宜下故臣為擎奉皆高於心諸侯降於天子故臣為奉持器與心平大夫降於諸侯故其臣奉器下於心綏下也士提之則又在綏下

凡執(zhí)主器執(zhí)輕如不克執(zhí)主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵

大夫稱主此則通上下貴賤言之如不克似不能勝也聘禮曰上介執(zhí)玉如重尚左手謂左手在上左陽尊也踵腳後也執(zhí)器而行但起其前而曳引其踵如車輪之運(yùn)於地故曰車輪曳踵○方氏曰左手不如右強(qiáng)尚左手所以為容下右手所以致力【馬氏曰容止不有禮則不可觀進(jìn)退不有禮則不可度古人以一威儀之肅慢為利害之所召一執(zhí)玉之俯仰為禍福之所系則凡見於奉持操執(zhí)行立屈伸之末者其可忽哉】

立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂王佩垂則臣佩委僂折如磬之背而玉佩從兩邊懸垂此立容之常然臣之於君尊卑殊等則當(dāng)視其高下之節(jié)而倍致其恭敬之容可也微俛則倚於身小俛則垂大俛則委於地皆於佩見其節(jié)【馬氏曰玉藻曰足容重手容恭立容德又曰立容辨卑毋謟曲禮曰立如齊則自奉者當(dāng)心以至尚左手者手容恭也行不舉足車輪曳踵者足容重也磬拆垂佩者立容德而辨卑如齊也】

執(zhí)玉其有藉者則裼【錫】無藉者則襲

古人之衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛或裘或葛其上皆有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁服及深衣之屬是也掩而不開謂之襲若開而見出其裼衣則謂之裼也○又聘禮注云曲禮云執(zhí)玉其有藉者則裼無藉者則襲所謂無藉謂圭璋特逹不加束帛當(dāng)執(zhí)圭璋之時(shí)其人則襲也有藉者謂璧琮加於束帛之上當(dāng)執(zhí)璧琮時(shí)其人則裼也曲禮所云專主主璋特而襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執(zhí)圭而垂繅為有藉執(zhí)圭而屈繅為無藉此則不然竊詳經(jīng)文裼襲是一事垂繅屈繅又別是一事不容混合為一說

國(guó)君不名卿老世婦大夫不名世臣侄【迭】娣士不名家相【去聲】長(zhǎng)妾

不名不以名呼之也○疏曰上卿貴故曰卿老世婦兩媵也次於夫人而貴於諸妾也世臣父在時(shí)老臣也侄是妻之兄女娣是妻之妹從妻來為妾也大夫不世爵此有世臣者子賢襲父爵也家相助知家事者長(zhǎng)妾妾之有子者【金華應(yīng)氏曰所謂故國(guó)者非喬木之謂也有世臣之謂也古者立國(guó)必有世家大族以培護(hù)其本根且有世臣大老以隆固其棟干人君常寵異而尊禮之所以存忠厚養(yǎng)恭敬也氣脈不墜乎先世典刑可厲乎後來國(guó)之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而輔贊則一敬之而不名所以示夫外之有所統(tǒng)也若夫內(nèi)助之賢而舊者如世婦如侄娣如長(zhǎng)妾雖其分不敵於女君其貴實(shí)隆於諸御敬之而不名所以示夫內(nèi)之有所統(tǒng)也內(nèi)外皆有所敬而不名則受其所敬者莫不竭其忠而盡心覩其可敬者莫不知所畏而稟命然後國(guó)政家事有所統(tǒng)一而緩急有所憑藉而倚重矣】

君大夫之子不敢自稱曰余小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名

列國(guó)之君與天子之大夫其子皆不敢自稱余小子避嗣天子之稱也列國(guó)之大夫與士之子不敢自稱嗣子某避嗣諸侯之稱也○呂氏曰世子君之適子也諸臣之子不敢與之同名亦避君也若名之在世子之前則世子為君亦不避谷梁傳曰衛(wèi)齊惡衛(wèi)侯惡何為君臣同名也君子不奪人名不奪人親之所名

君使士射不能則辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂

呂氏曰射者男子之所有事不能可以疾辭不可以不能辭也負(fù)薪賤役士之所親事者疾則不能矣故曰負(fù)薪之憂也【吳郡范氏曰射者男子之事一藝而文武之道備焉其為法也內(nèi)志欲正外體欲直容止欲比於禮節(jié)度欲比於樂有揖讓之儀有反求諸己之道古人進(jìn)德修業(yè)射蓋其一端也是以人人能之而不能者以為恥故君使之射而偶未習(xí)焉則不敢以不能對(duì)而以疾辭】

侍於君子不顧望而對(duì)非禮也

呂氏曰顧望而後對(duì)者不敢先他人而言也○應(yīng)氏曰有察言觀色之意

君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國(guó)之故謹(jǐn)修其法而審行之

言卿大夫士有徙居他國(guó)者行禮之事不可變其故國(guó)之俗皆當(dāng)謹(jǐn)修其典法而審慎以行之【藍(lán)田呂氏曰孔子去魯曰遲遲吾行也去父母國(guó)之道也子路去魯謂顔淵曰何以贈(zèng)我曰去國(guó)則哭於墓而後行古之君子重去父母之國(guó)如此則其去也豈得已哉道合則從不可則去君臣之義也故以道去其君者君所以待之者三有禮焉故臣為舊君反服而君未之絶也樂樂其所自生禮不忘其本吾於父母之國(guó)夫豈不懷況以道去君君待之有禮則舍故從新仁人君子有所不忍此行禮所以不求變俗也俗者吾父母之國(guó)俗也雖去而之他國(guó)至於祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其舊謹(jǐn)修審行而不輕改者不忍忘吾父母之國(guó)也】

去國(guó)三世爵祿有列於朝出入有詔於國(guó)若兄弟宗族猶存則反告於宗後去國(guó)三世爵祿無列於朝出入無詔於國(guó)唯興之日從新國(guó)之法

去本國(guó)雖已三世而舊君猶仕其族人於朝以承祖祀此人往來出入他國(guó)仍詔告於本國(guó)之君其宗族兄弟猶存則必有宗子凡冠娶妻必告死必赴不忘親也若去國(guó)三世朝無仕宦之列出入與舊君不相聞其時(shí)已久其義已絶可以改其國(guó)之故矣然猶必待興起而為卿大夫乃從新國(guó)之法厚之至也【馬氏曰人臣有舊君之服不過齊衰三月而已去國(guó)三世出入猶詔於國(guó)吉兇猶告於宗後何也舊國(guó)者人之所不能忘宗族者人之所不可絶今夫鳥獸之過故鄉(xiāng)猶回翔蹢躅而後去狐之將死猶正丘首而後斃況於人乎故太公封於齊世葬於周君子以為不忘其本則去國(guó)三世而恩義不靳理固然也蓋爵祿有列於朝則是不棄其後也出入有詔於國(guó)則是不絶其好也如此則吾之所以反告者其可已乎夫爵祿有列於朝則有宗後以合其族爵祿無列於朝則無宗後之法無宗後則不特不反告而已故唯興之日從新國(guó)之法蓋方其未仕也雖守舊國(guó)之法可也及興而仕人則有所隸矣其可復(fù)為未仕之所為乎】

君子已孤不更【平聲】名

名者始生三月之時(shí)父所命也父沒而改之孝子所不忍也

已孤暴貴不為【去聲】父作諡

文王雖為西伯不為古公公季作謚周公成文武之德亦不敢加太王王季以謚也○呂氏曰父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服是可以已之祿養(yǎng)其親不敢以己之爵加其親也父之爵卑不當(dāng)謚而以己爵當(dāng)謚而作之是以己爵加其父欲尊而反卑之非所以敬其親也

居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復(fù)常讀樂章居喪不言樂祭事不言兇公庭不言婦女

復(fù)常除服之後也樂章弦歌之詩也○呂氏曰讀是書非肄業(yè)也當(dāng)是時(shí)不知是事不以禮事其親者也吉兇之事不相干哀樂之情不可以貳故喪兇事也不言樂祭吉事也不言兇公私之事不可相干私事不可言於公庭故公庭不言婦女【長(zhǎng)樂陳氏曰非喪而讀喪禮則非人子之情居喪而不讀喪禮不失之過則失之不及未葬而讀祭禮則非孝子之情既葬而不讀祭禮不失之黷則失之怠喪未除而讀樂章則哀不足喪復(fù)常而不讀樂章則樂必崩】

振書端書於君前有誅倒筴側(cè)龜於君前有誅

人臣以職分內(nèi)事事君每事當(dāng)謹(jǐn)之於素文書簿領(lǐng)己至君前乃始振拂其塵埃而端整之卜筮之官龜筴其所奉以周旋者於君前而有顛倒反側(cè)之狀此皆不敬其職業(yè)而慢上者故皆有罰【嚴(yán)陵方氏曰筴有本末故曰倒龜有背面故曰側(cè)倒筴側(cè)龜與振書其過非大然皆有誅疑若已甚蓋以羣臣之衆(zhòng)而奉一人之尊不可不謹(jǐn)也抑所以防其漸歟】

龜筴幾杖席蓋重【平聲】素袗【軫】絺綌不入公門

龜筴所以問吉兇嫌豫謀也幾杖所以優(yōu)高年嫌自尊也席所以坐臥蓋所以蔽日與雨絺綌所以涼體袗單也單則見體而?此三者宴安之具也重素衣裳皆素也以非吉服故亦不可以入公門

苞【白表反】屨扱【揷】衽厭【於涉反】冠不入公門

苞讀為藨以藨蒯之草為齊衰喪屨也扱衽以深衣前衽扱之於帶也蓋親初死時(shí)孝子以號(hào)踴履踐為妨故扱之也厭冠喪冠也吉冠有纚有梁?jiǎn)使跓o之故厭帖然也此皆兇服故不可以入公門

書方衰【催】?jī)雌鞑灰愿娌蝗牍T

方版也書方者條録送死物件於方版之上也衰五服之衰也兇器若棺槨墻翣明器之屬不以告不入公門謂告則可入者蓋臣妾有死於宮中者君亦許其殯而成喪然必先告乃得將入也

公事不私議

馬氏曰季孫使冉有訪田賦於仲尼仲尼不對(duì)而私於冉有何也季氏用田賦非孔子所能止其私於冉有豈得已哉

君子將營(yíng)宮室宗廟為先廐庫為次居室為後

君子有位者也宗廟所以奉先故先營(yíng)之廐以養(yǎng)馬庫以藏物欲其不乏用也故次之居室則安身而已故又次之

凡家造祭器為先犧賦為次養(yǎng)【去聲】器為後

犧賦亦以造言者如周官牛人供牛牲之互與盆簝之類鄭注互若今屠家懸肉格盆以盛血簝受肉籠也○疏曰家造謂大夫始造家事也諸侯大夫少牢此言犧牛也天子之大夫祭祀賦歛邑民供出牲牢故曰犧賦【藍(lán)田呂氏曰宗廟祭器事吾先也廐庫犧賦待吾衆(zhòng)也居室養(yǎng)器奉吾私也此先後之序也】

無田祿者不設(shè)祭器有田祿者先為祭服君子雖貧不粥【育】祭器雖寒不衣【去聲】祭服為宮室不斬於丘木呂氏曰祭器可假服不可假也丘木所以庇宅兆為宮室而斬之是慢其先而濟(jì)吾私也

大夫士去國(guó)祭器不踰竟【境】大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士

呂氏曰臣之所以有宗廟祭器以事其先者君之祿也今去位矣乃挈器以行是竊君之祿以辱其先此祭器所以不踰竟也寓寄於爵等之同者使之可用也○馬氏曰微子抱祭器而之周何也君子為己不重為人不輕抱君之祭器可也抱己之祭器不可也

大夫士去國(guó)踰竟為壇【善】位鄉(xiāng)【去聲】國(guó)而哭素衣素裳素冠徹緣【去聲】鞮【低】屨素簚【莫?dú)v反】乘髦馬不蚤【爪】鬋【翦】不祭食不說【如字】人以無罪婦人不當(dāng)御三月而復(fù)服

壇位除地而為位也鄉(xiāng)國(guó)向其本國(guó)也徹緣去中衣之采緣而純素也鞮屨革屨也周禮注云四夷舞者所扉素簚素白狗皮也簚車覆闌也既夕禮云主人乘惡車白狗幦是也髦馬不翦剔馬之髦鬛以為飾也蚤治手足爪也鬋剔治須發(fā)也祭食食盛饌則祭先代為食之人也不說人以無罪者己雖遭放逐而出不自以無罪解說於人過則稱己也御侍御寢宿也凡此皆為去父母之邦捐親戚去墳?zāi)故У撐灰嘁患抑児室补室詢磫手Y自處三月為一時(shí)天氣小變故必待三月而後復(fù)其吉服也【藍(lán)田呂氏曰大夫士去國(guó)喪其位也大夫士喪位猶諸侯之失國(guó)家去其墳?zāi)罐掌渥趶R無祿以祭故必以喪禮處也為壇而哭衣冠裳以素與馬不飾食不祭內(nèi)不御心喪之禮也禮庶民為國(guó)君齊衰三月寄公為所寓士仕焉而已者大夫以道去而猶未絶者皆服齊衰三月言與民同也今去其君雖非喪也然重絶君臣之義故以心喪自處而期以三月故曰三月而復(fù)服也鞮屨革屨也周官鞮屨氏蓋蠻夷之服也革去毛而未為韋非吉屨也孔子去魯以微罪行樂毅云忠臣去國(guó)不潔其名以己無罪而說於人則君有罪矣君子不忍為者厚之至也○廣安游氏曰古之以兇禮自處者三而喪事不與焉戰(zhàn)勝以喪禮處之兇災(zāi)以喪禮處之去國(guó)以喪禮處之戰(zhàn)勝以喪禮處之重用兵也兇災(zāi)以喪禮處之重天災(zāi)也去國(guó)以喪禮處之重去本也且非特以喪禮自處也人將以喪禮吊之焉去國(guó)則吊之兇災(zāi)則吊之故夫去國(guó)古人之所大患也棄其君棄其位棄其宗廟棄其父母之邦此其去國(guó)之可悲也明矣】

大夫士見【現(xiàn)】於國(guó)君君若勞【去聲】之則還【旋】辟【辟】再拜稽首

此言大夫士出聘他國(guó)見於主君君若問勞其道路之勤苦則旋轉(zhuǎn)退避乃再拜稽首也

君若迎拜則還辟不敢答拜

聘賓初至主國(guó)大門外主君迎而拜之賓則退郤不敢答拜而抗賓主之禮也

大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人

敬而先拜謂大夫士聘於他國(guó)而見其卿大夫士也同國(guó)則否【馬氏曰相見貴於相下相下貴於相先士相見禮若先生異爵者請(qǐng)見之則辭辭不得命則先見之然則拜之禮蓋亦若此故主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人也燕禮賓升自西階主人先拜至聘禮賓入大門主君先拜迎則先拜之禮不特大夫士而已記之所言亦一端也】

凡非吊喪非見【現(xiàn)】國(guó)君無不答拜者

吊喪而不答主人之拜者以為助執(zhí)喪事之凡役而來非行賓主之禮也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也士見本國(guó)之君尊卑遼絶故君不答拜此二者之外無不答拜也

大夫見於國(guó)君國(guó)君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國(guó)始相見主人拜其辱

君拜大夫之辱大夫拜士之辱皆謂初為大夫初為士而來見也此後朝見則有常禮矣士相見禮士見國(guó)君君答拜者亦以其初為士而敬之也主人拜辱拜其先施也此謂尊卑相等者言同國(guó)則異國(guó)亦當(dāng)然矣

君於士不答拜也非其臣則答拜之大夫於其臣雖賤必答拜之

君於士雖不答拜然不以施之他國(guó)之士者以其非己之臣也大夫答賤臣之拜避國(guó)君之體也

男女相答拜也

男女嫌疑之避亦多端矣然拜而相答所以為禮豈以行禮為嫌哉故記者明言之

國(guó)君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛【迷】卵

春田蒐獵也澤廣故曰圍羣聚故曰掩麛鹿子凡獸子亦通名之麛卵微故曰取君大夫士位有等降故所取各有限制此與王制文異○方氏曰用大者取愈廣位卑者禁愈嚴(yán)

歲兇年谷不登君膳不祭肺馬不食谷馳道不除祭事不縣【玄】大夫不食梁士飲酒不樂

膳者美食之名肺為氣主周人所重故食必先祭肺言不祭肺示不殺牲為盛饌也馳道人君驅(qū)馳車馬之路不除不埽除也祭必有鐘磬之縣今不縣言不作樂也大夫食黍稷以粱為加公食大夫禮設(shè)正饌之後乃設(shè)稻粱所謂加也自君至士各舉一事尊者舉其大者卑者舉其小者其實(shí)互相通耳【藍(lán)田呂氏曰仁者以天下為一身者也疾痛疴癢所以感吾憯怛怵惕之心非有知力與乎其間也以天下為一身者一民一物莫非吾體故舉天下所以同吾愛也故歲兇年谷不登民有饑色國(guó)君大夫士均與其憂君非不能玉食大夫士非無田祿仁人之心與民同之雖食不能飽也馬不食谷則芻秣而已公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有饑色野有餓莩此率獸而食人也奪人食而食馬與牲仁人所不為也凡此皆與民同憂自貶之道也及乎有九年之蓄雖兇旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂則舉之同其憂者無不同其樂也】

君無故玉不去身大夫無故不徹縣【玄】士無故不徹琴瑟

故謂災(zāi)變喪疾之類【藍(lán)田呂氏曰君子致禮以治躬致樂以治心養(yǎng)其血?dú)庵緫]無所不在於和使放心邪氣不得接焉此樂所以無故而不得舍也災(zāi)患喪病方在所憂故不可參以樂古之君子必佩玉右徵角左宮羽趨以采薺行以肆夏故不去身非特為飾亦有玉聲鏘鳴中於五音近於樂也】

士有獻(xiàn)於國(guó)君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對(duì)

安取彼猶言何所得彼物也

大夫私行出疆必請(qǐng)反必有獻(xiàn)士私行出疆必請(qǐng)反必告君勞【去聲】之則拜問其行拜而后對(duì)

大夫士以私事出疆皆請(qǐng)於君其反也大夫有獻(xiàn)而士不獻(xiàn)不以卑者之物凟尊上也故但告還而已勞之者慰勞其道路之勞苦問其行者詢其游歷之所至也先拜後答急謝見問之寵也【長(zhǎng)樂陳氏曰古之為臣也無私行出疆之禮告於君而後可也臣之於君子之於親一也子於親出必告反必面或有賜焉必獻(xiàn)以示不敢有已而無私蓄也臣於君亦然】

國(guó)君去其國(guó)止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳?zāi)挂矅?guó)君死社稷大夫死衆(zhòng)士死制

死社稷謂國(guó)亡與亡也死衆(zhòng)謂討罪御敵敗則死之也死制受命於君難毋茍免也○方氏曰國(guó)君曰死社稷而大夫士不曰死宗廟墳?zāi)购我采w止其去者存乎私情死其事者存乎公義也○趙氏曰社所以祭五土之神稷所以祭五谷之神稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利以養(yǎng)人故也周禮大司徒設(shè)社稷之壝壝者累土以為高也不屋而壇社壇在東稷壇在西【藍(lán)田呂氏曰臣民各止其君使勿去忠厚之至也以社稷宗廟墳?zāi)篂檠哉呓灾钙渌疽蚕韧踔▏?guó)必為之置社稷使其君守之為土地人民之主此有國(guó)者所以以社禝為言也大夫之有宗廟士之保其丘墓義亦猶是大夫士則有以道去其君諸侯有國(guó)受之於天子有死而無去也然此去者國(guó)滅君死正也茍社稷無隕先君有後則雖有不安其國(guó)致位而去特一身去就而已是亦有可去之義禮所以有寓公也人臣受命於君有死無二而已君之有社稷受命于天子者也大夫之衆(zhòng)士之制受命于其君者也故人臣敬君莫先于敬命棄命不死不敬莫大焉】

君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人天子者君臨天下之總稱臣民通得稱之予一人則所自稱也

踐阼臨祭祀內(nèi)事曰孝王某外事曰嗣王某

踐履也阼主階也履主階而行事故曰踐阼也宗廟之事為內(nèi)郊社之事為外祝辭稱孝王某者事親之辭嗣王某者事神之辭也

臨諸侯畛【軫】於鬼神曰有天王某甫

天子廵狩而至諸侯之國(guó)必使祝史致鬼神當(dāng)祭者之祭以不親往故祝辭稱字曰某甫甫者丈夫之美稱也○呂氏曰畛猶畦畛之相接然與交際之際同義○方氏曰望秩之禮必於野外故以畛言之畛田間道也祭於畛而謂之畛猶祭於郊而謂之郊也天子適諸侯非其常蓋有時(shí)也故於是特言有焉

崩曰天王崩復(fù)曰天子復(fù)矣告喪曰天王登假【遐】措之廟立之主曰帝

自上墜下曰崩亦壞敗之稱王者卒則史書於策曰天王崩復(fù)者人死則形神離古人持死者之衣升屋北面招呼死者之?令還復(fù)體魄冀其再生也故謂之復(fù)天子復(fù)者升屋招呼之辭臣子不可名君故呼曰天子復(fù)也疏云以例言之則王后死亦呼王后復(fù)也告喪赴告侯國(guó)也呂氏讀假為格音引王假有廟與來假來享言其精神升至於天愚謂遐乃遠(yuǎn)邈之義登遐言其所升高遠(yuǎn)猶漢書稱大行行乃循行之行去聲以其往而不反故曰大行也措置也立之主者始死則鑿木為重以依神既虞而埋之乃作主以依神也○呂氏曰考之禮經(jīng)未有以帝名者史記夏殷之王皆以帝名疑殷人祔廟稱帝遷據(jù)世本當(dāng)有所考至周有謚始不名帝歟

天子未除喪曰予小子生名之死亦名之

鄭氏曰生名之曰小子王死亦曰小子王也?有小子侯是僭號(hào)也○呂氏曰春秋書王子猛卒不言小子者臣下之稱與史策之辭異也

天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾

三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻自后而下皆三因而增其數(shù)妾之?dāng)?shù)未聞【馬氏曰昏義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之內(nèi)治此曰天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾蓋昏義言後宮之治故兼天子后言之而備六宮之?dāng)?shù)而妾不與焉曲禮言後宮之位故止言天子而備六宮之名則雖后之尊亦曰有后而妾之賤亦與焉】

天子建天官先六大【泰】曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典

此六大者天官之屬也以其所掌重於他職故曰先

天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇典司五衆(zhòng)此五官與天官列而為六五衆(zhòng)者五官屬吏之羣衆(zhòng)也

天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職

府者藏物之所此府主藏六物之稅

天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材

此六材者六工之所用也故不曰典司而曰典制已上四條舊說皆為殷制其實(shí)無所考證皆臆說耳

五官致貢曰享

呂氏曰歲終則司徒以下五官各致其功獻(xiàn)於王故謂之享貢功也享獻(xiàn)也【石林葉氏曰自夫人以下至革工其分列之先後與名號(hào)之異同亂於周官之序宜康成以為殷禮也蓋治天下必自內(nèi)始夫人嬪妾莫不有所司而不言司者以其主於內(nèi)而已內(nèi)治則家道正可以推而及國(guó)大宰王者所賴以治國(guó)也故建官特先之其屬則大宗大史大祝大士大卜皆有書故言六典六典所以奉天道也天道主之以天官而地道不可以無職故次之以司徒司徒所奉者地道所掌者邦教也有教不司以無政故次之以司馬司馬所掌者邦政有政不可以無事故次之以司空有政事則財(cái)用足人輕於從善而恥于犯法也故次之以司士正羣臣之版以詔爵祿終之以司寇詰邦國(guó)之禁以刑暴亂五官各率其屬而治故言五衆(zhòng)所以奉地道也天官先大宰以奉天道地官先司徒以奉地道人君於是可以輔相裁成之時(shí)也然而萬物生於天長(zhǎng)於地人所賴以相養(yǎng)不可不急於先務(wù)故六府典司六職六工典制六材亦先王之智急於成物以養(yǎng)天下也是以土也木也水也草也器也貨也聚之於人則曰六府分之於所治則曰六職金也土也石也木也獸也草也造之於人則曰六工見之於用則曰六材府以聚其物而後命官以分治故後言六職材必待人而有成非人則不能成其材故先言六工治天下至於萬物各得其成材此先王所以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民而治也雖然功罪不進(jìn)於上則下之情不通黜陟不行於下則上之權(quán)不立故五官各致其貢以通於王也】

五官之長(zhǎng)曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國(guó)曰君

司徒以下五官之長(zhǎng)者天子之三公也伯者長(zhǎng)大之名三公無異職即六卿中三人兼之任左右之職謂之相九命而作伯則分主畿外諸侯如公羊云自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之是也是職方者言二伯於是職主其所治之方也天子之吏擯者之辭也此伯若是天子同姓則天子稱之為伯父若異姓則稱為伯舅皆親之之辭也此伯皆有采地在天子畿內(nèi)自稱於私土采地之外則曰公自稱於采地之內(nèi)則曰君也

九州之長(zhǎng)入天子之國(guó)曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國(guó)曰君

天下九州天子於每州之中擇諸侯之賢者一人加之一命使主一州內(nèi)之列國(guó)取牧養(yǎng)下民之義故曰牧叔父叔舅降於伯父伯舅也自稱於所封國(guó)之外則曰侯若與國(guó)內(nèi)臣民言則自稱曰君也【長(zhǎng)樂劉氏曰昔三代圣人行己之法必稽於古首出庶物而不敢自尊也德配二儀而不敢自大也莫尊乎父而謂同姓三公為伯父莫親乎母而謂異姓三公為伯舅非徒自示寡味卑已以尊賢也蓋以億兆之命舒慘系于一人政教之源治亂根於一德非屈己以下賢崇道以率衆(zhòng)未易化也是以於九州之伯同姓者謂之叔父異姓者謂之叔舅焉】

其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子於內(nèi)自稱曰不谷於外自稱曰王老

九州之外不過子男之國(guó)天子亦選賢以為牧但以卑且遠(yuǎn)故不以牧稱亦不稱父舅朝見之時(shí)擯辭惟曰子雖或有功益地至侯伯之?dāng)?shù)其爵亦不過子故云雖大曰子也如楚在春秋雖大國(guó)而其爵則稱子也谷善也於內(nèi)與其臣民言也外謂夷狄之境也自稱王老言天子之老臣也

庶方小侯入天子之國(guó)曰某人於外曰子自稱曰孤四夷之君其來荒遠(yuǎn)故以庶方名之庶衆(zhòng)也某人若牟人介人之類○疏曰於外曰子者此君在其本國(guó)外四夷之中自稱依其本爵若男亦稱男也若自與臣民言則稱孤孤者特立無德之稱也

天子當(dāng)依【上聲】而立諸侯北面而見【現(xiàn)】天子曰覲天子當(dāng)寧【珍呂反】而立諸公東面諸侯西面曰朝

鄭氏曰春朝受摯於朝受享於廟秋覲一受之於廟朝者位於內(nèi)朝而序進(jìn)覲者位於廟門外而序入疏曰依狀如屏風(fēng)以絳為質(zhì)高八尺東西當(dāng)戶牖之間繡為斧文亦曰斧依天子見諸侯則依而立負(fù)之而南面以對(duì)諸侯也寧者爾雅云門屏之間謂之寧人君視朝所寧立處蓋寧立以待諸侯之至故云當(dāng)寧而立也諸侯春見曰朝秋見曰覲又曰凡天子三朝一在路門內(nèi)謂之燕朝大仆掌之二是路門外之朝謂之治朝司士掌之其三是臯門之內(nèi)庫門之外謂之外朝朝士掌之諸侯亦有此三朝【廣安游氏曰夫禮不可一端盡也不有君臣相臨之禮則無以見大君之尊不有賓主相與之禮則無以見同姓異姓親親之恩夫諸侯之中有伯父焉有叔父焉有伯舅焉有叔舅焉有兄弟焉有昏姻焉三主家天下所恃以為天下者不獨(dú)恃其利勢(shì)也天子以親親之恩而臨諸侯諸侯亦以親親之恩而報(bào)天子上下相睦同奨一姓所以數(shù)百年長(zhǎng)久安寧而無患由此之故且尊卑之分不統(tǒng)於一圣人固以為不可天子之尊諸侯之卑其自然之分固也然諸父兄弟舅甥昏姻相去之遠(yuǎn)而久不相見於其來朝忌親親之恩專以分臨之圣人之心無乃有所不安於此此親親之恩賓主之禮所以行於春朝而異於覲禮之受於廟而臣皆北面也此三代之至文圣人待諸侯之禮備矣】

諸侯未及期相見曰遇相見於郤【隙】地曰會(huì)

未及期在期日之前也郤地閑隙之地也下言相見及期日也遇有遇禮會(huì)有會(huì)禮

諸侯使大夫問於諸侯曰聘

比年小聘三年大聘小聘大夫往大聘則卿往

約信曰誓涖牲曰盟

約信者以言語相要約為信也用誓禮涖臨也春秋所書遇會(huì)盟聘皆有之惟無誓耳疏云盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉敦用血為盟書成乃?血而讀書置牲坎中加書於上而埋之謂之載書也【長(zhǎng)樂陳氏曰盟會(huì)或衆(zhòng)遇不必衆(zhòng)春秋公及宋公遇於清宋公衛(wèi)侯遇於垂是遇不該於衆(zhòng)也周禮有盟邦國(guó)有盟萬民春秋有諸侯會(huì)有大夫會(huì)有兵車會(huì)是盟會(huì)有小大而該於衆(zhòng)也先王之時(shí)結(jié)民以忠信誠(chéng)慤之心維邦國(guó)以比小事大之禮然而會(huì)遇盟誓之禮未嘗弛於天下將使夫人明則知好惡幽則知信畏然後天下為一家而無異俗中國(guó)為一人而無殊心則會(huì)遇盟誓之輔於教也豈不懿哉】

諸侯見天子曰臣某侯某其與民言自稱曰寡人其在兇服曰適【丁歷反】子孤

臣某侯某如云臣齊侯小白臣晉侯重耳之類擯者告天子之辭也凡自稱皆曰寡人不獨(dú)與民言也此略言之耳適子孤亦擯者告賓之辭也

臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某死曰薨復(fù)曰某甫復(fù)矣

內(nèi)外事見前章曾孫猶晉平公禱河而稱曾臣彪之類天子德厚流光故外事稱嗣王某諸侯不敢言繼嗣推始封之君而祖之故稱曾孫也薨之為言瞢也幽晦之義本國(guó)史書之辭復(fù)稱字臣不名君也

既葬見天子曰類見言諡曰類

呂氏曰繼先君之德乃得受國(guó)而見天子故曰類見誄先君之善而請(qǐng)諡於天子故亦曰類【何氏曰類其德而稱之如經(jīng)天緯地曰文也】

諸侯使人使【去聲】於諸侯使者自稱曰寡君之老

寡君之老惟上大夫可稱見玉藻

天子穆穆諸侯皇皇大夫濟(jì)濟(jì)【上聲】士蹌蹌【七羊反】庶人僬僬【子妙反】

呂氏曰穆穆幽深和敬之貌皇皇壯盛顯明之貌濟(jì)濟(jì)修飾齊一之貌蹌蹌翔舉舒揚(yáng)之貌庶人見乎君不為容進(jìn)退趨走僬僬雖無所考大抵趨走促數(shù)不為容之貌也

天子之妃曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻

鄭氏曰妃配也后之言後也夫之言扶孺之言屬婦之言服妻之言齊

公侯有夫人有世婦有妻有妾夫人自稱於天子曰老婦

畿內(nèi)諸侯之妻因助祭於王后或因獻(xiàn)繭之屬故得以見天子○陳氏曰不以老稱不足以任其事不以婦稱非所以能事人故稱老婦○應(yīng)氏曰年高者固可稱老婦其始嫁者宜如何稱則亦曰婦而配之以卑小之名耳

自稱於諸侯曰寡小君

疏曰此諸侯謂他國(guó)君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱也坊記云陽侯殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮君之妻曰小君而云寡者亦從君為謙也

自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子

小童未成人之稱婢之言卑也

子於父母則自名也

自稱其名【藍(lán)田呂氏曰子之名父母所命敬親之命不敢有他稱也】

列國(guó)之大夫入天子之國(guó)曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國(guó)曰寡君之老使者自稱曰某

某士擯者稱其人曰某國(guó)之士也?韓起聘于周擯者曰?士起蓋列國(guó)卿大夫其命數(shù)與天子之士等也陪重也諸侯為天子之臣己又為諸侯之臣也於外曰子者亦擯者辭在他國(guó)則擯者稱其姓而曰子春秋閔二年齊高子來盟高傒是也於其國(guó)曰寡君之老謂在己國(guó)與人語則以此自稱也使者自稱曰某某名也若為使在他國(guó)與彼君語則稱名也

天子不言出諸侯不生名君子不親惡諸侯失地名滅同姓名

疏曰君子不親惡者謂孔子書經(jīng)見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書出名以罪之也○呂氏曰賢者貴者皆謂之君子天子無外安得而言出然而言出者德不足以君天下而位號(hào)存焉耳諸侯不生名惟死而告終然後名之然有生名者德不足以名君子而位號(hào)存焉耳故天子不言出諸侯不生名皆謂君子不親惡故也○陳氏曰言出所以外之生名所以賤之春秋書天王出居于鄭譏之也書以蔡侯獻(xiàn)舞歸以其失地也書衛(wèi)侯毀滅邢以其滅同姓也夫天子之言出諸侯之生名皆有大惡在所棄焉君子所以不親也然春秋書天王居於某地者二而不言出諸侯失地而奔者十五滅同姓者三而有不生名者莫非出居而事有異同莫非失地滅同姓而罪有輕重故也蓋諸侯義莫大於保國(guó)仁莫大於親親不能保國(guó)而至於失地不能親親而至於滅同姓其名之也宜矣

為人臣之禮不顯諫三諫而不聼則逃之

陳氏曰孔子之於魯百里奚之於秦未嘗諫而去龍逢之於夏比干之於殷則死於諫而不去何也蓋事有輕重勢(shì)有可否君子以禮為守以義為行跡雖不同其趨一也

子之事親也三諫而不聼則號(hào)【平聲】泣而隨之

呂氏曰君臣義合也父子天合也君臣其合也與父子同其不合也去之與父子異也【嚴(yán)陵方氏曰犯而無隱者臣之義也諫而不顯者臣之私也此主於人臣之禮故曰不顯諫仁之於父子義之於君臣義有所不為仁有所不忍臣之於君三諫不聼尚復(fù)留焉則固位矣固位者義所不為則逃之子之於親三諫不聽茍遂絶之則傷恩矣傷恩者仁所不忍故隨之逃之全其身而立我義之盡也隨之將以感其心而立人則仁之至也臣子之道備矣】

君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之醫(yī)不三世不服其藥

呂氏曰醫(yī)三世治人多用物熟矣功已試而無疑然後服之亦謹(jǐn)疾之道也【嚴(yán)?方氏曰君於平居無事之時(shí)其膳也膳夫品嘗之大子親視之亦以致其謹(jǐn)而已則於有疾之時(shí)尤所不可忽也醫(yī)之為術(shù)茍非父祖子孫傳業(yè)則術(shù)無自而精術(shù)之不精其可服其藥乎周官司徒以世事教能者良以此也雖然經(jīng)之所言亦道其常而已若夫非傳業(yè)而或自得於心者未及三世固在所取也】

儗人必於其倫

疏曰不得以貴比賤為不敬也○方氏曰禹稷顔回時(shí)不同矣孔子俱以為賢儗之以道也夷惠伊尹跡不同矣孟子俱以為圣儗之以心也子夏以有若似孔子徒儗之以貌而已不知圣賢之德不倫也公孫丑以管仲比孟子徒擬之以位而已不知王覇之道不倫也

問天子之年對(duì)曰聞之始服衣若干尺矣

若如也未定之辭數(shù)始於一而成於十干字從一從十故言若干謂或如一或如十凡數(shù)之未定者皆可言顔注食貨志云干個(gè)也謂當(dāng)如此個(gè)數(shù)意亦近之

問國(guó)君之年長(zhǎng)曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也

為國(guó)以禮而禮莫重於祭宗廟社稷事無有先於此者能則知其長(zhǎng)未能則知其幼

問大夫之子長(zhǎng)曰能御矣幼曰未能御也

古者五十命為大夫故不問其年而問其子之長(zhǎng)幼御謂御車也御者六藝之一幼則未能○疏曰御謂主事也官有世功子學(xué)父業(yè)故有御事之因

問士之子長(zhǎng)曰能典謁矣幼曰未能典謁也

謁請(qǐng)也典謁者主賓客告請(qǐng)之事士賤無臣下自典告也

問庶人之子長(zhǎng)曰能負(fù)薪矣幼曰未能負(fù)薪也

負(fù)薪者庶人力役之事長(zhǎng)則能【嚴(yán)陵方氏曰貴賤雖各不同莫不有為以用事故於問國(guó)君之年則以從宗廟社稷之事為對(duì)焉宗廟社稷蓋事神之事也御則於事有所制御蓋治人之事也典謁則典主請(qǐng)謁蓋事人之事也負(fù)薪則力役之事而已事神者重於治人治人者尊於事人事人者逸於力役此重輕尊卑逸勞之別也】

問國(guó)君之富數(shù)【上聲】地以對(duì)山澤之所出

數(shù)地舉其土地之廣狹如百里七十里五十里各言之也山澤所出如魚鹽蜃蛤金玉錫石之類也

問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假

宰邑宰也有宰則有采地矣食力謂食下民賦稅之力衣服祭服也

問士之富以車數(shù)對(duì)

上士三命得賜車馬故問士富則以車數(shù)對(duì)也

問庶人之富數(shù)【上聲】畜【許又反】以對(duì)

庶人受田有定制惟畜牧之多寡在乎人故數(shù)畜以對(duì)也

天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀歲徧士祭其先

呂氏曰此章泛論祭祀之法冬日至祭天夏日至祭地四時(shí)各祭其方以迎氣又各望祭其方之山川五祀則春祭戶夏祭竈季夏祭中溜秋祭門冬祭行此所謂歲徧諸侯有國(guó)國(guó)必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在境內(nèi)者皆不得祭故曰方祀祭法天子立七祀加以司命泰厲諸侯五祀有司命公厲而無戶竈大夫三祀有族厲而無中溜戶竈士二祀則門行而已是法考於經(jīng)皆不合曾子問天子未殯五祀之祭不行士喪禮禱乎五祀則自天子至士皆祭五祀祭法言涉恠妄不經(jīng)至於所稱廟制亦不與諸經(jīng)合【嚴(yán)陵方氏曰德有隆殺故所祭之神有大小業(yè)有廣狹故所祭之神有遠(yuǎn)近也】

凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福

呂氏曰廢之莫敢舉如已毀之宗廟變置之社稷不可復(fù)祀也舉之莫敢廢如己修之壇墠而輒毀已正之昭穆而輒變也非所祭而祭之如法不得祭與不當(dāng)祭而祭之者也魯立武宮立煬宮舉其廢也躋僖公廢其舉也魯之郊禘與祀文王祀爰居祭所不當(dāng)祭也淫過也以過事神神弗享也故無?！鸱绞显豢蓮U而廢可舉而舉者存乎義因所廢而莫敢舉因所舉而莫敢廢者存乎禮蓋禮有經(jīng)義有權(quán)也【北溪陳氏曰天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士祭其先古人祀典品節(jié)一定不容紊亂在諸侯不敢僭天子而祭天地在大夫亦不敢僭諸侯而祭山川如季氏旅泰山便不是禮故曰非當(dāng)祭而祭之者名曰淫祀淫祀無福淫祀不必皆是不正之鬼假如正當(dāng)鬼神自家不應(yīng)祀而祀便是淫祀】

天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕毛色純而不雜曰犧養(yǎng)於滌者曰肥求得而用之曰索○疏曰此謂天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭則大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也

支子不祭祭必告于宗子

疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家庶子賤不敢輒祭若宗子有疾不堪當(dāng)祭則庶子代攝可也猶必告于宗子然後祭○呂氏曰別子為祖繼別為宗百世不遷者大宗也繼禰繼祖繼曾祖繼高祖五世則遷者小宗也宗子上繼祖禰族人兄弟皆宗之冠娶妻必告死必赴況於祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事則支子雖貴可以用其祿而不敢專其事也宗子去在他國(guó)則支子攝主以祭其禮有殺【程子曰古所謂支子不祭者唯使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠(chéng)意則與主祭者不異可與則以身執(zhí)事不可與則以物助但不別立廟為位行事而已後世如欲立宗子當(dāng)從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長(zhǎng)惰慢之志不若使之祭猶愈於己也】

凡祭宗廟之禮牛曰一元大武

此以下凡二十一物元頭也武足跡也牛肥則跡大

豕曰剛鬛

豕肥則鬛剛

豚曰腯【突】肥

腯者充滿之貌

羊曰柔毛

羊肥則毛細(xì)而柔弱

雞曰翰音

翰長(zhǎng)也雞肥則鳴聲長(zhǎng)

犬曰羮獻(xiàn)

犬肥則可為羮以獻(xiàn)凡煮肉皆謂之羮特牲禮云羮飪頴考叔曰未嘗君之羮是也

雉曰疏【踈】趾

雉肥則兩足開張故曰疏趾

兎曰明視

兎肥則目開而視明故曰明視

脯曰尹祭

尹正也脯欲旉割方正

槀【考】魚曰商祭

槀乾也商度也商度其燥濕之宜

鮮【仙】魚曰脡【挺】祭

脡直也魚之鮮者不餒敗則挺然而直

水曰清滌

水玄酒也水可溉濯故曰清滌

酒曰清酌

古之酒醴皆有清有糟未泲者為糟既泲者為清也

黍曰薌【香】合

黍熟則黏聚不散其氣又香故曰薌合

粱曰薌萁【基】

粱谷之強(qiáng)者其莖葉亦香故曰薌萁

稷曰明粢【咨】

稷粟也明則足以交神祭祀之飯謂之粢盛

稻曰嘉蔬

蔬與疏同立苗疏則茂盛嘉美也

韭曰豐本

其根本豐盛也

鹽曰咸鹺【才何反】

咸鹺鹽味之厚也

玉曰嘉玉

無瑕之玉也

幣曰量幣

中廣狹長(zhǎng)短之度也○疏曰此等諸號(hào)若一祭并有則舉其大者或惟有犬雞惟有魚兎則各舉其號(hào)故經(jīng)備載其名【藍(lán)田呂氏曰祭宗廟之禮內(nèi)則盡志外則盡物所謂盡物者盡其物之至美以薦之然後可以不慊於心鬼神其來享也故祝辭皆舉其美而言言於物不敢不盡也禽獸之獻(xiàn)以肥腯為美魚臘鮮槀以得宜為美水與酒以潔清為美黍稷稻粱以馨香明潔為美韭以苗之盛為美鹽以味之厚為美玉以不瑕為美幣以可制為美】

天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鳥曰降【如字】四足曰漬【自】死寇曰兵

疏曰卒畢竟也士祿以代耕不祿不終其祿也死者澌也消盡無余之謂尸陳也古人病困氣未絶之時(shí)下置在地氣絶之後更還牀上所以如此者凡人初生在地病將死故下復(fù)其初生冀得脫死重生也若其不生復(fù)反本牀既未殯歛陳列在牀故曰尸也○呂氏曰柩久也此化者無使土親膚故在棺欲其久也羽鳥飛翔之物降而下則死矣獸能動(dòng)之物腐敗則死矣漬謂其體腐敗漸漬也兵者死於寇難之稱也

祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【璧】

曰皇曰王皆以君之稱尊之也考成妣嫓辟法也妻所法弍也為之宗廟以鬼享之不得不異其稱謂也

生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折【市設(shè)反】曰不祿

嬪者婦人之美稱嬪猶賓也夫所賓敬也短折夭橫而死也此言卒與不祿與上文大夫士之稱同者彼以位之尊卑言此以數(shù)之修短言也又按呂氏說死寇曰兵之下當(dāng)以此二句承之蓋錯(cuò)簡(jiǎn)也○謝氏曰易曰有子考無咎又曰意承考也又書言事厥考厥長(zhǎng)之類皆非死而後稱蓋古者通稱後世乃異之耳

天子視不上於袷【刼】不下於帶國(guó)君綏【妥】視大夫衡視士視五步

天子視謂視天子也袷朝服祭服之曲領(lǐng)也妥頹下之貌視國(guó)君者目不得平看於面當(dāng)視其面之下袷之上也衡平也大夫之臣視大夫平看其面也士視五步者士之屬吏視士亦不得高面下帶而得旁視左右五步之間也

凡視上於面則敖【傲】下於帶則憂傾則奸

呂氏曰上於面者其氣驕知其不能以下人矣下於帶者其神奪知其憂在乎心矣視流則容側(cè)必有不正之心存乎胷中矣此君子之所以慎也【長(zhǎng)樂劉氏曰臣之事君敬盡於心則五事罔有弗正然於視瞻茍無等降在禮為愆矣故視於天子諸侯大夫士各不同焉】

君命大夫與士肄【異】在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝

人君有命令則大夫士相與肄習(xí)之其事或在官或在府或在庫或在朝隨其所在而謀議之官者職守司存之總名府庫者貨器藏貯之異號(hào)朝則君臣會(huì)見之公庭也【藍(lán)田呂氏日先時(shí)豫慮思不出其位皆所以?君命也居是位也不敢以侵他事治是事也不敢以有他慮此所以志無所分政無不舉也】

朝言不及犬馬

犬馬微賤不當(dāng)言之於朝

輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固

朝儀當(dāng)肅不宜為左右之顧異猶他也敬心不存則形諸外此所以知其有他事他慮也固謂鄙野不達(dá)於禮也【藍(lán)田呂氏曰在朝而言犬馬慢也敬不在君也輟朝而他顧亦敬不在君也有異心存焉非所治者皆異事也非所謀者皆異慮也故君子謂之固固野陋也】

在朝言禮問禮對(duì)以禮

朝廷之上凡所當(dāng)言者皆禮也一問一對(duì)必稽於禮孔子在宗廟朝廷便便言唯謹(jǐn)爾盡此道也

大享不問卜不饒富

呂氏曰冬至祀天夏至祭地日月素定故不問卜至敬不壇掃地而祭牲用犢酌用陶匏席用藁秸視天下之物無以稱其德以少為貴焉故不饒富

凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹【木】童子委摯而退野外軍中無摯以纓拾矢可也

摯與贄同執(zhí)物以為相見之禮也鬯釀秬黍?yàn)榫圃欢€鬯和以鬰金之草則曰鬰鬯不以鬰和則直謂之鬯言其芬香條暢於上下也天子無客禮而言摯者用以禮見於神而已圭命圭也公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧此不言璧略也羔取其羣而不失類且潔素也鴈取其知時(shí)且飛有行列也雉取其性之耿介且文飾也匹讀為鶩野鴨曰鳬家鴨曰鶩不能飛騰如庶人之終守耕稼也童子不敢與成人為禮或見師友而執(zhí)贄則奠委于地而自退避之也纓馬之繁纓即馬鞅也拾射韝也矢箭也或野外或軍中隨所有用之也

婦人之摯椇【秬】榛脯修棗栗

椇形似珊瑚味甜美一名石李榛似栗而小脯即今之脯也修用肉煆治加姜桂乾之脯形方正修形稍長(zhǎng)并棗栗六物婦初見舅姑以此為摯也左傳女摯不過榛栗棗修以告?也【長(zhǎng)樂陳氏曰禮云無辭不相接也無禮不相見也欲民之無相瀆也又云君子於其所尊不敢質(zhì)也故貴至於邦君賤至於庶人以至婦人童子相見不依摯不足以為禮摯而不稱德不足以為義此玉帛禽鳥榛栗棗修之用所以不一也】

納女於天子曰備百姓於國(guó)君曰備酒漿於大夫曰備埽【去聲】灑【所買反】

呂氏曰不敢以伉儷自期愿?jìng)滏糁當(dāng)?shù)而已皆自卑之辭也【嚴(yán)陵方氏曰酒漿者奉祭祀之物不如是不足以配國(guó)君故曰備酒漿埽灑者有家之事不如是不足以配大夫故曰備埽灑凡此皆主人之謙辭耳故每言備焉備者所以備其乏也】

禮記大全卷二

卷三

<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全

　　欽定四庫全書

禮記大全卷三

明　胡廣等　撰

檀弓上

劉氏曰檀弓篇首言子游及篇內(nèi)多言之疑是其門人所記

公儀仲子之喪檀弓免焉仲子舍其孫而立其子檀弓曰何居我未之前聞也趨而就子服伯子於門右公儀氏仲子字魯之同姓也檀弓魯人之知禮者袒免本五世之服而朋友之死於他邦而無主者亦為之免其制以布廣一寸從項(xiàng)中而前交於額又卻向後而繞於髻也適子死立適孫為後禮也弓以仲子舍孫而立庶子故為過禮之免以吊而譏之何居怪之之辭猶言何故也此時(shí)未小斂主人未居阼階下猶在西階下受其吊故弓吊畢而就子服伯子於門右而問之也【嚴(yán)陵方氏曰免之為服特施於五世之親爾而朋友死於他邦者亦服之仲子之於檀弓既非五世之親而其喪又非死於他邦者檀弓之免也蓋非所服而服之也服非所服之服所以譏立非所立之意爾】

曰仲子舍其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也子游問諸孔子孔子曰否立孫

曰弓之問也猶尚也亦猶擬議未定之辭伯邑考文王長(zhǎng)子微子舍孫立衍或是殷禮文王之立武王先儒以為權(quán)或亦以為遵殷制皆未可知否則以德不以長(zhǎng)亦如太王傳位季歷之意歟○邱氏曰檀弓默而不復(fù)言子游疑而復(fù)求正非夫子明辨以示之孰知舍孫立子之爲(wèi)非乎【長(zhǎng)樂陳氏曰木之正出爲(wèi)本旁出為枝子之正出為嫡旁出為庶故伐枝不足以傷木伐其本則木弊矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則其宗絶矣本固而枝必茂嫡正而庶必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭(zhēng)奪息而不爭(zhēng)故子生冢子接以太牢庶子少牢冢子未食而見庶子已食而見冠則嫡子於阼庶子於房外死則嫡子斬庶子期其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重之故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也史曰父不祭於支庶之宅此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子舍孫立子而檀弓吊以免司寇惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時(shí)宋宣公舍子與夷立弟穆公又舍子馮立與夷而與夷卒見殺莒紀(jì)公黜太子仆愛季佗而卒於召禍晉獻(xiàn)公殺世子申生立奚齊而卒至於亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而已立之足以尊正統(tǒng)而一人之情庶則衆(zhòng)矣立之則亂正統(tǒng)而啓覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也】

事親有隱而無犯左右就養(yǎng)無方服勤至死致喪三年事君有犯而無隱左右就養(yǎng)有方服勤至死方喪三年事師無犯無隱左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年饒氏曰左右音佐佑非也左右即是方養(yǎng)不止飲食之養(yǎng)言或左或右無一定之方子之於親不分職守事事皆當(dāng)理會(huì)無可推托事師如事父故皆無方有方言左不得越右右不得越左有一定之方臣之事君當(dāng)各盡職守故曰有方○朱氏曰親者仁之所在故有隱而無犯君者義之所在故有犯而無隱師者道之所在故無犯無隱也○劉氏曰隱皆以諫言父子主恩犯則為責(zé)善而傷恩故幾諫而不可以犯顔君臣主義隱則是畏威阿容而害義故匡救其惡勿欺也而犯之師生處恩義之間而師者道之所在諫必不見拒不必犯也過則當(dāng)疑問不必隱也隱非掩惡之謂若掩惡而不可揚(yáng)于人則三者皆當(dāng)然也惟秉史筆者不在此限就養(yǎng)近就而奉養(yǎng)之也致喪極其哀毀之節(jié)也方喪比方於親喪而以義并恩也心喪身無衰麻之服而心有哀戚之情所謂若喪父而無服也【長(zhǎng)樂陳氏曰親育我報(bào)之以仁有隱至致喪皆仁也君覆我報(bào)之以義有犯至方喪皆義也師之成我同乎仁而不全乎仁同乎義而不全乎義故無犯與親同無隱則與親異無隱與君同無犯則與君異喪三年與君親同無服則與君親異○張子曰古不制師服師服無定體也見彼之善而已效之亦師也故有得其一言一義而如朋友者有親炙如兄弟者有成就已身而恩如天地父母者此豈可一概服之故圣人不制其服心喪之可也孔子死門人一時(shí)心喪又豈可責(zé)其一槩以傳道久近而各盡其哀之隆殺如子貢獨(dú)居三年而后歸】

季武子成寢杜氏之葬在西階之下請(qǐng)合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大而不許其細(xì)何居命之哭

劉氏曰成寢而夷人之墓不仁也不改葬而又請(qǐng)合焉亦非孝也許其合而又命之哭焉矯僞以文過也且寢者所以安其家乃處其家於人之冢上於汝安乎墓者所以安其先乃處其先於人之階下其能安乎皆不近人情非禮明矣【嚴(yán)陵方氏曰周官墓大夫之職凡爭(zhēng)墓地者聽其獄訟當(dāng)是時(shí)豈有夷人之墓以成寢者哉而季子乃有是事者以周官之法壞故也】

子上之母死而不喪門人問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚汲則安能爲(wèi)汲也妻者是爲(wèi)白也母不爲(wèi)汲也妻者是不爲(wèi)白也母故孔氏之不喪出母自子思始也

子上之母子思出妻也禮爲(wèi)出母齊衰期期而為父後者無服心喪而已伯魚子上皆為父後禮當(dāng)不服者而伯魚乃期而猶哭夫子聞之曰甚而後除之此賢者過之之事也子思不使白喪出母正欲用禮耳而門人以先君子之事為問則子思難乎言伯魚之過禮也故以圣人無所失道為對(duì)謂圣人之聽伯魚喪出母者以道揆禮而為之隆殺也惟圣人能於道之所當(dāng)加隆者則從而隆之於道之所當(dāng)降殺者則從而殺之汚猶殺也是於先王之禮有所斟酌而隨時(shí)隆殺以從於中道也我則安能如是哉但為我妻則白當(dāng)為母服今既不為我妻則白為父後而不當(dāng)服矣子思是欲守常禮而不欲使如伯魚之加隆也【張子曰道隆則從而隆道汚則從而汚亦就其出母以定汚隆圣人則處情子思則守禮出妻不當(dāng)使子喪之禮也子於母則不可忘若父不使之喪子固不可違父當(dāng)默持心喪亦禮也若父使之喪而喪之亦禮也子思以爲(wèi)我不至於圣人不敢不循禮而孔子使喪出母乃圣人處權(quán)子思自以為不敢處權(quán)唯循禮而已不敢學(xué)孔子也故曰道隆則從而隆道汚則從而汚】

孔子曰拜而后稽顙頹乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者

此言喪拜之次序也拜拜賓也稽顙以頭觸地哀痛之至也拜以禮賓稽顙以自致謂之順者以其先加敬於人而後盡哀於己為得其序也頎者惻隱之發(fā)也謂之至者以其哀常在於親而敬暫施於人為極自盡之道也夫子從其至者亦與其易也寧戚之意○朱子曰拜而后稽顙先以兩手伏地如常然後引首向前扣地也稽顙而后拜者開兩手而先以首扣地卻交手如常也【長(zhǎng)樂陳氏曰拜而后稽顙先致敬也稽顙而後拜先致哀也禮廢滋久天下不知先稽顙之爲(wèi)重而或以輕為重是猶不知拜下之為禮拜上之爲(wèi)泰故孔子救拜之弊則曰吾從其至救泰之弊則曰吾從下也】

孔子既得合葬於防曰吾聞之古也墓而不墳今丘也東西南北之人也不可以弗識(shí)也於是封之崇四尺孔子父墓在防故奉母喪以合葬墓塋域也封土為壟曰墳東西南北之人言其宦游無定居也識(shí)記也為壟所以為記識(shí)一則恐人不知而誤犯一則恐已或忘而難尋故封之高四尺也

孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩孔子不應(yīng)三孔子泫然流涕曰吾聞之古不修墓

雨甚而墓崩門人修筑而後反孔子流涕者自傷其不能謹(jǐn)之於封筑之時(shí)以致崩圯且言古人之所以不修墓者敬謹(jǐn)之至無事於修也【廬陵胡氏曰作墓時(shí)當(dāng)為堅(jiān)久之計(jì)不可令崩壤而加治】

孔子哭子路於中庭有人吊者而夫子拜之既哭進(jìn)使者而問故使者曰醢之矣遂命覆醢

子路死於孔悝之難遂為衛(wèi)人所醢孔子哭之中庭師友之禮也聞使者之言而覆棄家醢蓋痛子路之禍而不忍食其似也○朱子曰子路仕衛(wèi)之失前輩論之多矣然子路卻是見不到非知其非義而茍為也【山隂陸氏曰哭以師友之間進(jìn)之也○臨川吳氏曰哭師於寢哭朋友於寢門外中庭在寢之外寢門外之內(nèi)故陸氏謂之師友之間○長(zhǎng)樂陳氏曰遂命覆醢者非特不忍食之又不忍見之也】

曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉

草根陳宿是期年之外可無哭矣【嚴(yán)陵方氏曰師猶父朋友相視猶兄弟既已喪父之義處喪師則以喪兄弟之義處喪朋友不亦可乎墓有宿草則期年矣是以兄弟之義喪之也然必以墓革爲(wèi)節(jié)者蓋生物既變而慕心可已故也】

子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠(chéng)必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠(chéng)必信勿之有悔焉耳矣

附於身者襲歛衣衾之具附於棺者明器用器之屬也○方氏曰必誠(chéng)謂於死者無所欺必信謂于生者無所疑【金華應(yīng)氏曰附于棺者若卜其宅兆邱封壤樹之事不獨(dú)明器之屬也】

喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂

喪莫重於三年既葬曰亡中庸曰事亡如事存雖已葬而不忘其親所以為終身之憂而忌日不樂也祭義曰君子有終身之喪忌日之謂也冢宅崩毀出於不意所謂一朝之患惟其必誠(chéng)必信故無一朝之患也或曰殯葬皆一時(shí)事於此一時(shí)而不謹(jǐn)則有悔惟其誠(chéng)信故無此一時(shí)不謹(jǐn)之患【馬氏曰君子之事親無所不用誠(chéng)信而至於明器則備物而不可用者亦可以爲(wèi)誠(chéng)信乎蓋之死而致死之不仁而不可爲(wèi)也之死而致生之不知而不可為也明器之用仁知之道誠(chéng)信之至者也知此則可以無悔也○長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於親有終制之喪有終身之喪終制之喪三年是也終身之喪忌日是也文王之於親忌日必哀而不樂豈非能全終身之憂乎有終身之憂仁也無一朝之患義也】

孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以爲(wèi)葬也其慎也蓋殯也問於郰曼父之母然後得合葬於防

不知其墓者不知父墓所在也殯於五父之衢者殯母喪也禮無殯於外者今乃在衢先儒謂欲致人疑問或有知者告之也人見柩行於路皆以為葬然以引觀之殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣此則殯引耳按家語孔子生三歲而叔梁紇死是少孤也然顔氏之死夫子成立久矣圣人人倫之至豈有終母之世不尋求父葬之地至母殯而猶不知父墓乎且母死而殯於衢路必?zé)o室廬而死於道路者不得己之爲(wèi)耳圣人禮法之宗主而忍為之乎馬遷為野合之誣謂顔氏諱而不告鄭注因之以滋後世之惑且如堯舜瞽瞍之事世俗不勝異論非孟子辭而辟之後世謂何此經(jīng)雜出諸子所記其間不可據(jù)以為實(shí)者多矣孟子曰主癰疽與侍人瘠環(huán)何以為孔子愚亦謂終身不知父墓何以為孔子乎其不然審矣此非細(xì)故不得不辨

鄰有喪舂不相里有殯不巷歌

說見曲禮

喪冠不緌

冠必有笄以貫之以紘系笄順頤而下結(jié)之曰纓垂其余於前者謂之緌喪冠不緌蓋去飾也

有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨周人墻置翣瓦棺始不衣薪也堲周或謂之土周堲者火之余燼蓋治土為甎而四周於棺之坎也殷世始為棺槨周人又為飾棺之具蓋彌文矣墻柳衣也柳者聚也諸飾之所聚也以此障柩猶垣墻之障家故謂之墻翣如扇之狀有盡為黼者有盡為黻者有盡云氣者多寡之?dāng)?shù)隨貴賤之等【馬氏曰自虞氏瓦棺而至夏后氏堲周堲周有槨之象商人以瓦棺堲周皆陶冶之器而陶冶出於土及其久也必復(fù)於土不能無使土親膚遂以木易之木足以勝土而仁人孝子所以深慮長(zhǎng)思者未有易此圣人之法相待而後備故周人則緣商人之棺槨飾之以墻置翣棺槨以比化墻置翣以爲(wèi)觀美皆所以盡孝子之心無使之惡於死而已】

周人以殷人之棺槨葬長(zhǎng)殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤

十六至十九為長(zhǎng)殤十二至十五為中殤八歲至十一為下殤七歲以下為無服之殤生未三月不為殤【嚴(yán)陵方氏曰槨之於棺如城之有郭也墻以帷柩而周圍如墻翣以飾柩而翼蔽如羽蓋世愈久而禮愈備故也長(zhǎng)殤而下死者愈少則禮愈殺也】

夏后氏尚黑大事歛用昏戎事乘驪牲用玄殷人尚白大事歛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事歛用日出戎事乘騵牲用騂

禹以治水之功得天下故尚水之色湯以征伐得天下故尚金之色周之尚赤取火之勝金也大事喪事也驪黑色翰白色易曰白馬翰如騵赤馬而黑鬛尾也

穆公之母卒使人問於曾子曰如之何對(duì)曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達(dá)布幕衛(wèi)也縿幕魯也

穆公魯君申參之子也厚曰饘稀曰粥幕所以覆於殯棺之上衛(wèi)以布為幕諸侯之禮也魯以綃為幕蓋僭天子之禮矣【廣安游氏曰父母之喪貴賤不殊此所以自天子達(dá)也若幕則天子以綃諸侯以布穆公茍欲行禮所謂貴賤一者固當(dāng)一也所謂天子諸侯異者固當(dāng)異也此二言喪禮盡矣且禮文之制曾申獨(dú)舉幕而不舉其他則其他推是而可知矣】

晉獻(xiàn)公將殺其世子申生公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎世子曰不可公安驪姬是我傷公之心也此事詳見左傳重耳申生異母弟即文公也蓋何不也明其讒則姬必誅是使君失所安而傷其心也

曰然則蓋行乎世子曰不可君謂我欲弒君也天下豈有無父之國(guó)哉吾何行如之

重耳又勸其奔他國(guó)而申生不從也何行如之言行將何往也

使人辭於狐哭曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢愛其死雖然吾君老矣子少國(guó)家多難伯氏不出而圖吾君伯氏茍出而圖吾君申生受賜而死再拜稽首乃卒是以為恭世子也

狐?申生之傅辭猶將去而告違蓋與之永訣也申生自經(jīng)而死?父於不義不得為孝但得諡恭而已○疏曰注云伯氏狐哭別氏者狐是總氏伯仲是兄弟之字字伯者謂之伯氏字仲者謂之仲氏故傳云叔氏其忘諸乎又此下文云叔氏專以禮許人是一人之身字則別為氏也【長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於親有言以明已有諫以明事諫則以幾為順以孰為勤幾而不入則至於孰孰而不入則至于號(hào)號(hào)而將至於見殺則又有義以逃之是雖于親有所不從而于義無所不順于親或不我愛而于鄉(xiāng)閭無所得罪此古之所謂孝子也彼不善事親者以小愛賊恩姑息賊德于已可以言而不言于事可以諫而不諫依違隱忍惟意是從以至殞身于其親之命而?親于不義之名是將以安親而反危之將以悅親而反辱之此君子之所不取也晉獻(xiàn)公將殺其世子申生申生於親可言而不言而且懼傷公之心於義可逃而不逃而且謂天下豈有無父之國(guó)以至忘其躬之不閲而且恤國(guó)家之多難不顧死生之大節(jié)而且謹(jǐn)再拜之末儀是恭而已非孝也春秋書晉侯殺其世子申生蓋書晉侯以明晉侯之無道書申生以明申生之罪也雖然春秋之時(shí)臣弒其君子弒其父如衛(wèi)輒拒父而爭(zhēng)國(guó)楚商臣弒君而簒位則申生之行蓋可哀而恕之也孔子曰茍志於仁無惡也故禮不以申生爲(wèi)不孝而以之為恭猶詩不以汲壽爲(wèi)不孝而以之爲(wèi)不瑕也然以春秋禮義之法繩之則申生不足以爲(wèi)孝也】

魯人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由爾責(zé)於人終無己夫三年之喪亦已久矣夫子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也

朝祥旦行祥祭之禮也朝祥莫歌固為非禮特以禮教衰廢之時(shí)而此人獨(dú)能行三年之喪故夫子抑子路之笑然終非正禮恐學(xué)者致疑故俟子路出乃正言之其意若曰名為三年之喪實(shí)則二十五月今已至二十四月矣此去可歌之日又豈多有日月乎哉但更踰月而歌則為善矣蓋圣人於此雖不責(zé)之以備禮亦未嘗許之以變禮也【長(zhǎng)樂陳氏曰喪兇禮也祭吉禮也畢兇禮之喪猶爲(wèi)吉祭之禫未全乎吉也吉事兆見於此矣得不謂之祥乎祥歌同日失之太速子路笑之失之太嚴(yán)此孔子所以恕魯人而抑子路之責(zé)人無已也記曰祥之日鼔素琴不爲(wèi)非而歌則爲(wèi)未善者琴自外作歌由中出故也】

魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘縣賁父御卜國(guó)為右馬驚敗績(jī)公隊(duì)佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績(jī)而今敗績(jī)是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也

乘邱魯?shù)貞?zhàn)在莊公十年縣卜皆氏也凡車右以勇力者為之大崩曰敗績(jī)公墜車而佐車授之綏以登是登佐車也佐車副車也綏挽以升車之索也末之卜者言卜國(guó)微末無勇也二人遂赴鬬而死圉人掌馬者及浴馬方見流矢中馬股間之肉則知非二子之罪矣生無爵則死無謚殷大夫以上為爵士雖周爵卑不應(yīng)謚莊公以義起遂誄其赴敵之功以爲(wèi)謚焉○方氏曰誄之為義達(dá)善之實(shí)而不欲飾者也謚則因誄之言而別之有誄則有謚矣【長(zhǎng)樂陳氏曰春秋無義戰(zhàn)則莊公乘邱之戰(zhàn)非義也流矢中馬而敗績(jī)非御與佐之罪而罪之非智也以成德之誄而加之未成德之士使與士喪同非禮也非義與智則貽害於一時(shí)非禮則亂法於萬世貽害於一時(shí)其罪小亂法於萬世其罪大記人即其罪大者記之故曰士之有誄自此始也】

曾子寢疾病樂正子春坐於牀下曾元曾申坐於足童子隅坐而執(zhí)燭

病者疾之甚也子春曾子弟子元與申曾子子也

童子曰華而睆大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰呼曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請(qǐng)敬易之曾子曰爾之愛我也不如彼君子之愛人也以德細(xì)人之愛人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣舉扶而易之反席未安而沒華者畫飾之美好睆者節(jié)目之平瑩簀簟也止使童子勿言也瞿然如有所驚也呼者嘆而噓氣之聲曰童子再言也革急也變動(dòng)也彼謂童子也童子知禮以為曾子未嘗為大夫豈可臥大夫之簀曾子識(shí)其意故然之且言此曾大夫季孫之賜耳於是必欲易之易之而沒可謂斃於正矣○朱子曰易簀結(jié)纓未須論優(yōu)劣但看古人謹(jǐn)於禮法不以死生之變易其所守如此便使人有行一不義殺一不辜而得天下不為之心此是緊要處又曰季孫之賜曾子之受皆為非禮或者因仍習(xí)俗嘗有是事而未能正耳但及其疾病不可以變之時(shí)一聞人言而必舉扶以易之則非大賢不能矣此事切要處正在此毫厘頃刻之間【程子曰人茍有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也何止一日須臾不能如曾子易簀須要如此乃安人不能若此者只爲(wèi)不見實(shí)理實(shí)理者實(shí)見得是實(shí)見得非凡實(shí)理得之於心自別若耳聞口道者心實(shí)不見若見得必不肯安於此○龍泉葉氏曰曾子之學(xué)堅(jiān)定明篤雖神已離形而不變異死生若一致然且改過甚勇以正為終是後學(xué)鍳照凖程處也】

始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然

疏曰事盡理屈為窮親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復(fù)去窮急之容也瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求覓之不得然也皇皇猶棲棲也親歸草土孝子心無依托如有望彼來而彼不至也至小祥但慨嘆日月若馳之速也至大祥則情意?廓不樂而已○方氏曰下篇述顔丁之居喪則言皇皇於始死言慨焉於既葬問喪則言皇皇於反哭所言不同者蓋君子有終身之喪思親之心豈有隆殺哉先王制禮略爲(wèi)之節(jié)而已故其所言不必同也

邾婁復(fù)之以矢蓋自戰(zhàn)於升陘始也

魯僖公二十一年與邾人戰(zhàn)於升陘魯?shù)匾槽熾m勝而死傷者多軍中無衣復(fù)者用矢釋云邾人呼邾聲曰婁故曰邾婁夫以盡愛之道禱祠之心孝子不能自已冀其復(fù)生也疾而死行之可也兵刃之下肝腦涂地豈有再生之理復(fù)之用矢不亦誣乎

魯婦人之髽而吊也自敗於臺(tái)鮐始也

古時(shí)以纚韜髪兇則去纚而露其髻故謂之髽狐鮐之戰(zhàn)在魯襄公四年蓋為邾人所敗也髽不以吊時(shí)家家有喪故髻而相吊也○方氏曰矢所以施於射非所以施於復(fù)髽?biāo)允╈秵史撬允╈兜跻蛑ジ膭t非矣【廣安游氏曰先王之世雖用兵臨軍之際未有不用禮者也且禮者行乎其所可行者也孔子曰殺人之中又有禮焉此古道也惟其以禮相與則兩軍交戰(zhàn)而殺有所止未有若後世極兵力所至至於僵尸百萬流血千里而後已者也故古者雖身膏草野之人與夫死者之家所謂喪吊之禮猶得行乎其間升陘以前未嘗無戰(zhàn)死者得復(fù)以衣而不復(fù)以矢臺(tái)鮐以前未嘗無戰(zhàn)死而相吊者得吊以衰而不髽則是殺人之甚必自升陘臺(tái)鮐二者始自是而遂以為常則再失之矣嗚呼自先王之禮廢而兵禍之烈至於六國(guó)秦漢之際殺人至以數(shù)十萬計(jì)天下涂炭肝腦涂地失國(guó)之禍至於如此誠(chéng)可嘆也大率先王之世至出於一而禮樂達(dá)乎天下凡所謂禮者行之廟堂至乎州巷達(dá)乎蒐狩用乎軍旅造次顛沛無非禮者生乎由是死乎由是上下小大相與習(xí)乎此而安乎此於兩軍之戰(zhàn)而殺有所止禮使然也後世不然其從容無事之時(shí)固已廢禮任其智力及夫軍旅死生之際茍可以自利而害人者豈復(fù)恤哉故古人殺有所止與後世異蓋禮之存亡故也於復(fù)以矢吊以髽則知兵禍之甚烈記禮者記其失禮之甚也】

南宮絳之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾蓋榛以為笄長(zhǎng)尺而總八寸

絳妻夫子兄女也姑死夫子教之為髽從從高也扈扈廣也言爾髽不可太高不可太廣又教以笄總之法笄即?也吉笄尺二寸喪笄一尺斬衰之笄用箭竹竹之小者也婦為舅姑皆齊衰不杖期當(dāng)用榛木為笄也束髪謂之總以布為之既束其本末而總之余者垂於髻後其長(zhǎng)八寸也

孟獻(xiàn)子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻(xiàn)子加於人一等矣

孟獻(xiàn)子魯大夫仲孫蔑也禫祭名禫者澹澹然平安之意大祥後間一月而禫故云中月而禫或云祥月之中者非小記云中一以上而祔亦謂間一世也禮大夫判縣縣而不樂者但縣之而不作也比御而不入者雖比次婦人之當(dāng)御者而猶不復(fù)寢也一說比及也親喪外除故夫子美之【長(zhǎng)樂陳氏曰蓋三年之喪則久矣故祥月而禫者以義斷恩也期之喪則近矣故間月而禫者以恩伸義也記曰禫而內(nèi)無哭者樂作矣又曰禫而從御吉祭而復(fù)寢由此觀之孟獻(xiàn)子禫縣而不樂比御而不入則過乎此矣故孔子稱之今夫先王制禮以中為界子夏子張?jiān)凫冻龁手H孔子皆以爲(wèi)君子伯魚子路過哀於母姊之喪孔子皆非之然則孟獻(xiàn)子過於禮孔子反稱之者非以為得禮也特稱其加諸人一等而已】

孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌有子蓋既祥而絲屨組纓

有子孔子弟子有若也禮既祥白屨無絇縞冠素紕組之文五采今方祥即以絲為屨之飾以組為冠之纓服之吉者也此二者皆譏其變吉之速然蓋者疑辭恐記者亦是得於傳聞故疑其辭也引孔子之事者以見余哀未忘也【李氏曰設(shè)而不樂比御而不入加于人者也絲屨組纓不及于人者也同于人可也加于人則非中道矣及人可也不及人非禮矣孔子篤于仁克之以禮五日彈琴而不成聲仁也十日而成笙歌禮也有過不及然后知其中故言孟獻(xiàn)子有若而言孔子于其中】

死而不吊者三畏厭溺

方氏曰戰(zhàn)陳無勇非孝也其有畏而死者乎君子不立巖墻之下其有厭而死者乎孝子舟而不游其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制禮在所不吊○應(yīng)氏曰情之厚者豈容不吊但其辭未易致耳若為國(guó)而死於兵亦無不吊之理若齊莊公於杞梁之妻未嘗不吊也○愚聞先儒言明理可以治懼見理不明者畏懼而不知所出多自經(jīng)於溝瀆此真為死於畏矣似難專指戰(zhàn)陳無勇也或謂鬬狠亡命曰畏【廣安游氏曰古之君子欲正人之過失不專恃乎刑罰而已使生者有所愧死者有所憾皆所以誅罰之也生有所愧若異其衣冠之類死有所憾若死而不吊之類是也蓋禮樂行於天下使人有所勸勉愧恥而不麗於過惡此其為尊道而不迫亦後世所不能及也】

子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之

行道之人皆有不忍於親之心然而遂除之者以先王之制不敢違也【吳氏莘曰圣人以中道抑人之情非惡其過厚懼其不可繼而已○臨川吳氏曰行道謂稍知率性之道而行之者其情必過厚故以禮制其情則皆有所不忍也伯魚於出母之喪期後當(dāng)不哭矣而猶哭子路於嫁姊之喪大功服滿當(dāng)除矣而猶不除皆情不過厚而於禮不可故夫子皆抑其過伯魚遂除之除其哭也子路遂除之除其服也】

太公封於營(yíng)丘比及五世皆反葬於周君子曰樂樂其所生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也太公雖封於齊而留周為太師故死而遂葬於周子孫不敢忘其本故亦自齊而反葬於周以從先人之兆五世親盡而後止也樂生而敦本禮樂之道也生而樂於此豈可死而倍於此哉狐雖微獸邱其所窟藏之地是亦生而樂於此矣故及死而猶正其首以向邱不忘其本也倍本忘初非仁者之用心故以仁目之　疏曰周公封魯其子孫不反葬於周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也【長(zhǎng)樂陳氏曰禮樂同出於人心而仁者人也亦出於人心而已故人而不仁如禮何人而不仁如樂何則禮樂之道不過章德報(bào)情而反始也太公封於營(yíng)邱比及五世皆反葬於周夫豈偽為之哉行吾仁以全禮樂之道而已狐死猶正邱首況仁人孝子乎】

伯魚之母期而猶哭夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之

伯魚之母出而死父在為母期而有禫出母則無禫伯魚乃夫子為後之子則於禮無服期可無哭矣猶哭夫子所以嘆其甚【廣安游氏曰天下之禮茍循其情而為禮則子路伯魚不知其所終約其不及之情而為禮則原壤宰予不可以為訓(xùn)故禮者通乎賢不肖而為之不可以過不可以不及也】

舜葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也季武子曰周公蓋祔

天子以四海為家南廵而崩故遂葬蒼梧之野舜長(zhǎng)妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明燭光三妃後皆不從舜之葬此記者言合葬之事古人未有因引季武子之言謂自周公以來始祔葬也書陟方乃死○蔡氏曰史記舜崩於蒼梧之野孟子言卒於鳴條未知孰是今零陵九嶷有舜冢云

曾子之喪浴於爨室

士喪禮浴於適室無浴爨室之文舊說曾子以曾元辭易簀矯之以謙儉然反席未安而沒未必有言及此使果曾子之命為人子者亦豈忍從非禮而賤其親乎此難以臆說斷之當(dāng)闕之以俟知者

大巧廢業(yè)或曰大功誦可也

業(yè)者身所習(xí)如學(xué)舞學(xué)射學(xué)琴瑟之類廢之者恐其忘哀也誦者口所習(xí)稍暫為之亦可然稱或曰亦未定之辭也【長(zhǎng)樂陳氏曰業(yè)者弦歌羽龠之事誦者詩書禮樂之文大功廢業(yè)而誦可則大功而上不特廢業(yè)而誦亦不可大功而下不特誦可而業(yè)亦不廢也康誥於父子則不戒之以弗念天顯於弟則戒之以其天性之厚者無事於戒天性之將薄者不可以不戒也禮不曰衰期廢業(yè)而曰大功廢業(yè)其意如此而已】

子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死吾今日其庶幾乎

申祥子張子也終者對(duì)始而言死則澌盡無余之謂也君子行成德立有始有卒故曰終小人與羣物同朽腐故曰死疾沒世而名不稱為是也子張至此亦自信其近於君子也【長(zhǎng)樂陳氏曰君子小人曰終曰死之別蓋言人生斯世當(dāng)盡之道君子之人人道既盡則其死也為能終其事故以終稱之若小人則無可盡之道只是形氣消盡故稱之曰死終以道言死以形言子張言庶幾者蓋以生平持身唯恐有不盡之道今至將沒幸其得以盡道而終故以為言亦猶曾子知免之意觀其將死喜幸之言足以見其平生恐懼之意正學(xué)者所當(dāng)用力也】

曾子曰始死之奠其余閣也與

始死以脯醢醴酒就尸牀而奠於尸東當(dāng)死者之肩使神有所依也閣所以庋置飲食蓋以生時(shí)庋閣上所余脯醢為奠也【嚴(yán)陵方氏曰人之始死以禮則未暇從其新以情則未忍易其舊故以閣上所余脯醢以為奠也】

曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也子思之哭嫂也為位婦人倡踴申祥之哭言思也亦然

委曲也曲巷猶言陋巷細(xì)民居於陋巷不見禮儀而鄙樸無節(jié)文故譏小功不為位是曲巷中之禮也言思子游之子申詳妻之昆弟也○馬氏曰凡哭必為位者所以敘親踈恩紀(jì)之差嫂叔疑於無服而不為位故曰無服而為位者惟嫂叔蓋無服者所以遠(yuǎn)男女近似之嫌而為位者所以篤兄弟內(nèi)喪之親子思哭嫂為位婦人倡踴以婦人有相為娣姒之義而不敢以己之無服先之也至於申詳之哭言思亦如子思蓋非禮矣妻之昆弟外喪也而既無服則不得為哭位之主矣記曰妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右由是言之哭妻之昆弟以子為主異於嫂叔之喪也以子為主則婦人不當(dāng)倡踴矣【嚴(yán)陵方氏曰位者哭泣之位也親有遠(yuǎn)近服有輕重不可以無辨故哭泣之際各為之位焉洎乎周室之衰典籍多失而一時(shí)之禮或有小功不為位者此曾子所以譏之子思之哭嫂也為位以言無服之喪猶且爲(wèi)位則知小功不為位尤為非矣】

古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也

疏曰縮直也殷尚質(zhì)吉兇冠皆直縫直縫者辟積襵少故一前後直縫之衡橫也周尚文冠多辟積不一一直縫但多作襵而并橫縫之若喪冠質(zhì)猶踈辟而直縫是與吉冠相反時(shí)人因言古喪冠與吉冠反故記者釋之云非古也止是周世如此耳古則吉兇冠同直縫也

曾子謂子思曰汲吾執(zhí)親之喪也水漿不入於口者七日子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執(zhí)親之喪也水漿不入於口者三日杖而後能起

三日中制也七日則幾於滅性矣有扶而起者有杖而起者有面垢而已者【長(zhǎng)樂陳氏曰先王制為喪親之禮其服衰止於三年其哭泣止於三月其水漿不入於口止于三日蓋三日可以怠而食三月可以解而沐三年可以祥而除使過者俯而就之不至者跂而及之也若夫以親之恩為罔極吾之情為無窮狥其無窮之情而不節(jié)之以禮則在己者不可傳在人者不可繼是戕賊天下之人而禍於孝也此曾子所以不為子思取也樂正子春之母死五日而不食既而悔之況七日乎】

曾子曰小功不稅則是遠(yuǎn)兄弟終無服也而可乎稅者日月已過始聞其死追而為之服也大功以上則然小功輕故不稅曾子據(jù)禮而言謂若是小功之服不稅則再從兄弟之死在遠(yuǎn)地者聞之恒後時(shí)則終無服矣其可乎○疏曰此據(jù)正服小功也小記曰降而在緦小功者則稅之其余則否【馬氏曰曾子於喪有過乎哀是以疑於此然小功之服雖不必稅而稅之者蓋亦禮之所不禁也昔齊王子請(qǐng)欲為其母之喪孟子曰雖加一日愈於己推此則不稅而欲稅之者固可矣】

伯高之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乘馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠(chéng)於伯高

攝貨也十個(gè)為束每束五兩蓋以四十尺帛從兩頭各卷至中則每卷二丈為一個(gè)束帛是十個(gè)二丈今之五匹也乘馬四馬也徒空也伯高不知何人意必與孔子厚者冉子知以財(cái)而行禮不知圣人之心則于其誠(chéng)不于其物也雖若自責(zé)之言而實(shí)則深責(zé)冉子矣【長(zhǎng)樂陳氏曰禮以誠(chéng)為本誠(chéng)以禮爲(wèi)文無本不立無文不行冉求足於藝而不足於禮足於藝則知文不足於禮則不知本此所以攝束帛乘馬而擅行之也觀其益子華之粟謀顓臾之伐則其所擅行者豈特此哉是皆不足於禮之過也孔子曰冉求之藝文之以禮樂亦可以為成人矣】

伯高死於衛(wèi)赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯高而來者勿拜也

告死曰赴與訃同己太也○馬氏曰兄弟出於祖而內(nèi)所親者故哭之廟父友聨於父而外所親者故哭之廟門外師以成己之德而其親視父故哭諸寢友以輔己之仁而其親視兄弟故哭諸寢門之外至於所知又非朋友之比有相趨者有相揖者有相問者有相見者皆泛交之者也孔子哭伯高以野為太疏而以子貢為主君子行禮其審詳於哭泣之位如此者是其所以表微者歟○方氏曰伯高之於孔子非特所知而已由子貢而見故哭於子貢之家且使之為主以明恩之有所由也為子貢而來則吊生之禮在子貢知伯高而來則傷死之禮在伯高或拜或不拜凡以稱其情耳故夫子誨之如此○石梁王氏曰為爾哭也來者一句【長(zhǎng)樂陳氏曰禮生於人情之所安義起於人情所未有君子制義以稱情隆禮以循義則先王之禮所未有者皆可適於人情而制之也伯高之死孔子疑其所哭故謂兄弟者父祖之遺體則哭於廟父之同志則於廟門之外師成我者也故於寢朋友輔我者也故於寢門之外所知知我者也故於野伯高之於我以情則非所知以分則非師友其見我也由賜而已故哭諸賜氏蓋為子貢而來知生者也為伯高而來知死者也知生者吊而不傷則來者禮也故拜之知死者傷而不吊則來者非禮也故勿拜之哭於賜氏義也教子貢之拜不拜禮也】

曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為姜桂之謂也

喪有疾居喪而遇疾也以其不嗜故加草木之味以為姜桂之謂一句乃記者釋草木之滋亦或曾子稱禮書之言而自釋之歟【嚴(yán)陵方氏曰姜者草之滋桂者木之滋酒肉之外又有草木之滋者亦慮其不勝喪而已】

子夏喪其子而喪其明曾子吊之曰吾聞之也朋友喪明則哭之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也喪爾親使民未有聞焉爾罪二也喪爾子喪爾明爾罪三也而曰爾何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離群而索居亦已久矣

以哭甚故喪明也洙泗魯二水名西河子夏所居索散也久不親友故有罪而不自知○張子曰子夏喪明必是親喪之時(shí)尚強(qiáng)壯其子之喪氣漸衰故喪明然而曾子之責(zé)安得辭也疑女於夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子無以異於子夏非如曾子推尊夫子使人知尊圣人也○方氏曰子夏不尊於師而尊於己不隆於親而隆於子猶以為無罪此曾子所以怒之也然君子以友輔仁子夏之至於三罪者亦由離朋友之羣而散居之久耳以離羣故散居也【廣安游氏曰古之人所以多君子者以教法之備而內(nèi)外交修之也其居室則父兄教之其居學(xué)則師教之而平居則朋友教之惟其教之備也故其寡過而德易以成曾子之責(zé)子夏稱其名女其人若父師焉曾子不以為嫌子夏安受其責(zé)蓋曾子正已以律人愛人以德而不以姑息君子之道固如此也後世處父兄師長(zhǎng)之位己不能教其子弟朋友之間相諛以色辭相安以姑息非復(fù)古人之道矣】

夫晝居於內(nèi)問其疾可也夜居於外吊之可也是故君子非有大故不宿於外非致齋也非疾也不晝夜居於內(nèi)

內(nèi)者正寢之中外謂中門外也晝而居內(nèi)似有疾夜而居外似有喪○應(yīng)氏曰致齋居內(nèi)非在房闥之中蓋亦端居深處於宎奧之內(nèi)耳【廣安游氏曰古之君子未有不從事乎其常者車服有常數(shù)作止有常度出處有常所茍變乎其常則必有故不然則不安乎流俗而為異者也故古之人見其服飾而長(zhǎng)少可知見其步武而尊卑可知察其人之居則人之得失可知皆由乎常而觀之】

高子臯之執(zhí)親之喪也泣血三年未嘗見齒君子以為難

子臯名柴孔子弟子○疏曰人涕淚必因悲聲而出血出則不由聲也子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血人大笑則露齒本中笑則露齒微笑則不見齒【嚴(yán)陵方氏曰君子於此固不以為是然亦不可以爲(wèi)非特以為難而已經(jīng)於喪有曰居有曰執(zhí)有曰爲(wèi)何也蓋以身言之則曰居以禮言之則日?qǐng)?zhí)以事言之則曰為合而言之其實(shí)一也】

衰與其不當(dāng)物也寧無衰齊衰不以邊坐大功不以服勤

疏曰物謂升縷及法制長(zhǎng)短幅數(shù)也邊坐偏倚也喪服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齊衰輕既不倚斬重不言可知大功雖輕亦不可著衰服而為勤勞之事也○馬氏曰衰不當(dāng)物則亂先王之制而後世疑其傳無衰則禮雖不行而其制度定于一猶可以識(shí)之故曰與其不當(dāng)物也寧無衰【山隂陸氏曰物若周書所謂朝服八十物七十物是已據(jù)此布之精粗非獨(dú)升數(shù)不同縷數(shù)亦不同矣尊者服精卑者服粗故曰與其不當(dāng)物寧無衰】

孔子之衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢說驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所說驂說驂於舊館無乃已重乎夫子曰予鄉(xiāng)者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之

舊館人舊時(shí)舍館之主人也駕車者中兩馬為服馬兩旁各一馬為驂馬遇一哀而出涕情亦厚矣情厚者禮不可薄故解脫驂馬以為之賻凡以稱情而已客行無他財(cái)貨故也惡夫涕之無從者從自也今若不賻則是於死者無故舊之情而此涕為無自而出矣惡其如此所以必當(dāng)行賻禮也舊說孔子遇主人一哀而出涕謂主人見孔子來而哀甚是以厚恩待孔子故孔子為之賻然上文既曰入而哭之哀則又何必迂其說而以為遇主人之哀乎【嚴(yán)陵方氏曰車馬曰賻貨財(cái)曰賻此以馬而曰賻者以馬代貨故也】

孔子在衛(wèi)有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以爲(wèi)法矣小子識(shí)之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰小子識(shí)之我未之能行也

往如慕反如疑此孝子不死其親之至情也子貢以為如疑則反遲不若速反而行虞祭之禮是知其禮之常而不察其情之至矣夫子申言小子識(shí)之且曰我未之能行則此豈易言哉【廬陵胡氏曰小子識(shí)之我未之能行也善其哀慕虞祭雖遲不害】

顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之彈琴而後食者蓋以和平之聲散感傷之情也【嚴(yán)陵方氏曰吉之先見者謂之祥祥必有祭祭必有肉饋祥肉則所以獻(xiàn)其吉也受之必彈琴則所以散其哀也○長(zhǎng)樂陳氏曰祥祭而饋則鬼事畢而人事始矣顔淵之喪饋祥肉孔子出受之仁也必彈琴而後食之義也禮之道無他節(jié)文仁義而已矣】

孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜學(xué)也我則有姊之喪故也二三子皆尚左吉事尚左陽也兇事尚右隂也此蓋拱立而右手在上也【張子曰孔子與門人立拱而尚右是人手以右手在上也以其姊之喪必如此者是俄頃不忘也以是知圣人之能敬二三子學(xué)之者恐此禮非三代所有直孔子自爲(wèi)之耳如喪出母亦夫子自制○山隂陸氏曰二三子纎悉務(wù)學(xué)圣人如此蓋有不應(yīng)學(xué)而學(xué)之者未有應(yīng)學(xué)而不學(xué)者也】

孔子蚤作負(fù)手曳杖消搖於門歌曰泰山其頹乎梁木其壞乎哲人其萎乎既歌而入當(dāng)戶而坐子貢聞之曰泰山其頹則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也遂趨而入

作起也負(fù)手曳杖反手卻後以曳其杖也消搖寛縱自適之貌泰山為衆(zhòng)山所仰梁木亦衆(zhòng)木所仰而放者猶哲人為衆(zhòng)人所仰望而放效也

夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也而丘也殷人也予疇昔之夜夢(mèng)坐奠於兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也蓋寢疾七日而沒

猶在阼猶賓之者孝子不忍死其親殯之於此示猶在阼階以為主猶在西階以為賓客也在兩楹間則是主與賓夾之故言與而不言猶也孔子其先宋人成湯之後故自謂殷人疇發(fā)語之辭昔之夜猶言昨夜也夢(mèng)坐於兩楹之間而見饋奠之事知是兇徵者以殷禮殯在兩楹間孔子以殷人而享殷禮故知將死也又自解夢(mèng)奠之占云今日明玉不作天下誰能尊己而使南面坐于尊位乎此必殯之兆也自今觀之萬世王祀亦其應(yīng)矣【長(zhǎng)樂陳氏曰圣人知夫身者天地之委形生者天地之委和性命者天地之委順故視肝膽為楚越以死生為晝夜安其適來之時(shí)處其適去之順將迎無所形於外哀樂不能間於內(nèi)又孰以幻滅為累哉此所以悟於將死之夢(mèng)全於負(fù)手之忘形曳杖之忘物逍遙於自得之塲以與天為徒也然安得恝然忘物而吉兇不與之同乎此所以有泰山梁木哲人之嗟歟○嚴(yán)陵方氏曰夏后氏殯於東階之上者示不忍賓之爾故曰則猶在阼也殷人殯於兩楹之間若將賓之矣故曰則與賓主夾之也周人殯於西階之上者則若賓之矣故曰則猶賓之也凡此者以其世漸文而殯死之所愈遠(yuǎn)而已然孔子夢(mèng)坐奠於兩楹之間乃知其將死者以殷人則宜享殷禮故也】

孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請(qǐng)喪夫子若喪父而無服以後章二三子絰而出言之此所謂無服蓋謂吊服加麻也疏云士吊服疑衰麻謂環(huán)絰也五服絰皆兩股惟環(huán)絰一股後章從母之夫疏云凡吊服不得稱服○方氏曰若喪父而無服所謂心喪也【嚴(yán)陵方氏曰方孔子之生也以子之喪處門人及其沒也門人以父之喪處孔子報(bào)施之理也學(xué)記曰師無當(dāng)於五服五服弗得不親則師之於人豈小補(bǔ)哉故子貢於三年之外又筑室於場(chǎng)獨(dú)居三年然後歸以恩尤所重故也噫世衰道微禮教不明乎天下其執(zhí)親之喪不能三年者蓋有之矣而況於師乎】

孔子之喪公西赤爲(wèi)志焉飾棺墻置翣設(shè)披周也設(shè)崇殷也綢練設(shè)旐夏也

公西氏赤名字子華孔子弟子也○疏曰孔子之喪公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之制以章明志識(shí)焉於是以素為禇禇外加墻車邊置翣恐柩車傾虧而以繩左右維持之此皆周之制也其送葬乘車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷制及綢承旌旗之竿以素錦於杠首設(shè)長(zhǎng)尋之?dāng)泶藙t夏禮也○詩虡業(yè)維樅疏云懸鐘磬之處以采色為犬牙其狀隆然謂之崇牙練素錦也緇布廣終幅長(zhǎng)八尺旐之制也【長(zhǎng)樂陳氏曰顔淵之死門人欲厚葬之孔子以為不可子疾病子路使門人為臣孔子以為欺天門人之葬孔子則飾墻置翣以至周披殷崇夏旐而二代之禮莫不兼用豈孔子之心乎蓋門人以孔子有所不可及之道故報(bào)之以人所不可行之禮是雖禮兼於三代蓋亦稱情以為文而已故子貢六年於其墓孟子不以為非門人三代之厚葬君子不以為過】

子張之喪公明儀為志焉禇幕丹質(zhì)蟻結(jié)于四隅殷士也

疏曰禇者覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無禇公明儀尊其師故特為禇不得為幄但似幕形故云禇幕以丹質(zhì)之布而為之也又於禇之四角畫蚍蜉之形交結(jié)往來故云蟻結(jié)于四隅此殷禮士葬飾也【長(zhǎng)樂陳氏曰子張之喪公明儀為志不墻不翣畫者以蟻而葬之以殷士之禮何也殷禮質(zhì)周禮文質(zhì)則厚文則薄子張之時(shí)既甚文矣故門人從質(zhì)以救其弊此易小過用過乎儉孔子欲從先進(jìn)之意也記曰掘中溜而浴毀竈以綴足及葬毀宗躐行殷道也學(xué)者行之則喪禮從殷孔門之所尚也公西華之喪孔子則異於此者蓋厚孔子所以尊道儉子張所以趣時(shí)也】

子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬

不反兵者不反而求兵言恒以兵器自隨

曰請(qǐng)問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國(guó)衘君命而使雖遇之不鬬曰請(qǐng)問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其後

疏曰朝在公門之內(nèi)閽人掌中門之禁兵器但不得入中門耳其大詢衆(zhòng)庶在臯門之內(nèi)則得入也設(shè)朝或在野外或在縣鄙鄉(xiāng)遂但有公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀以上不必要是矛戟也○方氏曰市朝猶不反兵則無所往而不執(zhí)兵矣曲禮云兄弟之讎不反兵此言遇之不鬬者彼據(jù)不仕者言之耳【嚴(yán)陵方氏曰寢苫則常以喪禮自處枕干則常以戎事自防不仕則不暇事人而事事也弗與共天下則與不共戴天同義市朝非戰(zhàn)鬬之處遇諸市朝猶不反兵則無所往而不執(zhí)兵矣由其恩之至重故其報(bào)之如此仕弗與共國(guó)則雖事人而事事亦恥與之相遇也銜君命而使遇之不鬬則不敢以私讐妨公事由其恩殺於父母曲禮言交游之讐而不及從父昆弟此言從父昆弟之讐而不及交游者蓋交游之讐猶不同國(guó)則從父昆弟可知矣於從父昆弟且不為魁則交游不爲(wèi)魁可知矣】

孔子之喪二三子皆絰而出羣居則絰出則否

吊服加麻者出則變之今出外而不免絰所以隆師也羣者諸弟子相為朋友之服也儀禮注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶亦吊服也故出則免之【山隂陸氏曰二三子蓋謂七十子知師之深者也】

易墓非古也

疏曰易謂芟治草木不使荒穢古者殷以前墓而不墳不易治也

子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有余也不若禮不足而哀有余也祭禮與其敬不足而禮有余也不若禮不足而敬有余也

有其禮而無其財(cái)則禮或有所不足哀敬則可自盡也此夫子反本之論亦寧儉寧戚之意【臨川吳氏曰哀敬言其心禮之本也禮言其物禮之文也禮有本有文本固為重然謂之與其謂之不若此矯世救弊之辭蓋本與文兩相稱者為盡善也】

曾子吊於負(fù)夏主人既祖填池推柩而反之降婦人而后行禮從者曰禮與曾子曰夫祖者且也且胡爲(wèi)其不可以反宿也

劉氏曰負(fù)夏衛(wèi)地也葬之前一日曾子往吊時(shí)主人已祖奠而婦人降在兩階之間矣曾子至主人榮之遂徹奠推柩而反向內(nèi)以受吊示死者將出行遇賓至而為之暫反也亦事死如事生之意然非禮矣柩既反則婦人復(fù)升堂以避柩至明日乃復(fù)還柩向外降婦人於階間而後行遣奠之禮故從者見柩初已遷而復(fù)推反之婦人已降而又升堂皆非禮故問之而曾子答之云祖者且也是且遷柩為將行之始未是實(shí)行又何爲(wèi)不可復(fù)反越宿至明日乃還柩遣奠而遂行乎疏謂其見主人榮已不欲指其錯(cuò)失而紿說答從者此以衆(zhòng)人之心窺大賢也事之有無不可知其義亦難強(qiáng)解或記者有遺誤也所以徹奠者奠在柩西欲推柩反之故必先徹而後可旋轉(zhuǎn)也婦人降階間亦以奠在車西故立車後今柩反故亦升避也

從者又問諸子游曰禮與子游曰飯於牖下小歛於戶內(nèi)大歛於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠(yuǎn)也故喪事有進(jìn)而無退曾子聞之曰多矣乎予出祖者從者疑曾子之言故又請(qǐng)問於子游也飯於牖下者尸沐浴之後以米及貝實(shí)尸之口中也時(shí)尸在西室牖下南首也士喪禮小歛衣十九稱大歛三十稱歛者包裹歛藏之也小歛在戶之內(nèi)大歛出在東階未忍離其為主之位也主人奉尸歛於棺則在西階矣掘肂於西階之上肂陳也謂陳尸於坎也置棺於肂中而涂之謂之殯及啓而將葬則設(shè)祖奠於祖廟之中庭而後行自牖下而戶內(nèi)而阼而客位而庭而墓皆一節(jié)遠(yuǎn)於一節(jié)此謂有進(jìn)而往無退而還也豈可推柩而反之乎多矣乎予出祖者多猶勝也曾子聞之方悟已說之非乃言子游所說出祖之事勝於我之所說出祖也【嚴(yán)陵方氏曰飯即含也以用米故謂之飯含亦兼用珠玉而此不言者止據(jù)士禮也歛以收歛其尸為義其禮見喪大記以衣衾之?dāng)?shù)有多少故有小大之名也殯以儧於外祖以祭於行葬以藏於野自飯至葬其所愈遠(yuǎn)以義繼恩故有進(jìn)而無退然負(fù)夏之喪既祖而填池矣以曾子之吊遂推柩而反之降婦人而後行禮此從者所以疑其非禮也夫祖固有且意以祭於行始方來有繼故爾而曾子遂以為可以反宿則非也降婦人而後行遣奠之禮固禮之常以其反柩而後降故為非自飯於牖下至葬於墓與坊記所言皆同】

曾子襲裘而吊子游裼裘而吊曾子指子游而示人曰夫夫也爲(wèi)習(xí)於禮者如之何其裼裘而吊也主人既小斂袒括髪子游趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也

疏曰凡吊喪之禮主人未變服之前吊者吉服吉服者羔裘玄冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既變服之後吊者雖著朝服而加武以絰武吉冠之卷也又掩其上服若是朋友又加帶此襲裘帶絰而入是也○方氏曰曾子徒知喪事為兇而不知始死之時(shí)尚從吉此所以始非子游而終善之也

子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉

均為除喪而琴有和不和之異者蓋子夏是過之者俯而就之出於勉強(qiáng)故余哀未忘而不能成聲子張是不至者跂而及之故哀已盡而能成聲也【李氏曰先王制禮正之以中而使有余者不敢盡不及者不敢不勉要之不出於圣人之大閑而已子夏過者也不敢不約之以禮故曰不敢過也子張不及者也不敢不引而至於禮故曰不敢不至焉○嚴(yán)陵方氏曰四制曰祥之日鼓素琴示民有終也蓋先王之制禮如此故二子之除喪而見所以孔子各予之琴也○山隂陸氏曰師也過商也不及今其除喪如此蓋學(xué)之之力也】

司寇惠子之喪子游為之麻衰牡麻絰文子辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲(wèi)之服敢辭子游曰禮也

惠子衛(wèi)將軍文子彌牟之弟惠子廢適子虎而立庶子故子游特為非禮之服以譏之亦檀弓免公儀仲子之意也麻衰以吉服之布為衰也牡麻絰以雄麻為絰也麻衰乃吉服十五升之布輕於吊服吊服之絰一股而環(huán)之今用牡麻絞絰與齊衰絰同矣鄭注云重服指絰而言也文子初言辱為之服敢辭者辭其服也

文子退反哭子游趨而就諸臣之位文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱爲(wèi)之服又辱臨其喪敢辭子游曰固以請(qǐng)文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復(fù)位子游趨而就客位

次言敢辭者辭其立於臣位也此時(shí)尚未喻子游之意及子游言固以請(qǐng)則文子覺其譏矣於是扶適子正喪主之位焉而子游之志達(dá)矣趨就客位禮之正也○疏曰大夫之賓位在門東近北家臣位亦在門東而南近門并皆北向【長(zhǎng)樂陳氏曰司寇惠子之喪其廢嫡也無異公儀仲子之立庶子游之於司寇惠子相友也無異檀弓之於公儀仲子檀弓之譏仲子服免而已趨而就門右而已子游之譏惠子服不以免而麻衰牡麻絰趨不就門右而就諸臣之位又檀弓之譏則見於言子游之譏至於無言者蓋檀弓以仲子無賢兄弟非可追而正之故服止於免趨止於景伯而示之以言姑以正法而已子游以惠子之兄弟有文子者可以追而正之故重為之服卑為之趨示之以無言使之自訟而改焉既而文子果扶適子南面而立豈非事異則禮異哉然子游之知禮未必不始於檀弓故仲子之事子游惑而檀弓行之檀弓所以為賢歟】

將軍文子之喪既除喪而後越人來吊主人深衣練冠待於廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動(dòng)也中

將軍文子即彌牟也主人文子之子也禮無吊人於除喪之後者亦無除喪後受人之吊者深衣吉兇可以通用小祥練服之冠不純吉亦不純兇廟者神主之所在待而不迎受吊之禮也不哭而垂涕哭之時(shí)已過而哀之情未忘也庶幾近也子游善其處禮之變故曰文氏之子其近於禮乎雖無此禮而為之禮其舉動(dòng)皆中節(jié)矣○疏曰深衣即間傳所言麻衣也制如深衣緣之以布曰麻衣緣之以素曰長(zhǎng)衣緣之以采曰深衣練冠者祭前之冠若祥祭則縞冠也始死至練祥來吊是有文之禮祥後來吊是無文之禮言文氏之子庶幾堪行乎無於禮文之禮也動(dòng)舉也中當(dāng)於禮之變節(jié)也【長(zhǎng)樂陳氏曰喪已除而吊始至非喪非無喪之時(shí)也深衣練冠非兇非不兇之服也待于廟非受吊非不受吊之所也文子於其非喪非無喪之時(shí)能處之以非喪非無喪之禮故子游曰其庶幾乎亡於禮者之禮也其動(dòng)也中中者猶射之有中也中乎有於禮者之禮未足以為善中乎亡於禮者之禮則善矣】

幼名冠字五十以伯仲死謚周道也

疏曰凡此之事皆周道也又殷以上有生號(hào)仍為死後之稱更無別謚堯舜禹湯之例是也周則死後別立謚○朱子曰儀禮賈公彥疏云少時(shí)便稱伯某甫至五十乃去某甫而專稱伯仲此說為是如今人於尊者不敢字之而曰幾丈之類【石林葉氏曰子生三月而父名之非特父名之人亦名之也至冠則成人矣非特人不得名父亦不名焉故加之字而不名所以尊名也五十為大夫則益尊矣有位於廟非特人不字父與君亦不字焉故但曰伯仲而不字所以尊字也禮固自有次第或言士冠禮既冠而字曰伯某甫仲叔季惟其所當(dāng)則固已稱伯仲何待於五十疑檀弓之誤此不然始冠而字者伯仲皆在上此但以其序次之所以為字者在下某甫也如伯牛仲弓叔肸季友之類是已至於五十為大夫尊其為某甫者則去之故但言伯仲而冠之以氏伯仲皆在下如召伯南仲榮叔南季之類是也檀弓言伯仲者非加之伯仲也去其為某甫者而言伯仲爾】

絰也者實(shí)也

麻在首在要皆曰絰分言之則首曰絰要曰帶絰之言實(shí)明孝子有忠實(shí)之心也首絰象緇布冠之缺項(xiàng)要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○朱子曰首絰大一搤是拇指與第二指一圍要絰較小絞帶又小於要絰要絰象大帶兩頭長(zhǎng)垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之

掘中溜而浴毀竈以綴足

疏曰中溜室中也死而掘室中之地作坎以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也死人冷強(qiáng)足辟戾不可著屨故用毀竈之甓連綴死人足令直可著屨也

及葬毀宗躐行出于大門殷道也學(xué)者行之

疏曰毀宗毀廟也殷人殯於廟至葬柩出毀廟門西邊墻而出于大門行神之位在廟門西邊當(dāng)所毀宗之外生時(shí)出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安隱如在壇今向毀宗廟處出仍得躐行此壇如生時(shí)之出也學(xué)於孔子者行之效殷禮也【嚴(yán)陵方氏曰絰之所用男子重首婦人重腰皆用其所重非徒為虛名而已古者復(fù)穴而居開其上以取明而雨溜焉故後世因以名其室毀竈取甓以綴於足而欲尸之溫也夫中溜則生時(shí)於之以居處浴必掘中溜以示不復(fù)居處於此故也而竈則生時(shí)於之以烹飪綴足必毀竈以示不復(fù)烹飪於此故也宗則生時(shí)於之以祭享躐行必毀宗以示不復(fù)祭享於此故也凡此皆殷所常行殷尚質(zhì)故禮之所由本周尚文故禮之所由備生以文為尚故名字之制學(xué)禮者行乎周道焉死以質(zhì)為尚故喪葬之制學(xué)禮者行乎商道焉】

子柳之母死子碩請(qǐng)具子柳曰何以哉子碩曰請(qǐng)粥庶弟之母子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可既葬子碩欲以賻布之余具祭之子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪請(qǐng)班諸兄弟之貧者

子柳魯叔仲皮之子子碩之兄也具謂喪事合用之器物也何以哉言何以為用乎謂無其財(cái)也鄭云粥謂嫁之也妾賤取之曰買布錢也不家於喪惡因死者而為利也班猶分也不粥庶弟之母者義也班兄弟之貧者仁也夫以粥庶母以治葬則乏於財(cái)可知矣而不家於喪之言確然不易古人之安貧守禮蓋如此【嚴(yán)陵方氏曰無財(cái)不可以為悅豈宜粥人之母以葬其親乎無田祿者不設(shè)祭器豈宜以賻布之余具之乎此子柳所以不從子碩之請(qǐng)也】

君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之應(yīng)氏曰衆(zhòng)死而義不忍獨(dú)生焉得而不死國(guó)危而身不可獨(dú)存焉得而不亡【長(zhǎng)樂陳氏曰主危臣辱主辱臣死故謀人之軍師敗則死之社稷存則與存社稷亡則與亡故謀人之邦邑危則亡之思其敗之死則無輕軍師思其危之亡則無輕邦邑先王懼夫?yàn)槿顺颊卟恢龃斯识Y以戒之凡使引慝執(zhí)咎殫忠致命而已】

公叔文子升於瑕邱蘧伯玉從文子曰樂哉斯邱也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請(qǐng)前

二子皆衛(wèi)大夫文子名拔伯玉名瑗○劉氏曰伯玉之請(qǐng)前蓋始從行於文子之後及聞文子之言而惡其將欲奪人之地自為身後計(jì)遂譏之曰吾子樂此則我請(qǐng)前行以去子矣示不欲與聞其事也可謂長(zhǎng)於風(fēng)喻者矣【嚴(yán)陵方氏曰葬死為禮蓋生者之所送終非死者之所豫擇擇之且不可又況狥己之樂而忘人之害乎茍惟樂已害人之事可為則夫人而為之矣此公叔文子樂瑕邱之葬故蘧伯玉有請(qǐng)前之譏也】

弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難爲(wèi)繼也夫禮爲(wèi)可傳也爲(wèi)可繼也故哭踴有節(jié)

弁地名孺子泣者其聲若孺子無長(zhǎng)短高下之節(jié)也圣人制禮期於可傳可繼故哭踴皆有其節(jié)若無節(jié)則不可傳而繼矣【嚴(yán)陵方氏曰傳言由已以傳於後繼言使人有繼於前孟子曰舜為法於天下可傳於後世又曰君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也此傳繼之辨歟夫弁人之喪母泣若孺子雖爲(wèi)盡哀然失哭踴之節(jié)而難為繼矣此孔子以是言之也】

叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠括髪子游曰知禮

禮始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠小歛畢而徹帷主人括髪袒于房婦人髽于室舉者出舉尸以出也括髪當(dāng)在小歛之後尸出堂之前主人為將奉尸故袒而括髪耳今武叔待尸出戶然後袒而去冠括髪失禮節(jié)矣故注以子游知禮之言為嗤之也○馮氏曰經(jīng)文作戶出戶上戶字乃尸字之訛也鄭注云尸出戶乃變服義甚明然注文尸亦訛為戶遂解不通【嚴(yán)陵方氏曰蓋小斂而後袒括髪則得其序矣出尸而後袒括髪則非其所也子游曰知禮所以甚言其不知禮也】

扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉

君疾時(shí)仆人之長(zhǎng)扶其右體射人之長(zhǎng)扶其左體此二人皆平日贊正服位之人故君既薨遇遷尸則仍用此人也方氏釋師為衆(zhòng)應(yīng)氏以卜人為卜筮之人【廣安游氏曰傳曰男子不死於婦人之手春秋書人君不薨於路寢則為死不以道故君子疾也以在寢在朝之正服位而從君者扶持之薨則外廷之人共治其喪疾則外廷之人共知其疾所以防微杜漸致謹(jǐn)於疾病之際以正其死道也然此非一日之故蓋古者之制婦官序于內(nèi)而人君哀樂之事得其節(jié)仆人射人舉職於外而人君起居之節(jié)得其宜故九嬪世婦之屬掌以時(shí)御敘于王所宮中之始總以太宰參以六卿人君出入起居常從事於禮故疾病死喪內(nèi)之人不得與焉此非承先王積習(xí)而當(dāng)時(shí)禮教之隆有不能然者也】

從母之夫舅之妻二夫人相爲(wèi)服君子未之言也或曰同爨緦

從母母之姊妹舅母之兄弟從母夫於舅妻無服所以禮經(jīng)不載故曰君子未之言時(shí)偶有甥至外家見此二人相依同居者有喪而無文可據(jù)於是或人為同爨緦之說以處之此亦原其情之不可已而極禮之變焉耳○或問從母之夫舅之妻皆無服何也朱子曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看似乎雜亂無紀(jì)子細(xì)看則皆有義存焉

喪事欲其縱縱爾吉事欲其折折爾故喪事雖遽不陵節(jié)吉事雖止不怠故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾

縱縱給於趨事之貌折折從容中禮之貌喪事雖急遽而不可陵躐其節(jié)次吉事雖有立而待事之時(shí)而不可失於怠惰若騷騷而太疾則鄙野矣鼎鼎而太舒則小人之為矣猶猶而得緩急之中君子行禮之道也【廣安游氏曰君子處吉兇之際以失禮為懼故疾舒之際常得其中○臨川吳氏曰喪事欲疾吉事欲舒疾者雖當(dāng)促遽然亦不可太急而陵越節(jié)次舒者雖有止息然亦不可太緩而怠惰寛縱故騷騷而急疾不節(jié)則若田野之人鼎鼎而舒緩怠惰則若不修整之小人唯君子得疾舒之中則於喪事不至太疾吉事不至太舒也】

喪具君子恥具一日二日而可爲(wèi)也者君子弗爲(wèi)也喪具棺衣之屬君子恥於早為之而畢具者嫌不以久生期其親也然六十歲制七十時(shí)制八十月制九十日修蓋慮夫倉卒之變也一日二日可辦之物則君子不豫為之所謂絞紟衾冒死而後制者也

喪服兄弟之子猶子也蓋引而進(jìn)之也嫂叔之無服也蓋推而遠(yuǎn)之也姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也方氏曰兄弟之子雖異出也然在恩為可親故引而進(jìn)之與子同服嫂叔之分雖同居也然在義為可嫌故推而遠(yuǎn)之不相為服姑姊妹在室與兄弟侄皆不杖期出適則皆降服大功而從輕者蓋有受我者服為之重故也言其夫受之而服為之杖期以厚之故於本宗相為皆降一等也【何氏平叔曰男女相為服不有骨肉之親則其尊卑之異也嫂叔親非骨肉尊卑不異恐有混淆之失故推使無服也】

食於有喪者之側(cè)未嘗飽也

應(yīng)氏曰食字上疑脫孔子字【嚴(yán)陵方氏曰饑而廢事飽而忘哀皆非禮也慮其至於廢事故雖喪者之側(cè)必食又慮其忘哀故未嘗飽焉是禮也雖圣人之行不過如此而已】

曾子與客立於門側(cè)其徒趨而出曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷曰反哭於爾次曾子北面而吊焉其徒門弟子也次其人所寓之館舍也士喪禮主人西面賓在門東北面此曾子所以北面而吊之也【臨川吳氏曰曰吾父死者立於門側(cè)之客曰也】

孔子曰之死而致死之不仁而不可爲(wèi)也之死而致生之不知而不可爲(wèi)也是故竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也

劉氏曰之往也之死謂以禮往送於死者也往於死者而極以死者之禮待之是無愛親之心爲(wèi)不仁故不可行也往於死者而極以生者之禮待之是無燭理之明為不知故亦不可行也此所以先王為明器以送死者竹器則無縢緣而不成其用瓦器則麄質(zhì)而不成其黑光之沫木器則樸而不成其雕斵之文琴瑟?jiǎng)t雖張弦而不平不可彈也竽笙雖備具而不和不可吹也雖有鐘磬而無懸掛之簨簴不可擊也凡此皆不致死亦不致生而以有知無知之間待死者故備物而不可用也備物則不致死不可用則亦不致生其謂之明器者蓋以神明之道待之也【長(zhǎng)樂陳氏曰不曰神明之器特曰明器者以神之幽不可不明故也周官凡施於神者皆曰明故水曰明水火曰明火以至明齍明燭明竁者皆神明之也蓋其有竹瓦木之所用琴瑟竽笙鐘磬之所樂者明之也所用非所用所樂非所樂神之也宋襄公葬其夫人醯醢百甕豈知此哉】

有子問於曾子曰問喪於夫子乎曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石槨三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也

仕而失位曰喪桓司馬即桓魋靡侈也

南宮敬叔反必載寶而朝夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧爲(wèi)敬叔言之也

敬叔魯大夫孟僖子之子仲孫閱也嘗失位去魯後得反載寶而朝欲行賂以求復(fù)位也

曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也昔者夫子失魯司寇將之荊蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也

定公九年孔子為中都宰制棺槨之法制也四寸五寸厚薄之度將適楚而先使二子繼往者蓋欲觀楚之可仕與否而謀其可處之位歟【嚴(yán)陵方氏曰肆其侈心而至於傷財(cái)曾不若速朽之為愈也肆其利心而至於害義曾不若速貧之為愈也孔子之言特為二子而發(fā)爾有子乃能以中都與之荊之事驗(yàn)之可謂知音者矣】

陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束修之問不出竟雖欲哭之安得而哭之

大君訃於他國(guó)之君曰君之外臣寡大夫某死莊子齊大夫名伯齊強(qiáng)魯弱不容略其赴縣子名知禮故召問之修脯也十脡為束問遺也為人臣者無外交不敢貳君也故雖束修微禮亦不以出竟

今之大夫交政於中國(guó)雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請(qǐng)哭諸異姓之廟於是與哭諸縣氏交政於中國(guó)言當(dāng)時(shí)君弱臣強(qiáng)大夫?qū)Ｃ藭?huì)之事以與國(guó)君相交接也此變禮之由也愛之哭出於不能已畏之哭出於不得已哭伯高於賜氏義之所在也哭莊子於縣氏勢(shì)之所迫也【嚴(yán)陵方氏曰君弱臣強(qiáng)有至交政於中國(guó)豈特束修之問而已生既畏之而不敢不與之交則死亦畏之而不敢不為之哭矣若魯人之哭陳莊子所謂畏而哭之者也然縣子謂哭諸異姓之廟者以哭其非所當(dāng)哭之人故哭於非所當(dāng)哭之廟也異姓之廟必哭諸縣氏以其禮之所由起故爾則與哭伯高於賜氏同義也○臨川吳氏曰愛而哭之謂哀死而哭哭其所當(dāng)哭也畏而哭之則哭死而非其情哭所不當(dāng)哭者也此衰世之事古豈有是哉】

仲憲言於曾子曰夏后氏用明器示民無知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎

仲憲孔子弟子原憲也示民無知者使民知死者之無知也為其無知故以不堪用之器送之爲(wèi)其有知故以祭器之可用者送之疑者不以為有知亦不以為無知也然周禮惟大夫以上得兼用二器士惟用鬼器也曾子以其言乃曰其不然乎再言之者甚不然之也蓋明器祭器固是人鬼之不同夏殷所用不同者各是時(shí)王之制文質(zhì)之變耳非謂有知無知也若如憲言則夏后氏何為而忍以無知待其親乎○石梁王氏曰三代送葬之具質(zhì)文相異故所用不同其意不在於無知有知及示民疑也仲憲之言皆非曾子非之末獨(dú)譏其說夏后明器蓋舉其失之甚者也【嚴(yán)陵方氏曰明器祭器三代之所兼用蓋處之以死生之間而已豈特周而然哉而原憲必以夏用鬼器殷用人器則是夏有致死之不仁殷有致生之不知矣宜乎曾子不然其說也然曾子之言止及於夏而不及於殷者以死其親尤君子之所不忍故也】

公叔木有同母異父之昆弟死問於子游子游曰其大功乎狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也

公叔木衛(wèi)公叔文子之子同父母之兄弟期則此同母而異父者當(dāng)降而為大功也禮經(jīng)無文故子游以疑辭答之魯人齊衰三月之服行之久矣故子夏舉以答狄儀而記者云因狄儀此問而今皆行之也此記二子言禮之不同○鄭氏曰大功是【張子曰同母異父之昆弟狄儀服之齊衰是與親兄弟之服同如此則無分別○嚴(yán)陵方氏曰禮異父亦謂之繼父繼父同居則服期焉服其父以期則其子相為服以大功乃其稱也而子夏遂以魯人之事告狄儀使之行齊衰不亦甚乎】

子思之母死於衛(wèi)柳若謂子思曰子圣人之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財(cái)君子弗行也有其禮有其財(cái)無其時(shí)君子弗行也吾何慎哉

柳若衛(wèi)人伯魚卒其妻嫁於衛(wèi)有其禮謂禮所得為者然無財(cái)則不可為禮時(shí)為大有禮有財(cái)而時(shí)不可為則亦不得為之也【嚴(yán)陵方氏曰無其財(cái)則物不足以行禮無其時(shí)則勢(shì)不可以行禮禮有常時(shí)有變財(cái)有限三者不備君子所不行也孟子所言不得不可以為悅者時(shí)與禮也無財(cái)不可以爲(wèi)悅者即此所謂財(cái)也○廣安游氏曰為嫁母服此後世之禮非先王之正也子思之意以為雖有齊衰期之禮然財(cái)不足以備禮則行之必有所不備若有其禮有其財(cái)可以行矣而非道隆之時(shí)亦弗可以備行也以此觀之子思於嫁母之服蓋有行之而不備者矣古之君子嚴(yán)於父母男女之別以為禽犢懷母不懷父君子惡之故父在為母期以厭降於父母出嫁而其禮之行有所不備以為母絶於父其尊統(tǒng)於父所以致謹(jǐn)於父之親也若厚於嫁母而於父不親此禽犢之道謹(jǐn)於禮者之所畏也然後世君子行不如子思道又不如子思未必能親其父而先絶其母此又君子所難言也故曰與其過乎薄寧過乎厚去古既遠(yuǎn)行禮者當(dāng)以是爲(wèi)心】

縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也爲(wèi)孟皮齊衰其叔父也

縣子名瑣○疏曰古者殷時(shí)也周禮以貴降賤以適降庶惟不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親滕國(guó)之伯名文爲(wèi)孟虎著齊衰之服者虎是文之叔父也又為孟皮著齊衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰也【朱子曰夏殷而上大槩只是親親長(zhǎng)長(zhǎng)之意到得周來則又?得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡(jiǎn)略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易】

后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長(zhǎng)思也買棺外內(nèi)易我死則亦然

后木魯孝公子惠伯鞏之後○馮氏曰此條重在不可不深長(zhǎng)思一句買棺之時(shí)外內(nèi)皆要精好此是孝子當(dāng)為之事非是父母豫所屬托而曰我死則亦然記禮者譏失言也【嚴(yán)陵方氏曰子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠(chéng)必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠(chéng)必信勿之有悔焉耳矣此喪所以不可不深長(zhǎng)思也買棺外內(nèi)易亦其一端耳】

曾子曰尸未設(shè)飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷

始死去死衣用斂衾覆之以俟浴既復(fù)之後揳齒綴足畢具脯醢之奠事雖小定然尸猶未襲斂也故曰未設(shè)飾於是設(shè)帷於堂者不欲人?之也故小斂畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂者以哭位未定也二子各言禮意鄭云斂者動(dòng)搖尸帷堂為人?之言方亂非也仲梁子魯人【嚴(yán)陵方氏曰人死斯惡之矣以未設(shè)飾故帷堂蓋以欲人之所惡也小斂則既設(shè)飾矣故徹帷焉若是則帷堂之禮為死者爾豈為生者哉而仲梁子以謂夫婦方亂故帷堂則失禮之意遠(yuǎn)矣】

小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣小斂之奠在西方魯禮之末失也

疏曰儀禮小斂之奠設(shè)於東方奠又無席魯之衰末奠於西方而又有席曾子見時(shí)如此將以為禮故云小斂於西方斯此也其斂之時(shí)於此席上而設(shè)奠矣故記者正之云小斂之奠所以在西方是魯人行禮末世失其義也○今按儀禮布席于戶內(nèi)注云有司布斂席也在小斂之前及陳大斂衣奠則云奠席在饌北斂席在其東注云大斂奠而有席彌神之也據(jù)此則小斂奠無席【嚴(yán)陵方氏曰萬物生於東而死於西小斂之奠於東方則孝子未忍死其親之意也】

縣子曰綌衰繐裳非古也

方氏曰葛之麄而卻者謂之綌布之細(xì)而疎者謂之繐五服一以麻各有升數(shù)若以綌為衰以繐為裳則取其輕涼而已非古制也

子蒲卒哭者呼滅子臯曰若是野哉哭者改之

滅子蒲之名也復(fù)則呼名哭豈可呼名也野哉言其鄙野而不達(dá)於禮也子臯孔子弟子高柴

杜橋之母之喪宮中無相以爲(wèi)沽也

疏曰沽麄略也孝子喪親悲迷不復(fù)自知禮節(jié)事儀皆須人相導(dǎo)而杜橋家母死宮中不立相待故時(shí)人謂其於禮為麄略也

夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不以吊

疏曰養(yǎng)疾者朝服羔裘玄冠即朝服也始死則去朝服著深衣時(shí)有不易者又有小斂後羔裘吊者記者因引孔子行禮之事言之【馬氏曰吊者在小斂之前猶當(dāng)服羔裘玄冠以主人未成服吊者麻絰不敢先也故子游裼裘而吊既小斂乃襲裘帶絰而入若夫子羔裘玄冠不以吊者是言小斂之後而已矣】

子游問喪具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡乎齊夫子曰有毋過禮茍亡矣斂首足形還葬縣棺而封人豈有非之者哉

喪具送終之儀物也惡乎齊言何以爲(wèi)厚薄之劑量也毋過禮不可以富而踰禮厚葬也還葬謂斂畢即葬不殯而待月日之期也縣棺而封謂以守縣繩而下之不設(shè)碑繂也人不非之者以無財(cái)則不可備禮也【馬氏曰孟子曰不得不可以爲(wèi)悅無財(cái)不可以為悅古之人所以得用其禮者為其有財(cái)故也茍無其財(cái)則斂首足形還葬雖不足為孝子之悅?cè)灰云渌栽岫嵋嘭M有非之者哉】

司士賁告於子游曰請(qǐng)襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人

賁司士之名也禮始死廢牀而置尸於地及復(fù)而不生則尸復(fù)登牀襲者斂之以衣也沐浴之後商祝襲祭服褖衣蓋布於牀上也飯含之後遷尸於襲上而衣之襲於牀者禮也後世禮失而襲於地則?矣司士知禮而請(qǐng)於子游子游不稱禮而答之以諾所以起縣子之譏也汰矜大也言凡有諮問禮事者當(dāng)據(jù)禮答之子游專輒許諾則如禮自已出矣是自矜大也叔氏子游字

宋襄公葬其夫人醯醢百甕曾子曰既曰明器矣而又實(shí)之

夏禮專用明器而實(shí)其半虛其半殷人全用祭器亦實(shí)其半周人兼用二器則實(shí)人器而虛鬼器【馬氏曰既葬禮言陳明器亦有黍稷醯醢酒醴以實(shí)之宋襄公之葬夫人醯醢百甕蓋譏其多於禮可也以為明器而不當(dāng)實(shí)之則非矣由是觀之豈曾子言殷人之禮有祭器而不必實(shí)明器也歟】

孟獻(xiàn)子之喪司徒旅歸四布夫子曰可也

疏曰送終既畢賻布有余其家臣司徒承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布時(shí)人皆貪而獻(xiàn)子家獨(dú)能如此故夫子曰可也善其能廉左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也【長(zhǎng)樂陳氏曰知死者贈(zèng)知生者賻贈(zèng)賻之余君子不可利於己亦不可歸於人利於己則啓天下家喪之心歸於人則絶天下恤喪之禮與其利於己寧歸於人與其歸於人寧班諸兄弟之貧者孟獻(xiàn)子之喪司徒旅歸四布孔子可之以其賢乎己者而已不若班諸貧者為盡善也】

讀賵?jiān)釉环枪乓彩窃俑嬉?/p>

車馬曰賵賵所以助主人之送葬也既受則書其人名與其物於方板葬時(shí)柩將行主人之史請(qǐng)讀此方版所書之賵蓋於柩東西面而讀之古者奠之而不讀周則既奠而又讀焉故曾子以為再告也【臨川吳氏曰按士喪禮下篇祖奠畢公賵賓賵其時(shí)賵者已致命於柩凡所賵之物書之於方及次日遣奠畢苞牲行器之後主人之史讀賵若欲神一一知之前既致命今又讀之是再告於神也蓋古者但有賵時(shí)致命之禮無後來再讀之禮故曾子以爲(wèi)非古】

成子高寢疾慶遺入請(qǐng)?jiān)蛔又「镆尤缰梁醮蟛t如之何

成子高齊大夫國(guó)伯高父謚成也遺慶封之族革與亟同急也大病死也諱之之辭

子高曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉

不食之地謂不耕墾之土【嚴(yán)陵方氏曰子高之愛人可知矣觀公叔文子樂瑕邱而欲葬則子高之所得不亦多乎○臨川吳氏曰入請(qǐng)入臥內(nèi)而請(qǐng)問其遺命也大病謂死不食之地謂地不可以種五谷以供民食者子高自謂生而不能利澤於人是無益於人也若死而葬人所耕墾之地以妨五谷是有害於人矣故欲擇不可墾耕之地而葬焉其意慊然不自足其言依於謙儉蓋亦可謂賢己】

子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾

君母君妻雖皆小君皆服齊衰不杖期然恩義則淺矣故居其喪則自處如此衎爾和適之貌此章以文勢(shì)推之喪下當(dāng)有如之何夫子曰字舊說謂記者之略亦或闕文歟又否則問當(dāng)作聞

賓客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯生既館之死則當(dāng)殯○應(yīng)氏曰朋友以義合謂之賓客者以自遠(yuǎn)方而來也

國(guó)子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨反壤樹之哉

國(guó)子高即成子高也○疏曰子高之意人死可惡故備飾以衣衾棺槨欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標(biāo)之哉國(guó)子意在於儉非周禮【馬氏曰古之人尤畧於死者衣之以薪葬諸中野而後世圣人特嚴(yán)慎終之禮故瓦棺圣周易之以棺桴棺槨為不足被之以柳翣易之以棺槨者言無使土侵膚被之以柳翣者言無使人惡於死凡此皆藏之弗得見者也周官冢人周爵等為之立封之度與其樹數(shù)故觀其封則知位秩之高下觀其樹則知命數(shù)之多寡所以遺後世子孫之識(shí)非以爲(wèi)觀美者也封之崇四尺孔子之所不廢而國(guó)子高非之亦異於禮矣】

孔子之喪有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰圣人之葬人與人之葬圣人也子何觀焉

延陵季子之葬其子夫子尚往觀之今孔子之葬燕人來觀亦其宜也然子夏之意以為圣人葬人則事皆合禮人之葬圣人則未必皆合於禮也故語之曰子以為圣人之葬人乎乃人之葬圣人也又何觀焉蓋謙辭也【長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於喪禮尤衆(zhòng)人之所欲觀者也故子思之喪母滕世子之葬定公四方猶且觀之況圣人之門人葬圣人乎此燕人所以來觀之】

昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也今一日而三斬板而已封尚行夫子之志乎哉此言封土有此四者之形封筑土為墳也若堂者如堂之基四方而高也坊堤也若坊者上平旁殺而南北長(zhǎng)也若覆夏屋者旁廣而卑也若斧者上狹如刃較之上三者皆用功力多而難成此則儉而易就故俗謂之馬鬛封馬鬃鬛之上其肉薄封形似之也今一日者謂今封筑孔子之墳不假多時(shí)一日之間三次斬板即封畢而已止矣其法側(cè)板於坎之兩旁而用繩以約板乃內(nèi)土於內(nèi)而筑之土與板平則斬繼約板之繩而升此板於所筑土之上又實(shí)土於中而筑之如此者三而墳成矣故云三斬板而已封也尚庶幾也乎哉疑辭亦謙不敢質(zhì)言也【長(zhǎng)樂陳氏曰孔子以時(shí)人之封過泰也故欲從其殺者而已門人以夫子之志於儉也故一日三斬板以行夫子之志而已門人於封則儉於披崇練旐則不儉者儉則行夫子之志不儉則行門人之志行夫子之志所以救時(shí)行門人之志所以尊師也】

婦人不葛帶

禮婦人之帶牡麻結(jié)本卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰以易去首之麻絰而麻帶不變所謂不葛帶也既練則男子除絰婦人除帶婦人輕首重要故也然此謂婦人居齊斬之服者如此若大功以下輕者至卒哭則并變?yōu)楦鹋c男子同

有薦新如朔奠

朔奠者月朔之奠也未葬之時(shí)大夫以上朔望皆有奠士則朔而已如得時(shí)新之味或五谷新熟而薦之則其禮亦如朔奠之儀也【金華應(yīng)氏曰薦新重時(shí)物也薦新於廟死者已遠(yuǎn)則感傷或淺薦新於殯其痛尚新則感傷必重朔祭謂之大奠其禮視大斂故薦新亦如之謂男女各即位內(nèi)外各從事而奠哭之儀如一也】

既葬各以其服除

三月而葬葬而虞虞而卒哭親重而當(dāng)變麻衰者變之其當(dāng)除者即自除之不俟主人卒哭之變也

池視重溜

疏曰池者柳車之池也重溜者屋之重溜也以木為之承於屋檐水溜入此木中又從木中而溜於地故云重溜也天子之屋四注四面皆有重溜諸侯四注而重溜去後大夫惟前後二士惟一在前生時(shí)屋有重溜故死時(shí)柳車亦象宮室而設(shè)池於車覆鼈甲之下墻帷之上蓋織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之曰池以象重溜也方面之?dāng)?shù)各視生時(shí)重溜

君即位而為椑歲一漆之藏焉

疏曰君諸侯也人君無論少長(zhǎng)體尊物備即位即造為親尸之棺蓋杝棺也漆之堅(jiān)強(qiáng)甓甓然故名椑每年一漆示如未成也藏焉者其中不欲空虛如急有待故藏物於中一說不欲令人見故藏之【嚴(yán)陵方氏曰椑即所謂親也君尊雖兇禮亦備豫焉】

復(fù)揳齒綴足飯?jiān)O(shè)飾帷堂并作

始死招魂之後用角柶拄尸之齒令開得飯含時(shí)不閉又用燕幾拘綴尸之兩足令直使著屨時(shí)不辟戾也飯者實(shí)米與貝于尸口中也設(shè)飾尸襲斂也帷堂堂上設(shè)帷也作起為也復(fù)至帷堂六事一時(shí)并起故云并作也儀禮亦總見一圖【山隂陸氏曰言復(fù)楔齒綴足飯?jiān)O(shè)飾此五事并作於帷堂之時(shí)】

父兄命赴者

疏曰生時(shí)與他人有恩識(shí)者今死則其家宜使人往相赴告士喪禮孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之也

君復(fù)於小寢大寢小祖大祖庫門四郊

天子之郭門曰臯門明堂位言魯之庫門即天子臯門是庫門者郭門也○疏君王侯也前曰廟後曰寢室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢小寢者高祖以下寢也王侯同大寢天子始祖之寢諸侯太祖之寢也小祖者高祖以下廟也王侯同太祖者天子始祖之廟諸侯太祖之廟也○馬氏曰寢所居處之地祖有所事之地門所出入之地郊所嘗至之地君復(fù)必於此者蓋魂氣之往亦未離生時(shí)熟習(xí)之地也觀此則死生之說可知矣○今按馬氏以小寢大寢為燕寢正寢與舊說異

喪不剝奠也與祭肉也與

剝者不巾覆也脯醢之奠不惡塵埃故可無巾覆凡覆之者必其有祭肉者也【廬陵胡氏曰牲肉不巾則塵蠅汚之】

既殯旬而布材與明器

材為槨之木也布者分列而暴乾之也殯後旬日即治此事禮獻(xiàn)材于殯門外注云明器之材此云材與明器者蓋二者之材皆乾之也

朝奠日出夕奠逮日

逮日及日之未落也○方氏曰朝奠以象朝時(shí)之食夕奠以象夕時(shí)之食孝子事死如事生也

父母之喪哭無時(shí)使必知其反也

未殯哭不絶聲殯後雖有朝夕哭之事然廬中思憶則哭小祥後哀至則哭此皆哭無時(shí)也使者受君之任使也小祥之後君有事使之不得不行然反必祭告俾親之神靈知其已反亦出必告反必面之義也

練練衣黃里縓緣

疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者以練為中衣黃里者黃為中衣里也正服不可變中衣非正服但承衰而已縓淺絳色緣謂中衣領(lǐng)及褎之緣也

葛要絰繩屨無絇

小祥男子去首之麻絰惟余要葛也故曰葛要絰繩屨者父母初喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨小祥受大功繩麻屨也無絇謂無屨頭飾也○朱子曰菅屨疏屨今不可考今略以輕重推之?dāng)厮ビ媒癫菪R衰用麻鞋可也麻鞋今卒伍所著者

角瑱

瑱充耳也吉時(shí)君大夫士皆有之所以掩於耳君用玉爲(wèi)之初喪去飾故無瑱小祥後微飾故用角為之也【馬氏曰哀痛至甚則耳無聞目無見也而哀殺則能有聞矣故又為角瑱以充之】

鹿裘衡長(zhǎng)袪袪裼之可也

疏曰冬時(shí)吉兇衣里皆有裘吉?jiǎng)t貴賤有異喪則同用鹿皮為之小祥之前裘狹而短袂又無袪小祥稍飾則更易作橫廣大者又長(zhǎng)之又設(shè)其袪也裼者裘上之衣吉時(shí)皆有喪後兇質(zhì)未有裼衣小祥後漸向吉故加裼可也按如此文明小祥時(shí)外有衰衰內(nèi)有練中衣中衣內(nèi)有裼衣裼衣內(nèi)有鹿裘鹿裘內(nèi)自有常著襦衣○今按袪者袖口也此所謂袪則是以他物為袖口之緣既袪以為飾故裼之可也【嚴(yán)陵方氏曰鹿裘以白鹿之皮為裘也凡此所以為易除之漸而已】

有殯聞遠(yuǎn)兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往三年之喪在殯不得出吊然於兄弟則恩義存焉故雖緦服兄弟之異居而遠(yuǎn)者亦當(dāng)往哭其喪若非兄弟則雖近不往【嚴(yán)陵方氏曰緦最服之輕者服之輕者服之輕猶必往況其重者乎蓋同姓之恩不得不為之隆故也鄰最居之近者居之近猶不往況其遠(yuǎn)者乎蓋異姓之恩不得不為之殺故也】

所識(shí)其兄弟不同居者皆吊

馮氏曰上二句既主生者出吊往哭為義則下一句文意當(dāng)同所識(shí)當(dāng)為句若所知之謂也死者既吾之所知識(shí)則其兄弟雖與死者不同居我皆當(dāng)?shù)踔猿赏鶃碇榱x也

天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周

水牛兕牛之革耐濕故以為親身之棺二革合被為一重杝木亦耐濕故次於革即前章所謂椑也梓木棺二一為屬一為大棺杝棺之外有屬棺屬棺之外又有大棺四者皆周言四重之棺上下四方悉周帀也帷槨不周下有茵上有抗席故也

棺束縮二衡三衽每束一

古者棺不用釘惟以皮條直束之二道橫束之三道衽形如今之銀則子兩端大而中小漢時(shí)呼為小要不言何物爲(wèi)之其亦木乎衣之縫合處曰衽以小要連合棺與蓋之際故亦名衽先鑿木置衽然後束以皮每束處必用一衽故云衽每束一也

柏槨以端長(zhǎng)六尺

天子以柏木為槨端猶頭也用柏木之頭為之其長(zhǎng)六尺

天子之哭諸侯也爵弁絰?衣

諸侯薨而赴於天子天子哭之爵弁?衣本士之祭服爵弁弁之色如爵也?衣絲衣也○鄭氏曰絰衍字也周禮王吊諸侯弁絰緦衰○疏曰天子至尊不見尸柩不吊服此遙哭之故不服緦衰而服爵弁?衣也

或曰使有司哭之

鄭氏曰非也哀戚之事不可虛【廬陵胡氏曰諸侯薨在國(guó)天子遙哭之不親見尸柩故不服緦衰吊而服士之祭服有司哭之非也惡夫涕之無從況使人乎】

爲(wèi)之不以樂食

疏曰此是記者之言非或人之說也

天子之殯也菆涂龍輴以槨加斧于槨上畢涂屋天子之禮也

疏曰菆叢也菆涂謂用木叢棺而四面涂之也龍輴殯時(shí)用輴車載柩而畫轅為龍也以槨者此叢木象槨之形也繡覆棺之衣為斧文先菆四面為槨使上與棺齊而上猶開以此棺衣從槨上入覆於棺故云加斧于槨上也畢盡也斧覆既竟又四注為屋以覆於上而下四面盡涂之也○今按菆涂龍輴是輴車亦在殯中非脫去輴車而殯棺也

唯天子之喪有別姓而哭

諸侯朝覲天子爵同則其位同今喪禮則分別同姓異姓庶姓使各相從而爲(wèi)位以哭也

魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父

作謚者先列其生之實(shí)行謂之誄大圣之行豈容盡列但言天不留此老成而無有佐我之位者以寓其傷悼之意而已耳稱孔丘者君臣之辭此與左傳之言不同○鄭氏曰尼父因其字以為之謚也【山隂陸氏曰據(jù)此左傳所録公誄之曰旻天不吊不憗遺一老俾屏余一人以在位不修春秋之辭也今記修之如此】

國(guó)亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於太廟三日君不舉或曰君舉而哭於后土

厭冠喪冠也說見曲禮盛饌而以樂侑食曰舉后土社也○應(yīng)氏曰哭於大廟者傷祖宗基業(yè)之虧損哭於后土者傷土地封疆之朘削也不舉自貶損也曰君舉者非也

孔子惡野哭者

所知吾哭諸野夫子嘗言之矣蓋哭其所知必設(shè)位而帷之以成禮此所惡者或郊野之際道路之間哭非其地又且倉卒行之使人疑駭故惡之也方氏說哭者呼滅子臯曰野哉孔子惡者以此恐未然

未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命

稅人以物遺人也未仕者身未尊顯故內(nèi)則不可專家財(cái)外則不可私恩惠也或有情義之所不得已而當(dāng)遺者則稱尊者之命而行之【嚴(yán)陵方氏曰未仕者則無祿故不敢稅人其或禮有所不可廢義有所不可免則以父兄之命而已】

士備入而後朝夕踴

國(guó)君之喪諸臣有朝夕哭踴之禮哭雖依次居位踴必相視為節(jié)不容有先後也士卑其入恒後士皆入則無不在者矣故舉士入為畢而後踴焉

祥而縞是月禫徙月樂

疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之○馬氏曰祥禫之制施於三年之喪則其月同施於期之喪則其月異雜記曰十一月而練十三月而祥十五月而禫此期之喪也父在為母有所屈三年所以為極而至於二十五月者其禮不可過以三年之愛而斷於期者其情猶可伸在禫月而樂者聽於人也在徙月而樂者作於己也【嚴(yán)陵方氏曰祥而縞即玉藻所謂縞冠素紕既祥之冠是也是月禫徙月樂者魯人朝祥而暮歌孔子以謂踰月則其善者以此】

君於士有賜帟

帟幕之小者置之殯上以承塵也大夫以上則有司供之士卑又不得自爲(wèi)故君於士之殯以帟賜之也

禮記大全卷三

卷四

<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全

　　欽定四庫全書

禮記大全卷四

明　胡廣等　撰

檀弓下

君之適長(zhǎng)殤車三乘公之庶長(zhǎng)殤車一乘大夫之適長(zhǎng)殤車一乘

此言送殤遣車之禮君謂國(guó)君亦或有地大夫通得稱君也公專言五等諸侯也十六至十九為長(zhǎng)殤葬此殤時(shí)柩朝廟畢將行設(shè)遣奠以奠之牲體公折包裹用此車載之以遣送死者故名遣車車制甚小以置之槨內(nèi)四隅不容大為之也禮中殤從上君適長(zhǎng)三乘則中亦三乘下則一乘也公庶長(zhǎng)一乘則中亦一乘下則無也大夫適長(zhǎng)一乘則中亦一乘下殤及庶殤并無也

公之喪諸達(dá)官之長(zhǎng)杖

方氏曰受命於君者其名達(dá)於上故謂之達(dá)官若府史而下皆長(zhǎng)官自辟除則不可謂之達(dá)矣受命於君者其恩厚故公之喪惟達(dá)官之長(zhǎng)杖○今按凡官皆有長(zhǎng)貳此以長(zhǎng)言則不及貳也【朱子曰達(dá)官謂得自通於君者如內(nèi)則公卿宰執(zhí)與六曹之長(zhǎng)九寺五監(jiān)之長(zhǎng)外則監(jiān)司郡 守得自通章奏於君者凡此皆杖次則不杖也】

君於大夫?qū)⒃岬蹯秾m及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之

吊於宮於其殯宮也出柩已行也孝子攀號(hào)不忍君命引之奪其情也引者三步即止君又命引之如是者三柩車遂行君即退去君來時(shí)不必恒在殯宮或當(dāng)柩朝廟之時(shí)亦如之或已出大門至平日待賓客次舍之處孝子哀而暫停柩車則亦如之

五十無車者不越疆而吊人

始衰之年不可以筋力為禮也

季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其喪也曾點(diǎn)倚其門而歌

季武子魯大夫季孫夙也蟜固人姓名點(diǎn)字晳曾子父也武子寢疾之時(shí)蟜固適有齊衰之服遂衣兇服而問疾且曰大夫之門不當(dāng)釋兇服惟君門乃說耳此禮將亡我之兇服以來欲以救此將亡之禮也武子善之言失禮之顯著者人皆可知若失禮之微細(xì)者惟君子乃能表明之也武子執(zhí)政人所尊畏固之為此欲以易時(shí)人之觀瞻據(jù)禮而行武子雖憾不得而罪之也若倚門而歌則非禮矣其亦狂之一端歟記者蓋善蟜固之存禮譏曾點(diǎn)之廢禮也

大夫吊當(dāng)事而至則辭焉吊於人是日不樂婦人不越疆而吊人行吊之日不飲酒食肉焉

大夫吊吊於上也大夫雖尊然當(dāng)主人有小斂大斂或殯之事而至則殯者以其事告之辭猶告也若非當(dāng)事之時(shí)則孝子下堂迎之婦人無外事故不越疆而吊是日不樂不飲酒食肉皆為余哀未忘也【長(zhǎng)樂陳氏曰婦人見兄弟可以及閾而不可以踰閾送迎可以及門而不可以出門吊人可以出門而不可以越疆許穆夫人歸唁於衛(wèi)而不可得則越疆而吊人如之何而可】

吊於葬者必執(zhí)引若從柩及壙皆執(zhí)紼

引引柩車之索也紼引棺索也○鄭氏曰示助之以力○疏曰吊葬本為助執(zhí)事故必相助引柩車凡執(zhí)引用人貴賤有數(shù)數(shù)足則余人皆散行從柩至下棺窆時(shí)則不限人數(shù)皆悉執(zhí)紼也引者長(zhǎng)遠(yuǎn)之名故在車車行遠(yuǎn)也紼是撥舉之義故在棺棺惟撥舉不長(zhǎng)遠(yuǎn)也【嚴(yán)陵方氏曰引在前屬之於車以道柩也紼在旁屬之於棺以弼柩也道柩者惟在用之而已弼柩者至下棺亦用焉故路雖不執(zhí)引而或從柩及壙亦皆執(zhí)紼也曲禮曰助葬者必執(zhí)紼蓋謂是矣】

喪公吊之必有拜者雖朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰臨

此謂國(guó)君吊其諸臣之喪吊後主人當(dāng)親往拜謝喪家若無主後必使以次疏親往拜若又無疏親則死者之朋友及同州同里及喪家典舍之人往拜亦可也寡君承事言來承助喪事此君語擯者傳命以入之辭主人曰臨者謝辱臨之重也

君遇柩於路必使人吊之

蕢尚畫宮受吊不如杞梁之妻知禮而此言吊於路何也蓋有爵者之喪當(dāng)以禮吊此謂臣民之微賤者耳禮不下庶人也言必使人吊者是泛言衆(zhòng)人之喪也【廬陵胡氏曰遇柩於路必使人吊之若齊侯哭敝無存之類】

大夫之喪庶子不受吊

大夫之喪適子為主拜賓或以他故不在則庶子不敢受吊不敢以卑賤為有爵者之喪主也

妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右使人立於門外告來者狎則入哭父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室

此聞妻兄弟之喪而未往吊時(shí)禮也父在己之父也為父後妻之父也門外之人以來吊者告若是交游習(xí)狎之人則徑入哭之情義然也○疏曰女子子適人者為昆弟之為父後者不降以其正故也故姊妹之夫?yàn)橹揿哆m室之中庭子為主者甥服舅緦故命己子為主受吊拜賓也袒免哭踴者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踴踴必先袒袒必先免故袒免哭踴也夫入門右者謂此子之父即哭妻兄弟者【嚴(yán)陵方氏曰哭諸異室者以其別於適也】

有殯聞遠(yuǎn)兄弟之喪哭于側(cè)室無側(cè)室哭于門內(nèi)之右同國(guó)則往哭之

側(cè)室者燕寢之旁室也門內(nèi)大門之內(nèi)也上篇言有殯聞遠(yuǎn)兄弟之喪雖緦必往其亦謂同國(guó)歟○方氏曰哭于側(cè)室欲其遠(yuǎn)殯宮也于門內(nèi)之右者不居主位示為之變也同國(guó)則往者以其不遠(yuǎn)也

子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以吊曾子曰我吊也與哉

以喪母之服而哭朋友之喪踰禮已甚故或人止之而曾子之意則曰我於子張之死豈常禮之吊而已哉今詳此意但以友義隆厚不容不往哭之又不可釋服而往但往哭而不行吊禮耳故曰我吊也與哉○劉氏曰曾子嘗問三年之喪吊乎夫子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而吊哭不亦虛乎既聞此矣而又以母喪吊友必不然也凡經(jīng)中言曾子失禮之事不可盡信此亦可見

有若之喪悼公吊焉子游擯由左

悼公魯君哀公之子擯贊相禮事也立者尊右子游由公之左則公在右為尊矣少儀云詔辭自右者謂傳君之詔命則詔命為尊故傳者居右時(shí)相喪禮者亦多由右故子游正之也

齊谷王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服

谷讀為告齊襄公夫人王姬卒在魯莊之二年赴告於魯其初由魯而嫁故魯君為之服出嫁姊妹大功之服禮也或人既不知此王姬乃莊公舅之妻而以為外祖母又不知外祖母服小功而以大功為外祖母之服其亦妄矣○鄭氏曰春秋周女由魯嫁卒則服之如內(nèi)女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之

晉獻(xiàn)公之喪秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人聞之亡國(guó)恒於斯得國(guó)恒於斯雖吾子儼然在憂服之中喪亦未可久也時(shí)亦不可失也孺子其圖之

獻(xiàn)公薨時(shí)重耳避亂在狄故穆公使人往吊之吊為正禮故以且曰起下辭寡人聞之者此使者傳穆公之言也恒於斯言常在此死生交代之際也儼然端靜持守之貌喪失位也喪不可久時(shí)不可失者勉其奔喪反國(guó)以謀襲位故言孺子其圖之也此時(shí)秦已有納之之志矣

以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為寶父死之謂何又因以為利而天下其孰能說之孺子其辭焉

舅犯重耳舅狐偃字子犯也公子既聞使者之言入以告之子犯犯言當(dāng)辭而不受可也失位去國(guó)之人無以為寶惟仁愛思親乃其寶也父死謂之何事正是兇禍大事豈可又因此兇禍以為反國(guó)之利而天下之人孰能解說我為無罪乎此所以不當(dāng)受其相勉反國(guó)之命也

公子重耳對(duì)客曰君惠吊亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私

公子既聞子犯之言乃出而答客惠吊亡臣重耳謝其來吊也不得與哭泣之哀言出亡在外不得居喪次也以為君憂者致君憂慮我也他志謂求位之志辱君惠吊之義也不私不再與使者私言也

子顯以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則遠(yuǎn)利也

鄭注用國(guó)語知使者為公子縶字子韅故讀顯為韅也喪禮先稽顙後拜謂之成拜為後者成拜所以謝吊禮之重今公子以未為後故不成拜也愛父猶言哀痛其父也不私與使者言是無反國(guó)之意是遠(yuǎn)利也愛父遠(yuǎn)利皆仁者之事故稱之曰仁夫公子重耳【嚴(yán)陵方氏曰孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣不仁而得天下者未之有也夫不仁猶或有得國(guó)者而況於仁乎觀重耳拒秦穆公之言則其仁可知矣故終能霸有全晉然重耳之所為特受之於舅犯而已向使自得於天資非由於人授推是以為國(guó)則一語一默一動(dòng)一靜無非仁也又安得孔子有譎而不正之譏哉】

帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也

禮朝夕哭殯之時(shí)必褰開其帷敬姜哭其夫穆伯之殯乃以避嫌而不復(fù)褰帷自此以後人皆傚之故記者云非古也穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也【張子曰敬姜早寡晝哭以避嫌帷殯或亦避嫌表夫之遠(yuǎn)色也】

喪禮哀戚之至也節(jié)哀順變也君子念始之者也孝子之哀發(fā)於天性之極至豈可止遏圣人制禮以節(jié)其哀蓋順以變之也言順孝子之哀情以漸變而輕減也始猶生也生我者父母也毀而滅性是不念生我者矣【嚴(yán)陵方氏曰始而生之者親也終而成之者子也茍過於哀而不知變則或以死傷生矣故節(jié)哀順變者以君子念始之者也○臨川吳氏曰順變二字釋節(jié)哀之義順謂順孝子哀心不沮止之然為之節(jié)使之雖哀而有變則其哀不至過甚傷生也】

復(fù)盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也

行禱五祀而不能囘其生又為之復(fù)是盡其愛親之道而禱祠之心猶未忘於復(fù)之時(shí)也望反諸幽望其自幽而反也鬼神處幽暗北乃幽隂之方故求諸鬼神之幽者必向北也【嚴(yán)陵方氏曰孝子之事親固有愛之道及其死也猶復(fù)以冀其復(fù)生則愛之道於是為盡故曰盡愛之道也冀其復(fù)生固所以有禱祠之禮也特有是心而故曰有禱祠之心者莊子曰鬼神守其幽則幽者鬼神之道也復(fù)之時(shí)望其?氣自幽而反故曰望反諸幽南為陽有明之義北為隂有幽之義故曰北面求諸幽也】

拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也

隱痛也稽顙者以頭觸地?zé)o復(fù)禮容就拜與稽顙言之皆為至痛而稽顙則尤其痛之甚者也【嚴(yán)陵方氏曰孝子哀痛之容有若手之辟足之踴口之哭目之泣鼻之洟故非一類特不若稽顙之為甚爾】

飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾

實(shí)米與貝于死者口中不忍其口之虛也此不是用飲食之道但用此美潔之物以實(shí)之焉爾【嚴(yán)陵方氏曰弗忍虛則無致死之不仁不以食道則無致生之不智】

銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識(shí)之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳

士喪禮銘曰某氏某之柩初置于檐下西階上及為重畢則置於重殯而卒涂始樹於肂坎之東疏云士長(zhǎng)三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺若不命之士則以緇長(zhǎng)半幅?末長(zhǎng)終幅廣三寸半幅一尺也終幅二尺也是總長(zhǎng)三尺夫愛之而錄其名敬之而盡其道曰愛曰敬非虛文也【嚴(yán)陵方氏曰凡銘皆所以為名明旌謂之銘故男子書名焉夫愛之則不忍忘故為旌以錄死者之名敬之則不敢遺送死之道所以為盡也李氏曰葬埋謹(jǐn)藏其形也祭祀謹(jǐn)事其神也銘誄系世謹(jǐn)傳其名也以傳其名故曰錄之事死而至於傳其名故曰盡其道】

重主道也殷主綴重焉周主重徹焉

禮注云士重木長(zhǎng)三尺始死作重以依神雖非主而有主之道故曰主道也殷禮始?xì)洉r(shí)置重于殯廟之庭暨成虞主則綴此重而懸於新死者所殯之廟周人虞而作主則徹重而埋之也【嚴(yán)陵方氏曰重設(shè)於始死之時(shí)主立於既虞之後則重非主也有主之道爾殷雖作主矣猶綴重以懸於廟不忍棄之也周既作主矣重遂徹而埋於土不敢瀆之也不忍棄之者所以致其愛而質(zhì)故殷人行之不敢瀆之者所以致其敬而文故周人行之夫重與主皆所以依神而已或曰重或曰主何也始死而未葬則有柩矣有柩而又設(shè)重所以為重也既有廟矣有廟而必立主是為主也】

奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也鄭氏曰哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已○方氏曰士喪禮有素俎士虞禮有素幾皆其哀而不文故也喪葬兇禮故若是至於祭祀之吉禮則必自盡以致其文焉故曰唯祭祀之禮主人自盡焉爾然主人之自盡亦豈知神之所享必在於此乎且以表其心而已耳【臨川吳氏曰虞以前親喪未久奠而不謂之祭其奠也非不敬其親也哀心特甚禮尚質(zhì)樸無心於飾故用素器虞以後親喪漸久卒祔練祥雖猶在喪制之中然已是祭祀之禮其祭祀也非不哀其親也敬心加隆非如初喪之素器也然其盡禮而漸文豈是為死者真能來享而然亦自盡其禮以致敬親之心焉爾大槩喪主於哀祭主於敬故喪奠以素器之質(zhì)而見其哀祭祀則盡禮之文以寓其敬】

辟踴哀之至也有算為之節(jié)文也

疏曰撫心為辟跳躍為踴是哀痛之至極若不裁限恐傷其性故有算以為之凖節(jié)每一踴三跳三踴九跳為一節(jié)士三日有三次踴大夫四日五踴諸侯六日七踴天子八日九踴故云為之節(jié)文也

袒括發(fā)變也慍哀之變也去飾去美也袒括發(fā)去飾之甚也有所袒有所襲哀之節(jié)也

疏曰袒衣括發(fā)形貌之變也悲哀慍恚哀情之變也去其尋常吉時(shí)之服飾是去其華美也去飾雖多端惟袒而括發(fā)又去飾之中最甚者也理應(yīng)常袒何以有袒時(shí)有襲時(shí)蓋哀甚則袒哀輕則襲哀之限節(jié)也【嚴(yán)陵方氏曰有算則有節(jié)有節(jié)則文無節(jié)則質(zhì)故謂之節(jié)文袒則去其衣括發(fā)則投其冠衣冠者人之常服而已故曰袒括發(fā)變也發(fā)於聲音見於衣服而生於隂者此哀之常也及有感而慍以至於辟踴者陽作之也此其變歟故曰慍哀之變也經(jīng)曰慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴蓋謂是矣】

弁絰葛而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬

居喪時(shí)冠服皆純兇至葬而吾親托體地中則當(dāng)以禮敬之心接於山川之神也於是以絹素為弁如爵弁之制以葛為環(huán)絰在首以送葬不敢以純兇之服交神者示敬也故曰有敬心焉【嚴(yán)陵方氏曰與神交之道則心主乎敬失厭冠麻絰居喪之禮也至於葬則以弁易冠以葛易麻者示敬故也子游曰飯於牖下小斂於戶內(nèi)大斂於阼殯於客位袒於庭葬於墓所以即遠(yuǎn)也比至於葬則即遠(yuǎn)之至矣故以神道交之】

歠主人主婦室老為其病也君命食之也

疏曰親葬歠粥之時(shí)主人亡者之子主婦亡者之妻無則主人之妻也室老家之長(zhǎng)相此三人并是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必命之食疏飯也若士喪君不命也喪大記言主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前

反哭升堂反諸其所作也主婦入於室反諸其所養(yǎng)也此堂與室皆謂廟中也卒窆而歸乃反哭於祖廟其二廟者則先祖後禰所作者平生祭祀冠昏所禮之處也所養(yǎng)者所饋食供養(yǎng)之處也【朱子曰須知得此意思則所謂踐其位行其禮等事行之方安方見得繼志述事之事】

反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚賓之吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙當(dāng)此之時(shí)亡矣失矣不可復(fù)見吾親矣哀痛於是為甚也賓吊畢而出主人送于門外遂適殯宮即先時(shí)所殯正寢之堂也

殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾從周殷之禮窆畢賓就墓所吊主人周禮則俟主人反哭而後吊孔子謂殷禮太質(zhì)慤者蓋親之在土固為可哀不若求親於平生居止之所而不得其哀為尤甚也故吊於墓者不如吊於家者之情文為兼盡故欲從周也【嚴(yán)陵方氏曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡亡則哀為甚矣故反哭之時(shí)有吊禮焉問喪曰入門而弗見也上堂而弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復(fù)見矣故哭泣辟踴盡哀而止矣大宗伯以喪禮哀死亡蓋死亡之別如此既封而吊者受吊於壙也反哭而吊者受吊於家也夫吊也者所以吊其哀而已葬雖為哀然不若反哭之哀為甚此孔子所以謂殷為己慤周人吊於家示民不借也子云死民之卒事也吾從周其言蓋本諸此】

葬於北方北首三代之達(dá)禮也之幽之故也

北方國(guó)之北也殯猶南首未忍以鬼神待其親也葬則終死事矣故葬而此首三代通用此禮也南方昭明北方幽暗之幽釋所以北首之義【嚴(yán)陵方氏曰南方以陽而明北方以隂而幽人之生也則自幽而出乎明故生者南鄕及其死也則自明而反乎幽故死者北首凡以順隂陽之理而已三代之禮雖有文質(zhì)之變至於葬之北方北首則通而行之者皆所以順?biāo)勒咧春跤墓室病?/p>

既封主人贈(zèng)而祝宿虞尸

柩既至城門公使宰夫贈(zèng)玄纁束既窆則用此玄纁贈(zèng)死者於墓之野此時(shí)祝先歸而肅虞祭之尸矣宿讀為肅進(jìn)也虞猶安也葬畢迎精而反日中祭之於殯宮以安之也男則男子為尸女則女子為尸尸之為言主也不見親之形容心無所系故立尸使之著死者之服所以使孝子之心主於此也禫祭以前男女異尸異幾祭於廟則無女尸而幾亦同矣少牢禮云某妃配是男女共尸

既反哭主人與有司視虞牲有司以幾筵舍奠於墓左反日中而虞

士之禮虞牲特豕幾所以依神筵坐神之席也席敷陳曰筵孝子先反而視牲別令有司釋奠以禮地神為親之托體於此也舍讀為釋奠者置也釋置此祭饌也墓道向南以東為左待此有司之反即於日中時(shí)虞祭也

葬日虞弗忍一日離也

鄭氏曰弗忍其無所歸

是日也以虞易奠卒哭曰成事

始死小斂大斂朝夕朔月朝祖賵遣之類皆喪奠也此日以虞祭代去喪奠故曰以虞易奠也卒哭曰成事者蓋祝辭曰哀薦成事也祭以告為成卒哭之祭乃吉祭故也【嚴(yán)陵方氏曰既封而贈(zèng)則虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉主人不親舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而後虞祭者葬禮畢然後敢成葬反之禮也故弗忍一日離其親故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也】

是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父

吉祭卒哭之祭也喪祭虞祭也卒哭在虞之後故云以吉祭易喪祭也祔之為言祔也祔祭者告其祖父以當(dāng)遷他廟而告新死者以當(dāng)入此廟也禮云明日以其班祔明日者卒哭之次日也卒哭時(shí)告于新主曰哀子某來日隮祔爾于爾皇祖某甫及時(shí)則奉新主入祖之廟而并告之曰適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫孫必祔祖者昭穆之位同所謂以其班也畢事虞主復(fù)于寢三年喪畢遇四時(shí)之吉祭而後奉新主入廟也虞祭間一日而卒哭與祔則不間日

其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日未有所歸也

上文所言皆據(jù)正禮此言變者以其變易常禮也所以有變者以有他故未及葬期而即葬也據(jù)士禮速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可無祭之往也虞往至吉祭其禮如何曰虞後比至於祔遇剛?cè)斩B接其祭若丁日葬則己日再虞後虞改用剛?cè)談t庚日三虞也此後遇剛?cè)談t祭至祔而後止此孝子不忍使其親一日無所依歸也

殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷

孝經(jīng)曰為之宗廟以鬼享之孔子善殷之祔者以不急於鬼其親也【藍(lán)田呂氏曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除喪主未退於新廟故以其主附藏于祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷於新廟故謂之祔左氏傳曰君薨祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟周人未葬奠於殯虞則立尸有幾筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主於祔之廟至除喪然後主遷新廟以時(shí)而烝嘗禘焉不立主者祔亦然士虞禮及雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則未練以前猶祭于寢有未忍遽改之心此孔子所以善殷】

君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異於生也喪有死之道焉先王之所難言也

桃性辟惡鬼神畏之王莽惡高廟神靈以桃湯灑其壁茢苕帚也所以除穢巫執(zhí)桃祝執(zhí)茢小臣執(zhí)戈蓋為其有兇邪之氣可惡故以此三物辟祓之也臨生者則惟執(zhí)戈而已今加以桃茢故曰異於生也君使臣以禮死而惡之豈禮也哉然人死斯惡之矣故喪禮實(shí)有惡死之道焉先王之所不忍言也

喪之朝也順?biāo)勒咧⑿囊财浒щx其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬

子之事親出必告反必面今將葬而奉柩以朝祖固為順?biāo)勒咧⑿娜磺笾勒咧囊嘧园溥`離寢處之居而永棄泉壤之下亦欲至祖考之廟而訣別也殷尚質(zhì)敬鬼神而遠(yuǎn)之故大斂之後即奉柩朝祖而遂殯於廟周人則殯於寢及葬則朝廟也

孔子謂為名器者知喪道矣備物而不可用也

此孔子善夏之用明器從葬

哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉

此孔子非殷人用祭器從葬以人從死曰殉殆幾也用其器則近於用人

其曰明器神明之也涂車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉謂之明器者是以神明之道待之也涂車以泥為車也束草為人形以為死者之從衛(wèi)謂之芻靈畧似人形而已亦明器之類也中古為木偶人謂之俑則有面目機(jī)發(fā)而太似人矣故孔子惡其不仁知末流必有以人殉葬者○趙氏曰以木人送葬設(shè)機(jī)而能俑跳故名之曰俑【嚴(yán)陵方氏曰喪之為道所以致之於死生之間明器者若前經(jīng)所謂竹不成用瓦不成味之類是矣孟子引孔子之言曰始作俑者其無後乎其言蓋本於此】

穆公問於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進(jìn)人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進(jìn)人若將加諸膝退人若將隊(duì)諸淵毋為戎首不亦善乎又何反服之禮之有

穆公魯君哀公之曾孫為舊君服見儀禮齊衰章孟子言三有禮則為之服寇讐何復(fù)之有與此章意似隊(duì)諸淵言置之死地也戎首為寇亂之首也【長(zhǎng)樂陳氏曰義起於情之所及而不起於情之所不及禮生於義之所加而不生於義之所不加故因情以為義而義所以行情因義以為禮而禮所以行義人臣之去國(guó)有為舊君之服者有不為舊君之服者凡視情與義如何耳古者進(jìn)人以禮進(jìn)之以誠(chéng)之所樂與也退人以禮退之以勢(shì)之所不得已也今也引之唯恐其不高則若加諸膝擠之唯恐其不深則若隊(duì)諸淵服與不服所以異也穆公居今之世反古之道而欲責(zé)今之臣行古之禮不亦誤乎】

悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之達(dá)禮也

悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名強(qiáng)敬子武伯之子名捷

吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食三臣仲孫叔孫季孫之三家也敬子言我三家不能居公室而以臣禮事君者四方皆知之矣勉強(qiáng)食粥而為毀瘠之貌我雖能之然豈不使人疑我非以哀戚之真情而處此瘠乎不若違禮而食食也○應(yīng)氏曰季子之問有君子補(bǔ)過之心而孟氏之對(duì)可謂小人之無忌憚?wù)咭印緩]陵胡氏曰食食不食粥非也禮小祥則飯素食】

衛(wèi)司徒敬子死子夏吊焉主人未小斂絰而往子游吊焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰

司徒以官為氏也主人未小斂則未改服故吊者不絰子夏絰而往吊非也其時(shí)子游亦吊俟其小斂後改服乃出而加絰反哭之則中於禮矣

曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反

晏子齊大夫曾子稱其知禮謂禮以恭敬為本也有若之言則曰狐裘貴在輕新乃三十年而不易是儉於己也遣車一乘儉其親也禮窆後有拜賓送賓等禮晏子窆訖即還儉於賓也此三者皆以其儉而失禮者也

國(guó)君七個(gè)遣車七乘大夫五個(gè)遣車五乘晏子焉知禮遣車之?dāng)?shù)天子九乘諸侯七乘大夫五乘天子之士三乘諸侯之士無遣車也大夫以上皆太牢士少牢個(gè)包也凡包牲皆取下體每一牲取三體前脛?wù)廴”勰炨崦務(wù)廴△郎倮味鼊t六體分為三個(gè)太牢三牲則九體大夫九體分為十五段三段為一包凡五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七段凡九包每遣車一乘則載一包也

曾子曰國(guó)無道君子恥盈禮焉國(guó)奢則示之以儉國(guó)儉則示之以禮

曾子主權(quán)有子主經(jīng)是以二端之論不合【嚴(yán)陵方氏曰以齊國(guó)之無道而以盈為恥以齊國(guó)之奢而欲示之儉則儉於其身庶幾其可也儉於其親不亦甚乎昔管仲有反坫塞門孔子亦以為不知禮則二子所為雖不同其為不知禮一也然以禮與其奢也寧儉言之則晏子之失猶為愈矣】

國(guó)昭子之母死問於子張?jiān)辉峒澳鼓凶計(jì)D人安位子張?jiān)凰就骄醋又畣史蜃酉嗄凶游鬣x婦人東鄕國(guó)昭子齊大夫葬其母以子張相禮故問之夫子孔子也主人家男子皆西向婦人皆東向而南賓在衆(zhòng)主人之南女賓在衆(zhòng)婦之南禮也

曰噫母曰我喪也斯沾爾專之賓為賓焉主為主焉婦人從男子皆西鄕

昭子聞子張之言嘆息而止之言我為大夫齊之顯家今行喪禮人必盡來覘視當(dāng)有所更改以示人豈宜一循舊禮爾當(dāng)專主其事使賓自為賓主自為主可也於是昭子家婦人既與男子同居主位而西鄕而女賓亦與男賓同居賓位而東鄕矣斯盡也沾讀為覘此記禮之變【嚴(yán)陵方氏曰禮之辨異尤重於男女之際雖在喪紀(jì)憂遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至於葬男子則西鄕而位乎東婦人則東鄕而位乎西凡以辨隂陽之義而已司徒敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國(guó)昭子徒為賓主之辨曾無男女之別則其失禮也不亦宜乎】

穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣哭夫以禮哭子以情中節(jié)矣故孔子美之【嚴(yán)陵方氏曰經(jīng)曰寡婦不夜哭蓋其遠(yuǎn)嫌之道不得不然爾穆伯之於敬姜夫也故居其喪止於晝哭而不嫌於薄文伯之於敬姜子也故居其喪晝夜哭而不嫌於厚此孔子所以謂之知禮也】

文伯之喪敬姜據(jù)其床而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而內(nèi)人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫

以為賢人必知禮矣故凡我平日出入公室未嘗與俱而觀其所行蓋信其賢而知禮也至死而覺其曠禮故嘆恨之○鄭氏曰季氏魯之宗卿敬姜有會(huì)見之禮【嚴(yán)陵方氏曰曠與無曠庶官之曠同言虛其道而不行行哭有行哭泣之禮也】

季康子之母死陳褻衣敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來?衣何為陳於斯命徹之

敬姜康子之從祖母也○應(yīng)氏曰敬姜森然法度之語

有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踴也予欲去之久矣情在於斯其是也夫有子言喪禮之有踴我常不知其何為而然壹者專一之義猶常也我久欲除去之矣今見孺子之號(hào)墓若此則哀情之在於此踴亦如此孺子之慕也夫

子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然

子游言先王制禮使賢者俯而就之不肖者企而及之慮賢者之過於情也故立為哭踴之節(jié)所以殺其情故曰禮有微情者微猶殺也慮不肖者之不及情也故為之興起衰絰之物使之睹服思哀故曰有以故興物者此二者皆制禮者酌人情而為之也若直肆己情徑率行之或哀或不哀漫無制節(jié)則是戎狄之道矣中國(guó)禮義之道則不如是也

人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣品節(jié)斯斯之謂禮

此言樂極生哀之情但舞斯慍一句終是可疑今且據(jù)疏劉氏欲於猶斯舞之下增一矣字而刪舞斯慍三字今亦未敢從○疏曰喜者外境會(huì)心之謂斯語助也陶謂欝陶心初悅而未暢之意欝陶之情暢則口歌詠之也詠歌不足漸至動(dòng)搖身體乃至起舞足蹈手揚(yáng)樂之極也外境違心之謂慍凡喜怒相對(duì)哀樂相生若舞節(jié)形疲厭倦事與心違所以者怒生慍怒之生由於舞極故曲禮云樂不可極也此凡九句首末各四句是哀樂相對(duì)中間舞斯慍一句是哀樂相生慍斯戚者怒來觸心憤恚之余轉(zhuǎn)為憂戚憂戚轉(zhuǎn)深因發(fā)嘆息嘆恨不泄遂至撫心撫心不泄乃至跳踴奮擊亦哀之極也故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倏啼歘咲今若品節(jié)此二涂使踴舞有數(shù)則能久長(zhǎng)故云斯之謂禮品階格也節(jié)制斷也○孫氏曰當(dāng)作人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣蓋自喜至蹈凡六變自悲至踴亦六變此所謂孺子慕者之真情也舞蹈辟踴皆本此情圣人於是為之節(jié)【李氏曰禮者節(jié)文之也有節(jié)故有微情者有文故有興物者直情則無節(jié)徑行則無文故曰戎狄之道也唯有節(jié)故陶不至于詠詠不至于舞舞不至于慍慍不至于踴此所以微情唯有文故制絞衾設(shè)婁翣以使弗惡脯醢之奠遣而行之葬而食之使人弗倍此所以興物也○嚴(yán)陵方氏曰隂陽之理憂樂之情固常如此則理雖經(jīng)而為三百曲而為三千不過品於斯節(jié)於斯而已品於斯故所施之上下有常節(jié)於斯故所處之多少無失故曰品節(jié)斯斯之謂禮】

人死斯惡之矣無能也斯倍之矣是故制絞衾設(shè)婁翣為使人勿惡也

以其死而惡之以其無能而倍之恐太古而無禮之時(shí)人多如此於是推原圣人所以制禮之初意止為使人勿惡勿倍而已絞衾以飾其體蔞翣以飾其棺則不見死者之可惡矣【廬陵胡氏曰倍與背同古字多假借】

始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺於禮者亦非禮之訾也

始死即為脯醢之奠將葬則有包裹牲體之遣既葬則有虞祭之食何嘗見死者享之乎然自上世制禮以來未聞?dòng)猩岫粸檎邽榇藙t報(bào)本反始之思自不能已矣豈復(fù)有倍之之意乎先王制禮其深意蓋如此今子刺喪之踴而欲去之者亦不足以為禮之疵病也

吳侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何

魯哀公元年吳師侵陳斬祀伐祠祀之木也殺厲殺疫病之人也大宰行人皆官名夫差吳子名是夫猶言此人指嚭也多言猶能言也盍何不也嘗試也師必有名者言出師伐人必得彼國(guó)之罪以顯我出師之名也今衆(zhòng)人稱我?guī)熤^之何名乎

大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎

二毛班白之人也子謂所獲臣民也還其侵略之地縱其俘獲之民是矜而赦之矣豈可又以無名之師議之乎此言嚭善於辭令故能救敗亡之禍○石梁王氏曰是時(shí)吳亦有大宰嚭如何【鄱陽胡氏曰按嚭乃吳夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳臣也記禮者簡(jiǎn)冊(cè)差互故更錯(cuò)其名當(dāng)云陳行人儀使於師夫差使大宰嚭?jiǎn)栔松浦倚鞔呵镌娨故乱鄧L辨正云】

顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息

顔丁魯人皇皇猶棲棲也望望往而不顧之貌慨感悵之意始死形可見也既殯柩可見也葬則無所見矣如有從而弗及似有可及之處也葬後則不復(fù)如有所從矣故但言如不及其反又云而息者息猶待也不忍決忘其親猶且行且止以待其親之反也蓋葬者往而不反然孝子於迎精而反之時(shí)猶如有所疑也

子張問曰書云高宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年言乃讙者命令所布人心喜悅也【嚴(yán)陵方氏曰天子之適子曰太子諸侯之適子曰世子得世國(guó)故也於天子亦稱世子者則以世天下言之爾故稱王以別之亦猶王制於諸侯亦稱太子必稱羣后以別之也】

知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調(diào)侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歷階而升酌曰曠飲斯又酌曰調(diào)飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出知悼子晉大夫名罃平公晉侯彪也凡三酌者既罰二子又自罰也

平公呼而進(jìn)之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也太師也不以詔是以飲之也

言爾之初入我意爾必有所諫教開發(fā)於我我是以不先與爾言乃三酌之後竟不言而出爾之飲曠何說也蕢言桀以乙卯日死紂以甲子日死謂之疾日故君不舉樂在堂在殯也況君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂悼子在殯而可作樂燕飲乎桀紂異代之君悼子同體之臣故以為大於子卯也詔告也罰其不告之罪也

爾飲調(diào)何也曰調(diào)也君之?臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也

言調(diào)為近習(xí)之臣貪於一飲一食而忘君違禮之疾故罰之也

爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也

非猶不也宰夫職在刀匕今乃不專供刀匕之職而敢與知諫爭(zhēng)防閑之事是侵官矣故自罰也

平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚(yáng)觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至於今既畢獻(xiàn)斯揚(yáng)觶謂之杜舉

揚(yáng)觶舉觶也盥洗而後舉致潔敬也平公自知其過既命蕢以酌又欲以此爵為後世戒故記者云至今晉國(guó)行燕禮之終必舉此觶謂之杜舉者此言觶乃昔者杜蕢所舉也春秋傳作屠蒯文亦不同【長(zhǎng)樂陳氏曰先王制為喪臣之禮於服則衰絰於膳則不舉於樂則弛縣以至與斂往吊莫不盡禮是以柳莊之卒衛(wèi)獻(xiàn)公不釋祭服而往襚叔弓之卒隱公不與斂仲遂之卒宣公猶繹而萬入君子非之然則悼子之未葬平公飲酒至於鼓鐘其可乎此杜蕢所以升酌而譏之也非杜蕢不能改平公之過於羣臣不言之際非平公不能彰杜蕢之善於後世矣蓋杜蕢之所存者忠也所敢為者勇也平公之知悔者智也不掩人者義也皆禮之所與也然平公賢孟子而終於不可見尊亥唐而終於不共治則所謂智而且義者蓋亦勉強(qiáng)之而己左傳謂屠蕢責(zé)樂工以不聰責(zé)嬖叔以不明責(zé)己以不善味其言雖不同其實(shí)一也噫三代之季賢者陸沉多矣及不得已然後出而見於世故讓爵見於屠羊非書見於劉輪守官見於虞人商歌見於飯牛則善諫見於宰夫不為過矣】

公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡於君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者

文子衛(wèi)大夫名拔君靈公也大夫士三月而葬有時(shí)猶言有數(shù)也死則諱其名故為之謚所以代其名也

君曰昔者衛(wèi)國(guó)兇饑夫子為粥與國(guó)之餓者是不亦惠乎昔者衛(wèi)國(guó)有難夫子以其死衛(wèi)寡人不亦貞乎夫子聽衛(wèi)國(guó)之政修其班制以與四鄰交衛(wèi)國(guó)之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子

魯昭公二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶時(shí)齊豹作亂公如死焉此衛(wèi)國(guó)之亂也班者尊卑之次制者多寡之節(jié)因舊典而修舉之也據(jù)先後則惠在前論小功則貞為重故不曰惠貞而曰貞惠也此三字為諡而惟稱文子者鄭云文足以兼之

石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛(wèi)人以龜為有知也

駘仲衛(wèi)大夫曰沐浴佩玉則兆卜人之言也○方氏曰兆亦有兇卜者以求吉為主故經(jīng)以兆言吉也【長(zhǎng)樂陳氏曰五人者有意於得而不兆祁子無意於得而兆故衛(wèi)人以龜為有知蓋溺於利而忘義蔽於情而忘禮者人謀之所不與而鬼謀之所違篤於義而不謀利專於禮而不徇情者人謀之所與而鬼謀之所從豈非所謂天地自然之道人事必然之理哉○嚴(yán)陵方氏曰曲禮曰居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴非有創(chuàng)痬固不可以沐浴矣玉藻云凡帶必有佩玉唯喪否非去喪固不可以佩玉矣執(zhí)親之喪而沐浴佩玉是忘孝忘禮也唯石祁子不為之龜之獨(dú)兆於祁子其有知也哉】

陳子車死於衛(wèi)其妻與其家大夫謀以殉葬定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養(yǎng)於下請(qǐng)以殉葬

子車齊大夫子亢其兄弟即孔子弟子子禽也疾時(shí)不在家家人不得以致其養(yǎng)故云莫養(yǎng)於下也於是欲殺人以殉葬定謂已議定所殺之人也

子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當(dāng)養(yǎng)者孰若妻與宰得已則吾欲己不得已則吾欲以二子者之為之也於是弗果用

宰即家大夫也二子謂妻與宰也子亢若但言非禮未必能止之今以當(dāng)養(yǎng)者為當(dāng)殉則不期其止而自止矣【嚴(yán)陵方氏曰以生者而從之於死則傷乎不仁於死者而養(yǎng)之以生則傷乎不知非君子之所當(dāng)為也子亢以養(yǎng)拒之不亦宜乎】

子路曰傷哉貧也生無以為養(yǎng)死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財(cái)斯之謂禮

世固有三牲之養(yǎng)而不能歡者亦有厚葬以為觀美而不知?於僭禮之罪者知此則孝與禮可得而盡矣又何必傷其貧乎還葬說見上篇【長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於親以其所以養(yǎng)則養(yǎng)在志不在體以其所以葬則葬在誠(chéng)不在物茍養(yǎng)在體不在志則雖三牲不足以為孝葬在物不在誠(chéng)則雖醯醢百甕不足以為禮若然則富者不足矜貧者不足傷要在自盡而已○嚴(yán)陵方氏曰子路於生曰養(yǎng)於死曰禮則知所謂禮者喪葬之禮言喪葬則知所謂養(yǎng)者亦無非禮矣語云生事之以禮死葬之以禮是矣孔子又變養(yǎng)言孝者主盡其歡言之也盡其歡者存乎情故以孝言稱其財(cái)者存乎物故以禮言啜飲止以菽水言之者菽不若稻梁之甘水不若酒醴之美則以見盡其歡者在乎養(yǎng)志不在養(yǎng)口體而已】

衛(wèi)獻(xiàn)公出奔反於衛(wèi)及郊將班邑於從者而後入柳莊曰如皆守社稷則孰執(zhí)羈靮而從如皆從則孰守社稷君反其國(guó)而有私也毋乃不可乎弗果班

獻(xiàn)公以魯襄十四年奔齊二十六年歸衛(wèi)羈所以絡(luò)馬靮所以鞚馬莊之意謂居者行者均之為國(guó)不當(dāng)獨(dú)賞從者以示私恩【長(zhǎng)樂陳氏曰楚昭王之賞從亡而及於屠羊說晉文公之賞從亡而辭見守藏者衛(wèi)獻(xiàn)公之厚從亡而及郊將班邑是皆徇於私而不知公蔽於邇而不知遠(yuǎn)也蓋居者守君之社稷行者執(zhí)君之羈靮其勞逸雖殊而功之所施則一豈可厚此而薄彼哉此柳莊所以諫獻(xiàn)公也臧武仲曰衛(wèi)公之奔有太叔儀以守有母弟鱄以出或撫其內(nèi)或營(yíng)其外其無歸乎是內(nèi)外之功一也○嚴(yán)陵方氏曰獻(xiàn)公之反國(guó)將班邑於從者而後入則是私於從己之眤而忘保國(guó)之大矣豈所以合天下之公義哉】

衛(wèi)有太史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當(dāng)祭必告公再拜稽首請(qǐng)於尸曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請(qǐng)往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也

以衣服贈(zèng)死者曰襚裘縣潘二邑名萬子孫謂莊之後世也莊之疾公嘗命其家若當(dāng)疾亟之時(shí)我雖在祭祀亦必入告及其死也果當(dāng)公行事之際遂不釋祭服而往因釋以襚之又賜之二邑此雖見國(guó)君尊賢之意然棄祭事而不終以諸侯之命服而襚大夫書封邑之劵而納諸棺皆非禮矣

陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺

屬如周禮屬民讀法之屬猶合也聚也記者善尊己守正而不從其父之亂命【長(zhǎng)樂陳氏曰君子將死不忘乎利人小人將死不忘乎利己故成子高之寢疾則擇不食之地以自葬孟僖子之將死則明仲尼之道以教子曾子之將死則稱君子之道以教人此不忘乎利人者也魏顆之病欲以妾為殉陳乾昔之病欲以婢夾己此不忘乎利己者也乾昔之子終不從其亂命其過秦康公遠(yuǎn)矣】

仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去龠仲尼曰非禮也卿卒不繹

仲遂魯莊公子?xùn)|門襄仲也為魯卿垂齊地名祭宗廟之明日又設(shè)祭禮以尋繹昨日之祭謂之繹殷謂之肜言壬午則正祭辛巳日也萬舞執(zhí)干以舞也龠舞吹龠以舞也萬入去龠者言此繹祭時(shí)以仲遂之卒但用無聲之干舞以入去有聲之龠舞而不用也○陳氏曰春秋之法當(dāng)祭而卿卒則不用樂明日則不繹故叔弓之卒昭公去樂卒事君子以為禮仲遂之卒宣公猶繹而萬入去龠圣人以為非禮○詩記曰萬舞二舞之總名也干舞者武舞之別名龠舞者文舞之別名文舞又謂之羽舞鄭氏據(jù)公羊以萬舞為干武誤也春秋書萬入去龠言文武二舞皆入去其有聲者故云龠焉公羊乃以萬舞為武舞與龠武對(duì)言之失經(jīng)意矣若萬舞止為武舞則此詩何為獨(dú)言萬舞而不及文舞左傳孝仲子之宮將萬焉婦人之廟亦不應(yīng)獨(dú)用武舞也然則萬舞為二舞之總名明矣出詩緝簡(jiǎn)弓注○愚按左傳楚令尹子元欲蠱文夫人為館於其宮側(cè)而振萬焉夫人聞之泣曰先君以是舞也習(xí)戎備也今令尹不尋諸仇讐而於未亡人之側(cè)不亦異乎據(jù)此則萬舞信為武舞矣呂氏豈偶忘之耶【嚴(yán)陵方氏曰正祭之明日又祭謂之繹繹者如繹絲然以其續(xù)之而不絶故也祭禮為吉卿卒為兇然正祭不可廢也故卿卒不繹而已猶者可以已之辭】

季康子之母死公輸若方小斂般請(qǐng)以機(jī)封將從之公肩假曰不可夫魯有初

公輸氏若名為匠師方小年尚幼也斂下棺於槨也般若之族素多技巧見若掌斂事而年幼欲代之而試用其技巧也機(jī)窆謂以機(jī)關(guān)轉(zhuǎn)動(dòng)之器下棺不用碑與繂也魯有初言魯國(guó)自有故事也

公室視豐碑三家視桓楹

豐碑天子之制桓楹諸侯之制○疏曰凡言視者比擬之辭豐大也謂用大木為碑穿鑿去碑中之木使之空於空間著鹿盧兩頭各入碑木以紼之一頭系棺緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負(fù)紼末頭聽鼓聲以漸卻行而下之也桓楹不似碑形如大楹耳通而言之亦曰碑說文桓郵亭表也如今之橋旁表柱也諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故鄭云四植也

般爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎噫弗果從

疏曰嘗試也言爾欲以人母嘗試己之巧事誰有強(qiáng)逼於爾而為此乎豈不得休己者哉又語之云其無以人母嘗試己巧則於爾病者乎言不得嘗巧豈於爾有所病假言畢乃更噫而傷嘆於是衆(zhòng)人遂止○一說則豈不得以其母以嘗巧者乎作一句言爾以他人母試巧而廢其當(dāng)用之禮則亦豈不得自以己母試巧而不用禮乎則於爾心亦有所病而不安乎蓋使之反求諸心以己度人而知其不可也○應(yīng)氏曰周衰禮廢而諸侯僭天子故公室之窆棺視豐碑大夫僭諸侯故三家之窆棺視桓楹其陵替承襲之弊有自來矣

戰(zhàn)于郎公叔禺人遇負(fù)杖入保者息曰使之雖病也任之雖重也君子不能為謀也士弗能死也不可我則既言矣與其鄰?fù)糅p往皆死焉魯人欲勿殤童汪踦問於仲尼仲尼曰能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷雖欲勿殤也不亦可乎

戰(zhàn)于郎魯哀公十一年齊伐魯也禺人昭公子公為也遇魯人之避齊師而入保城邑者疲倦之余負(fù)其杖而息于涂禺人乃嘆之曰徭役之煩雖不能堪也稅斂之?dāng)?shù)雖過於厚也若上之人協(xié)心以御寇難猶可塞責(zé)也今卿大夫不能畫謀策士不能捐身以死難豈人臣事君之道哉甚不可也我既出此言矣可不思踐吾言乎於是與其隣之童子汪踦者皆往鬭而死於敵魯人以其有成人之行欲以成人之喪禮葬之而孔子善其權(quán)禮之當(dāng)也【長(zhǎng)樂陳氏曰君子之於人視其行不視其年年雖壯而無成處之以童可也鄭忽之狡童昭公之童心是也年雖穉而有成處之以成人可也汪錡之勿殤是也】

子路去魯謂顔淵曰何以贈(zèng)我曰吾聞之也去國(guó)則哭于墓而后行反其國(guó)不哭展墓而入謂子路曰何以處我子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下

哭墓哀墓之無主也不忍邱壟之無主則必有返國(guó)之期故為行者言之墓與祀人所易忽也而能加之敬則無往而不用吾敬矣敬則無適而不安故為居者言之也○方氏曰凡物展之則可省而視故省謂之展

工尹商陽與陳棄疾追吳師及之陳棄疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸射之?dāng)酪蝗隧o弓又及謂之又?jǐn)蓝嗣繑酪蝗搜谄淠恐蛊溆怀蛔嗖慌c殺三人亦足以反命矣孔子曰殺人之中又有禮焉

工尹楚官名追吳師事在魯昭公十二年子手弓而可為句使之執(zhí)弓也手弓商陽之弓在手也韔弓衣也謂之再告之也掩目而不忍視止御而不忍驅(qū)有惻隱之心焉商陽自言位卑禮薄如此亦可以稱塞矣孔子謂其有禮以敗北之師本易窮而商陽乃能節(jié)制其縱殺之心是仁意與禮節(jié)并行非事君之禮止於是也特取其善於追敗者亦非謂臨敵未決而不忍殺人也○疏曰朝與燕皆在寢若路門外正朝則大夫以下皆立若燕朝在於路寢則大夫坐於上如孔子攝齊升堂是也升堂則坐矣燕亦在寢燕禮獻(xiàn)卿大夫之後西階上獻(xiàn)士無升堂之文是士立於下也鄭注射者在左戈盾在右御在中央謂兵車參乘之法此謂凡常戰(zhàn)士若是元師則在中央皷下御者在左戈盾亦在右若天子諸侯親將亦居皷下若非元帥則皆在左御者在中若非兵車則尊者在左【長(zhǎng)樂陳氏曰從君之大義而忘己之不忍君子之所不為行己之不忍而廢君之命君子之所不敢楚工尹商陽追吳師而射之每斃一人則掩其目其所不忍仁也不廢君之命義也禮者仁義而已此孔子所以謂之有禮也大夫於朝則坐於燕則與故其責(zé)重士於朝則立於燕則不與故其責(zé)輕商陽所殺止於三者姑以成禮而已然則朝坐燕與為商陽者如之何曰彼必陳善以閉邪引君以當(dāng)?shù)烙兴粦?zhàn)戰(zhàn)之所以止戰(zhàn)有所不殺殺之所以止殺庸有不義之舉哉商陽以楚為不義而不去何也君子去處有道廢興有命天下皆齊也陳文子去齊孔子不以為仁天下皆魯也柳下惠不去魯孟子不以為非不然則天下皆楚也商陽不去楚君子豈以為非禮哉】

諸侯伐秦曹桓公卒于會(huì)諸侯請(qǐng)含使之襲

曹伯之卒魯成公十三年也襲賤者之事諸侯從之不知禮也

襄公朝于荊康王卒荊人曰必請(qǐng)襲魯人曰非禮也荊人強(qiáng)之巫先拂柩荊人悔之

荊禹貢州名楚立國(guó)之本號(hào)魯僖公元年始稱楚魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之喪魯人知襲之非禮而不能違於是以君臨臣喪之禮先之及其覺之而悔己無及矣此其適權(quán)變之宜足以雪恥【長(zhǎng)樂陳氏曰荊人以人臣之事待襄公襄公則以人臣之事臨荊人豈非自尊而卑人者人必卑之自貴而賤人者人必賤之耶秦王屈趙王以缶而有鼔瑟之辱夫差屈句踐於會(huì)稽而有姑蘇之恥亦其類也】

滕成公之喪使子叔敬叔吊進(jìn)書子服惠伯為介及郊為懿伯之忌不入惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事遂入

滕成公之喪在魯昭公之三年敬叔魯桓公七世孫惠伯則桓公六世孫也於世次敬叔稱惠伯為叔父懿伯則惠伯之叔父而敬叔之五從祖進(jìn)書奉進(jìn)魯君之吊書也介副也○劉氏曰左傳注云忌怨也敬叔先有怨於懿伯故不欲入滕以惠伯之言而入傳言叔弓之有禮也此疏云敬叔嘗殺懿伯為其家所怨恐惠伯殺己故不敢先入惠伯知其意而開釋之記惠伯之知禮也二說不同而皆可疑如彼注言禮椒為之避仇怨則當(dāng)自受命之日辭行以禮之不當(dāng)及郊而後辭入也如此疏言恐惠伯殺己而難之則魯之遣使而使其仇為之副不恤其相仇以棄命害事亦非善處也且叔弓為正使得仇怨為介而不請(qǐng)易之非計(jì)之得也又同使共事而常以仇敵構(gòu)之而往反於魯滕之路亦難言也使椒果欲報(bào)仇則其言雖善安知非誘我耶而遂入又非通論也按左傳云及郊遇懿伯之忌此作為二字雖異而皆先言及郊而後言忌可見是及郊方遇忌也或者忌字只是忌日懿伯是敬叔從祖適及滕郊而遇此日故欲緩至次日乃入故惠伯以禮曉之曰公事有公利無私忌乃先入而叔弓亦遂入焉此說固可通然亦未知然否闕之可也

哀公使人吊蕢尚遇諸道辟於路畫宮而受吊焉哀公魯君辟於道辟讀為辟謂除辟道路以畫宮室之位而受吊焉

曾子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪杞梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀

魯襄公二十三年齊侯襲莒襲者以輕兵掩其不備而攻之也左傳言杞殖華還載甲夜入且于之隧且于莒邑名隧狹路也鄭云或?yàn)閮豆首x奪為兌梁即殖以戰(zhàn)死故妻迎其柩

莊公使人吊之對(duì)曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執(zhí)君之臣免于罪則有先人之敝盧在君無所辱命

肆陳尸也妻妾執(zhí)拘執(zhí)其妻妾也左傳言齊侯吊諸其室【嚴(yán)陵方氏曰與人交於喪尤欲其至若夫吊人於道路之間者禮茍從簡(jiǎn)事茍從便而已豈所以用其至哉蓋非禮之禮君子固不以加於人然亦未嘗受之於人焉此曾子所以言蕢尚不如杞梁之妻之知禮也】

孺子?之喪哀公欲設(shè)撥問於有若有若曰其可也君之三君猶設(shè)之顔柳曰天子龍輴而槨幬諸侯輴而設(shè)幬為榆沈故設(shè)撥三臣者廢輴而設(shè)撥竊禮之不中者也而君何學(xué)焉

?哀公之少子舊說以撥為紼未知是否三臣魯之三家也顔柳言天子之殯用輴車載柩而畫轅為龍槨幬者叢木為槨形而覆幬其上前言嘉斧于槨上是也諸侯輴而設(shè)幬則有輴而無龍有幬而無槨也榆沈以水浸榆白皮之汁以播地取其引車不澁滯也今三家廢輴不用而猶設(shè)撥是徒有竊禮之罪而非有中用之實(shí)者也○方氏曰為輴之重也故為榆沈以滑之欲榆沈之散也故設(shè)撥以發(fā)之無輴則無所用沈無所用沈則無所用撥三臣既知輴之可廢而不知撥之不必設(shè)是竊禮之不中者也撥雖無所經(jīng)見然以文考之為榆沈故設(shè)撥則是以手撥榆沈而灑於道也先儒以為紼失之矣○今按方說如此亦未知其是否闕之可也

悼公之母死哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與公曰吾得已乎哉魯人以妻我

以妻我以為我妻也此哀公溺情之舉文過之辭○疏曰天子諸侯絶旁期於妾無服惟大夫?yàn)橘F妾緦

季子臯葬其妻犯人之禾申祥以告曰請(qǐng)庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長(zhǎng)於斯也買道而葬後難繼也

劉氏曰季子臯孔子弟子高柴也夫子嘗曰柴也愚觀家語所稱及此經(jīng)所記泣血三年及成人為喪之事觀之賢可知矣此葬妻犯禾亦為成宰時(shí)事有無固不可知然曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予者以犯禾之失小而買道之害大也何也以我為邑宰尚買道而葬則後必為例而難乎為繼者矣此亦愚而過慮之一端然出於誠(chéng)心非文飾之辭也鄭注謂其恃寵虐民而方氏又加以不仁不恕之說則甚矣豈有賢如子臯而有是哉

仕而未有祿者君有饋焉曰獻(xiàn)使焉曰寡君違而君薨弗為服也

王制云位定然後祿之此蓋初試為士未賦廩祿者有饋於君則稱獻(xiàn)出使他國(guó)則稱寡君此二事皆與羣臣同獨(dú)違離之後而君薨則不為舊君服此則與羣臣異所以然者以其未嘗食君之祿也○方氏曰湯之於伊尹學(xué)焉而後臣之方其學(xué)也賓之而弗臣此所謂仕而未有祿者若孟子之在齊是也惟其賓之而弗臣故有饋焉不曰賜而曰獻(xiàn)將命之使不曰君而曰寡君蓋獻(xiàn)為貢上之辭而寡則自謙之辭故也以其有賓主之道而無君臣之禮故違而君薨弗為服也其曰違則居其國(guó)之時(shí)固服之矣

虞而立尸有幾筵

未葬之前事以生者之禮葬則親形已藏故虞祭則立尸以象神也筵席也大斂之奠雖有席而無幾此時(shí)則設(shè)幾與筵相配也

卒哭而諱生事畢而鬼事始已

卒哭而諱其名蓋事生之禮已畢事鬼之事始矣已語辭

既卒哭宰夫執(zhí)木鐸以命于宮曰舍故而諱新自寢門至于庫門

周禮大喪小喪宰夫掌其戒令故卒哭後使宰夫執(zhí)金口木舌以鐸振之以命令于宮也其令之之辭曰舍故而諱新故謂高祖之父當(dāng)遷者諱多難避故使之舍舊諱而諱新死者之名也以其親盡故盡故可不諱庫門自外入之第一門亦曰臯門【嚴(yán)陵方氏曰生事畢而鬼事始已者上言生則知鬼之為死下言鬼則知生之為人也】

二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在

二名二字為名也此記避諱之禮【嚴(yán)陵方氏曰夫子曰不在顓臾而在蕭墻之內(nèi)若此則言在不稱徵也又曰夏禮吾能言之杞不足徵也此則言徵不稱在也】

軍有憂則素服哭于庫門之外赴車不載櫜韔

櫜甲衣韔弓衣甲不入櫜弓不入韔示再用也○方氏曰戰(zhàn)勝而還謂之愷則敗謂之憂宜矣素服哭以喪禮處之也必於庫門之外者以近廟也師出受命于祖無功則於祖命辱矣赴車告赴于國(guó)之車凡告喪曰赴車以告敗為名與素服同義

有焚其先人之室則三日哭故曰新宮火亦三日哭先人之室宗廟也魯成公三年焚宣公之廟神主初入故曰新宮春秋書二月甲子新宮災(zāi)三日哭注云書其得禮此言故曰者謂春秋文也

孔子過太山側(cè)有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽之使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識(shí)之苛政猛於虎也聞其哭式而聽之與見齊衰者雖狎必變之意同圣人敬心之所發(fā)蓋有不期然而然者壹似重有憂者言甚似重疊有憂苦者也而曰乃曰也虎之殺人出於倉卒之不免苛政之害雖未至死而朝夕有愁思之苦不如速死之為愈此所以猛於虎也為人上者可不知此哉【嚴(yán)陵方氏曰虎之害人也機(jī)罟檻穽所能制之政之害人也無可制之械焉虎之害人也深宮固門所能逃之政之害人也無可逃之地焉此泰山婦人所以寧遭虎之累傷而不忍舍其政之無苛也揚(yáng)雄之論酷吏曰虎哉虎哉角而翼者也與此同意】

魯人有周豐也者哀公執(zhí)摯請(qǐng)見之而曰不可公曰我其已夫使人問焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之何施而得斯於民也對(duì)曰墟墓之間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未施敬於民而民敬殷人作誓而民始畔周人作會(huì)而民始疑茍無禮義忠信誠(chéng)慤之心以涖之雖固結(jié)之民其不解乎

周豐必賢而隱者故哀公屈己見之乃曰不可者蓋古者不為臣不見故不敢當(dāng)君之臨見也我其已夫已止也不強(qiáng)其所不愿也有心之固結(jié)不若無心之感孚其言甚正但大禹征苗已嘗誓師誓非始於殷也禹會(huì)諸侯於涂山會(huì)亦不始於周也此言誓之而畔會(huì)之而疑則始於殷周耳【長(zhǎng)樂陳氏曰黃帝之於廣成湯之於伊尹請(qǐng)必下風(fēng)聘必三幣豈以一辭而止哉此其樂善不倦者也魯哀公之於周豐執(zhí)摯請(qǐng)見一辭之以不可則止焉使人問之而已其視樂善不倦者則有間矣墟墓之間社稷宗廟之中無情於感民而民哀敬殷人作誓周人作會(huì)有心於制民而民畔疑也蓋誓生於不信會(huì)生於不敬不信而誓之使信則民始畔不敬而會(huì)之使敬則民始疑周豐之言凡欲哀公循敬信以感民而已論語孔子對(duì)哀公以孝慈則忠臨之以莊則敬與此同義○嚴(yán)陵方氏曰夫虞夏之得天下也以禪周之得天下也以爭(zhēng)禪則出於自然故信未施而民信之且無異夫墟墓之間民之自哀也敬未施而民敬之且無異乎社稷宗廟之中民之自敬也爭(zhēng)則出乎不得已故誓雖作而反以起民之畔會(huì)雖作而反以致民之疑而已且畔固甚於疑己畔其言未足為甚疑者衆(zhòng)於是為甚焉禮義忠信誠(chéng)慤之心則敬之道所自出也固結(jié)之則以誓會(huì)而已茍無是心以涖之則結(jié)之者雖固民亦解而散矣凡物結(jié)之則聚解之則散唯其結(jié)之而聚故可解之而散若夫有以涖之則無所結(jié)也亦不可解矣】

喪不慮居毀不危身喪不慮居為無廟也毀不危身為無後也

劉氏曰喪禮稱家之有無不可勉為厚葬而致有敗家之慮家廢則宗廟不能以獨(dú)存矣毀不滅性不可過為哀毀而致有亡身之危以死傷生則君子謂之無子矣此二者皆所以防賢者之過禮

延陵季子適齊於其反也其長(zhǎng)子死葬於嬴博之間孔子曰延陵季子吳之習(xí)於禮者也往而觀其葬焉吳公子札讓國(guó)而居延陵故曰延陵季子嬴博齊二邑名

其坎深不至於泉其斂以時(shí)服既葬而封廣輪揜坎其高可隱也既封左袒右還其封且號(hào)者三曰骨肉歸復(fù)于土命也若魂氣則無不之也無不之也而遂行孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎

不至於泉謂得淺深之宜也時(shí)服隨死時(shí)之寒暑所衣也封筑土為墳也橫曰廣直曰輪下則僅足以掩坎上則才至於可隱皆儉制也左袒以示陽之變右還以示陰之歸骨肉之歸土隂之?也魂氣之無不之陽之升也隂陽氣也命者氣之所鍾也季子以骨肉歸復(fù)于土為命者此精氣為物之有盡謂魂氣則無不之者此游魂為變之無方也夀夭得於有生之初可以言命魂氣散於既死之後不可以言命也再言無不之也者愍傷離訣之至情而冀其魂之隨己以歸也不惟適旅葬之節(jié)而又且通幽明之故宜夫子之善之也然為疑辭而不為決辭者蓋季子乃隨時(shí)處中之道稱其有無而不盡拘乎禮者也故夫子不直曰季子之於禮也合矣而必加其乎二字使人由辭以得意也讀者詳之○石梁王氏曰還與環(huán)同

邾婁考公之喪徐君使容居來吊含曰寡君使容居坐進(jìn)侯玉其使容居以含

考公之喪徐國(guó)君使其臣容居者來吊且致珠玉之含言寡君使我親坐而行含以進(jìn)侯玉於邾君侯玉者徐自擬天子以邾君為己之諸侯言進(jìn)侯氏以玉也其使容居以含者容居求即行含禮也○疏曰凡行含禮未斂之前士則主人親含大夫以上即使人含若斂後至殯葬有來含者親自致璧於柩及殯上者謂之親含若但致命以璧授主人主人受之謂之不親含○石梁王氏曰坐當(dāng)訓(xùn)跪

有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也

邾之有司拒之言諸侯之辱來邾國(guó)者人臣來有其事簡(jiǎn)易則行人臣簡(jiǎn)易之禮人君來而其事廣大則行人君廣大之禮于猶迂也有廣遠(yuǎn)之意今人臣來而欲行人君之禮是易于相雜矣我國(guó)未有此也

容居對(duì)曰容居聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討濟(jì)於河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其祖

容居又答言事君者不敢忘其君我奉命如此今不能行是忘吾君也為人子孫當(dāng)守先世之訓(xùn)故亦不敢遺吾祖也居蓋徐之公族耳且言昔者我之先君駒王濟(jì)河而西討無一處不用此稱王之言自言其疆土廣大久矣行王者之禮也又自言我非譎詐者乃魯鈍之人是以不敢忘吾祖欲邾人之信其言也此著徐國(guó)君臣之僭且明邾有司不能終正當(dāng)時(shí)之僭也

子思之母死於衛(wèi)赴于子思子思哭于廟門人至曰庶氏之母死何為哭于孔氏之廟乎子思曰吾過矣吾過矣遂哭于他室

伯魚卒其妻嫁於衛(wèi)之庶氏嫁母與廟絶族故不得哭之於廟【嚴(yán)陵方氏曰他室異室也以有別於正故謂之他以義起之而已】

天子崩三日祝先服五日官長(zhǎng)服七日國(guó)中男女服三月天下服

疏曰祝大祝商祝也服服杖也是喪服之?dāng)?shù)故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也故子亦三日而杖官長(zhǎng)大夫士也病在祝後故五日國(guó)中男女謂畿內(nèi)民及庶人在官者服齊衰三月而除必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也三月天下服者謂諸侯之大夫?yàn)橥蹩撍ゼ仍岫咭嗖淮陆駬?jù)遠(yuǎn)者為言耳何以知其或杖服或衰服按喪大記及喪服四制云云然四制云七日授士杖此云五日士杖者崔氏云此據(jù)朝廷之士四制言邑宰之士也【嚴(yán)陵方氏曰喪人之冠帶衣裳杖履通謂之所此所謂服特指杖耳夫杖所以扶病也祝先服者力勞而先病故也言祝先服則子可知矣官長(zhǎng)以對(duì)祝言之則力有勞逸以對(duì)子言之則恩有重輕故五日而後服杖也七日國(guó)中男女服三月天下服言各服其所服之服非謂杖矣蓋不特以恩有重輕故服有先後亦以地有遠(yuǎn)近而聞?dòng)囉性缤砉室病?/p>

虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之不至者廢其祀刎其人

虞人掌山澤之官也天子之棺四重而槨周焉亦奚以多木為哉畿內(nèi)百縣之祀其木可用者悉斬而致之無太多乎畿內(nèi)之美材固不乏矣奚獨(dú)於祠祀斬之乎廢其事刎其人又何法之峻乎禮制若此未詳其說一云必命虞人致木不用命者然後國(guó)有常刑虞人非一未必盡命之也

齊大饑黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者蒙袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來黔敖左奉食右執(zhí)飲曰嗟來食揚(yáng)其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也從而謝焉終不食而死曾子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食

蒙袂以袂蒙面也輯屨輯斂其足言困憊而行蹇也貿(mào)貿(mào)垂頭喪氣之貌嗟來食嘆閔之而使來食也從就也微與猶言細(xì)故末節(jié)謂嗟來之言雖不敬然亦非大過故其嗟雖可去而謝焉則可食矣【廬陵胡氏曰今之君子之急於祿食也嗟而不去不謝而食者多矣視餓者有愧也○臨川吳氏曰曾子之言君子之中餓者之操賢者之過也】

邾婁定公之時(shí)有弒其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人嘗學(xué)斷斯獄矣臣弒君凡在官者殺無赦子弒父凡在宮者殺無赦殺其人壞其室洿其宮而豬焉蓋君踰月而後舉爵

瞿然驚怪之貌在官者居臣也在宮者家人也天下之惡無大於此者是以人皆得而誅之無赦之之理惟父有此罪則子不可討之也君不舉爵以人倫大變亦教化不明所致故傷悼而自貶耳○疏曰豬是水聚之名○石梁王氏曰注疏本作子弒父凡在宮者殺無赦為是

晉獻(xiàn)文子成室晉大夫發(fā)焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國(guó)族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國(guó)族於斯是全要領(lǐng)以從先夫於九亰也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱

晉獻(xiàn)舊說謂晉君獻(xiàn)之謂賀也然君有賜於臣豈得言獻(xiàn)疑獻(xiàn)文二字皆趙武謚如貞惠文子之類諸大夫發(fā)禮往賀記者因述張老之言輪輪囷高大也奐奐爛衆(zhòng)多也歌祭祀作樂也哭死喪哭泣也聚國(guó)族燕集國(guó)賓聚會(huì)宗族也頌者美其事而祝其夀禱者祈以免禍也張老之言善於頌武子所答善於禱也○鄭氏曰晉卿大夫之墓地在九原○疏曰領(lǐng)頸也古者罪重腰斬罪輕頸刑先大夫文子父祖也○石梁王氏曰歌於斯謂祭祀歌樂也大夫祭無樂春秋時(shí)或有之

仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不棄為埋馬也敝蓋不棄為埋狗也丘也貧無蓋於其封也亦予之席毋使其首?焉

狗馬皆有力於人故特示恩也

路馬死埋之以帷

謂君之乘馬死則特以帷埋之不用敝帷也○方氏曰魯昭公乘馬塹而死以帷裹之【石林葉氏曰帷蓋之近於身以為障蔽者也犬馬之畜於家以為代御者也障蔽者敝所不敢棄而代御者死用以埋之所謂仁之至義之盡也】

季孫之母死哀公吊焉曾子與子貢吊焉閽人為君在弗內(nèi)也曾子與子貢入於其廏而修容焉子貢先入閽人曰鄉(xiāng)者已告矣曾子後入閽人辟之

鄉(xiāng)者已告言先已告於主人矣

涉內(nèi)溜卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者遠(yuǎn)矣

內(nèi)溜門屋後檐也行者遠(yuǎn)猶言感動(dòng)之大也○劉氏曰此章可疑二子吊卿母之喪必自盡禮以造門不當(dāng)待閽者拒而後修容盡飾也且既飾而閽人辭或當(dāng)再請(qǐng)於閽若終不得通退可也何必以威儀悚動(dòng)之以求入耶其入而君卿大夫敬之者以平日知其賢也非素不相知?jiǎng)?chuàng)見其容飾之美而加敬也而君子乃曰盡飾之道斯其行者遠(yuǎn)則是二子之德行不足以行遠(yuǎn)惟區(qū)區(qū)之外飾乃足以行遠(yuǎn)耶

陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者反報(bào)於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也

陽門宋之國(guó)門名介夫甲士之守衛(wèi)者宋武公諱司空改其官名為司城子罕樂喜也戴公之後覘闚視也

孔子聞之曰善哉覘國(guó)乎詩云凡民有喪扶服救之雖微晉而已天下其孰能當(dāng)之

孔子善之以其識(shí)治體也詩邶風(fēng)谷風(fēng)之篇扶服致力之義微無也夫子引詩而言宋國(guó)雖以子罕得人心可無晉憂而已然天下亦孰能當(dāng)之甚言人心之足恃也一說微弱也雖但弱晉之強(qiáng)使不敢伐而已然推此意則民既悅服必能親其上死其長(zhǎng)而舉天下莫能當(dāng)之矣前說為是【長(zhǎng)樂陳氏曰吳起吮一人之疽而隣敵莫抗段熲裹一人之瘡而西羌頓平然則司城子罕哭一介夫而民說其可以伺隙抵巇而伐之哉覘者所以知微也兵法曰用間有五是謂神紀(jì)又曰知彼知己百戰(zhàn)不殆古人之於兵未嘗不用間其知微如晉之覘者蓋亦鮮矣孔子所以善之也所謂雖微晉而已天下其孰能當(dāng)之仁不可為衆(zhòng)故也昔仲尼在衛(wèi)趙鞅折謀干木處魏秦人罷兵謝安在晉王猛知其不可伐季梁在隨楚子之兵不敢加則子罕在宋而天下不能當(dāng)者信矣○石林葉氏曰介夫至賤子罕一哭之哀而晉國(guó)覘之不敢伐圣如孔子以為天下莫能當(dāng)之故曰治國(guó)不能侮鰥寡而況於士民乎】

魯莊公之喪既葬而絰不入庫門士大夫既卒哭麻不入

莊公為子般所弒而慶父作亂閔公時(shí)年八歲絰葛絰也諸侯弁絰葛而葬葬畢閔公即除兇服於庫門之外而以吉服嗣位故云絰不入庫門也士大夫則仍麻絰直俟卒哭乃不以麻絰入庫門蓋閔公既吉服不與虞與卒哭之祭故羣臣至卒哭而除記禍亂恐迫禮所由廢【嚴(yán)陵方氏曰君以葬為節(jié)臣以卒哭為節(jié)者君先除而後臣敢除故也然此皆不能三年則失禮之甚矣】

孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐槨原壤登木曰久矣予之不托於音也歌曰貍首之斑然執(zhí)女手之卷然夫子為弗聞也者而過之從者曰子未可以已乎夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也

或問朱子原壤登木而歌夫子為弗聞而過之待之自好及其夷俟則以杖叩脛莫太過否曰這說卻差如壤之歌乃是大惡若要理會(huì)不可但己只得且休至其夷俟之時(shí)不可不教誨故直責(zé)之復(fù)叩其脛自當(dāng)如此若如今說則是不要管他卻非朋友之道矣○胡氏曰數(shù)其母死而歌則壤當(dāng)絶叩其夷踞之脛則壤猶故人耳盛德中禮見乎周旋此亦可見○馮氏曰母死而歌惡有大於此者乎宜絶而不絶蓋以平生之素而事有出於一時(shí)之不意者如此善乎朱子之言曰若要會(huì)理不可但己只得且休其有以深得圣人之處其所難處者矣○劉氏曰原壤母卒夫子助之治槨壤登已治之槨木而言久矣我之不托興於詠歌之音也如貍首之斑言木文之華也卷與拳同如執(zhí)女手之拳言沐槨之滑膩也壤之廢敗禮法甚矣夫子佯為不聞而過去以避之從者見其無疑夫子必當(dāng)已絶其交故問曰子未當(dāng)已絶之乎夫子言為親戚者雖有非禮未可遽失其親戚之情也為故舊者雖有非禮未可遽失其故舊之好也此圣人隱惡全交之意【石林葉氏曰孔子責(zé)原壤重於夷俟而略於喪歌者夷俟禮之踞也人道不可以不責(zé)是以雖痛絶之不為過親喪而歌豈止違禮而已哉孔子聞而不問見不可以敎問之則人道絶矣故過之若不聞?wù)吣怂匀逝f之恩此夫子之道忠恕者也方周之末世有妻死鼓盆而歌自以為達(dá)如莊周者友死臨尸而歌自以為禮子皮皮琴張者蓋將以矯世未必出其誠(chéng)心然不可施之於孔子之門此夫子所以有時(shí)而抑揚(yáng)與】

趙文子與叔譽(yù)觀乎九原文子曰死者如可作也吾誰與歸

文子晉大夫名武叔譽(yù)叔向也言卿大夫之死而葬於此者多矣假令可以再生而起吾於衆(zhòng)大夫誰從乎文子蓋設(shè)此說欲與叔向共論前人賢否也

叔譽(yù)曰其陽處父乎文子曰行并植於晉國(guó)不沒其身其知不足稱也

處父晉襄公之傅并者兼衆(zhòng)事於己是專權(quán)也植者剛強(qiáng)自立之意所行如此故為狐射姑所殺不得善終其身是不智也

其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也叔譽(yù)又稱子犯可歸文子言子犯從文公十九年于外及反國(guó)危疑之時(shí)當(dāng)輔之入以定其事乃及河而授璧以辭此蓋為他日高爵重祿之計(jì)故以此言要君求利也豈顧其君之安危哉是不仁也

我則隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友晉人謂文子知人

文子自言我所愿歸者惟隨武子乎武子士會(huì)也食邑於隨左傳言夫子之家事治言於晉國(guó)無隱情蓋不忘其身而謀之知也利其君不遺其友皆仁也

文子其中退然如不勝衣其言吶吶然如不出諸其口中身也見儀禮鄉(xiāng)射記退然謙卑怯弱之貌吶吶聲低而語緩也如不出其口似不能言者

所舉於晉國(guó)管庫之士七十有余家生不交利死不屬其子焉

管鍵也即今之鎻庫之藏物以管為開閉之限管庫之士賤職也知其賢而舉之即不遺友之實(shí)雖有舉用之恩於其人而生則不與之交利將死亦不以其子屬托之廉潔之至【長(zhǎng)樂陳氏曰君子之尚友以一鄉(xiāng)為未足則友於一國(guó)以一國(guó)為未足則友之天下以天下為未足則尚論古之人此文子叔譽(yù)所以論死者之可作也叔譽(yù)以陽處父與舅犯為可與歸文子則謂處父不足於智犯不足於仁不若隨武子之愈蓋太剛則易屈太直則易折植者剛直而自立者也處父幷為之其智不足稱矣懷利者有已懷仁者有君舅犯見利而不顧君其仁不足稱矣隨武子則利其君仁也不忘其身謀諸其身智也不遺其友義也二人於仁智為不足武子於仁智義則兼而有之其身退然如不勝衣而其所為足以勝大事其言吶吶如不出諸口而其所舉足以盡衆(zhòng)賢蓋管庫之士賤而難知七十有余家衆(zhòng)而難辨文子之所舉雖賤不遺雖衆(zhòng)不繆豈非長(zhǎng)於知人哉然則文子成室不免張老之所戒樂奏肆夏自文子始其奢僭於此而謂生不交利何也蓋奢僭在己交利在人】

叔仲皮學(xué)子柳叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰叔仲衍以告請(qǐng)繐衰而環(huán)絰曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而環(huán)絰

繆絞也謂兩股相交五服之絰皆然惟吊服之環(huán)絰一股○疏曰言叔仲皮教訓(xùn)其子子柳而子柳猶不知禮叔仲皮死子柳妻雖是魯人婦人猶知為舅著齊衰而首服繆絰衍是皮之弟子柳之叔見當(dāng)時(shí)婦人好尚輕細(xì)告子柳云汝妻何以著非禮之服子柳見時(shí)皆如此亦以為然乃請(qǐng)於衍令其妻身著繐衰首服環(huán)絰衍又答云昔者吾喪姑姊妹亦如此生既同室死當(dāng)同穴故善魯○疏曰祔合葬也離之謂以一物隔二棺之間於槨中也魯人則合并兩棺置槨中無別物隔之○朱子曰古者槨合衆(zhòng)材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合葬者只同穴而各用槨也

禮記大全卷四

卷五

<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記大全

　　欽定四庫全書

禮記大全卷五

明　胡廣等　撰

王制第五

疏曰王制之作在秦漢之際盧植云文帝令博士諸生作【永嘉徐氏曰王制一書敘次三王四代之制度蓋圣王所以經(jīng)綸天地之大經(jīng)而為萬世法程者也其書推明班爵制祿之法祭祀養(yǎng)老之義其立國(guó)之紀(jì)綱制度講若畫一而不相踰越三代所以享國(guó)長(zhǎng)久雖有辟王而維持者不亂蓋得其道矣周衰上無道揆下無法守諸侯壞亂法紀(jì)以隳先王之制多矣暴君污吏慢其經(jīng)界而井田之制孟子僅聞其略諸侯惡其害己皆去其典籍而班爵祿之制孟子不聞其詳凡先王之舊典禮經(jīng)蓋僅有存者自秦變井地為阡陌壞封建為郡縣而分田制祿之法一切掃地此漢儒思古而王制所為作也】

王者之制祿爵公侯伯子男凡五等

孟子言天子一位子男同一位

諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等孟子言君一位凡六等○疏曰五等虞夏周同殷三等公侯伯也【長(zhǎng)樂劉氏曰王制者言為天下之王作民父母者當(dāng)立法度節(jié)制財(cái)用以安天下之民使不陷於凍餒故曰王制也易曰地上有水比先王以建萬國(guó)親諸侯言先王有親比萬民之道者必先建萬國(guó)親諸侯使之各養(yǎng)其民而教之禮義也是以此經(jīng)以建侯崇德為首設(shè)官分職為次皆所以皇建其有極也公侯伯子男凡五等者所以差其德而尊崇之于萬民之上俾之行道以為其國(guó)表則也又設(shè)上大夫卿凡五等以佐佑其君之德奉天子之禮用其中於民者也○長(zhǎng)樂陳氏曰公侯伯子男至中士下士爵也天子之田至君十卿祿祿也爵以貴之非王爵之則無貴祿以富之非王祿之則無富故周官太宰內(nèi)史司士之於爵祿皆詔王而已此所以言王者之制祿爵也制爵以德制祿以功德有厚薄故爵有崇卑功有多寡故祿有豐殺周官凡言爵祿皆先爵而後祿記亦曰任官然後爵之位定然後祿之此先祿而後爵者蓋田不分不可以制祿祿不制不可以定爵先王量財(cái)以制用視祿以制爵然後無有余不足之患矣然則爵祿者班爵祿之序也祿爵祿制爵祿之序也由公至男凡五等皆君也由諸侯之上大夫卿至下士凡五等皆臣也君之德純故公侯伯子男無上中下之辨臣之德不必純故大夫士有上中下之差然皆止五等者五者天地之中數(shù)先王制法莫不本之故五典五禮五服五刑皆謂之天則制爵之等亦本其自然而已○孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等與此不同者此言制爵之法孟子言班爵之法制之出於天子故不必言天子班之首於天子與君故兼天子與君言之也制爵祿止於諸侯與其臣而不及王朝之臣者蓋制諸侯與其臣之祿則以農(nóng)田為差制王朝公卿大夫之祿則以諸侯為視制爵之法亦若是而已此所以不言之也有爵者必有祿有祿者不必有爵庶人在官非有爵也而其祿有差則祿之所施非特有爵者而已故於其所制者不先以爵而先以祿也】

天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸此言天子諸侯田里之廣狹不能猶不足也不合於天子者不與王朝之聚會(huì)也民功曰庸其功勞附大國(guó)而達(dá)於天子故曰附庸天子以下皆言田而不言地者以地有山林川澤原隰險(xiǎn)夷之不同若限以地里而不計(jì)田里則井地不均谷祿不平矣里數(shù)有二分田之里以方計(jì)如方里而井是也分服之里以袤計(jì)如二十五家為里是也後章言方千里者為田九萬畝此以方計(jì)者也自恒山至于南河千里而近此以袤計(jì)者也分服則計(jì)道里遠(yuǎn)近以為朝貢之節(jié)分田則計(jì)田畝多寡以為賦祿之制此所以為均平也【馬氏曰普天之下莫非王土而天子則兼有之故天子之田方千里所以祿畿內(nèi)之臣也千里者以開方之法計(jì)之蓋萬里也夫天子之田必以千里者所以示其本大而末細(xì)猶身之運(yùn)臂臂之使指也蓋不千里不足以服諸侯也降於天子則公侯而已故公侯田方百里以開方之法計(jì)之蓋千里也不千里則朝聘會(huì)遇之煩有所不給也至於伯則又有殺焉蓋伯則其國(guó)小其爵卑而子男亦如之故伯七十里子男五十里七十里者以開方之法計(jì)之七七四十九蓋四百九十里也五十里者以開方之法計(jì)之五五二十五蓋二百五十里也○五峯胡氏曰分天下有德有功者以地而不敢以天下自私於是有百里有七十里五十里不能五十里邦國(guó)之制焉於是有君朝卿大聘大夫小聘王巡狩述職之禮樂法度焉於是有千雉百雉三之一五之一九之一之高城深池焉於是有井邑丘甸縣都之夫數(shù)焉於是有十乘百乘千乘萬乘之車數(shù)焉於是有伍兩卒旅師軍之制焉於是有卿大夫司徒樂正取士之法焉邦國(guó)之制廢而郡縣之制作世襲之制亡數(shù)易之弊生而民無定志矣述職之禮廢上下之情不通其弊有不可勝言者矣城池之制廢而禁御暴客威服四夷之法亡矣夫家之法廢則民數(shù)不可詳矣民數(shù)不可詳則乘車不可出而軍師不隱於農(nóng)矣軍師不隱於農(nóng)坐食者衆(zhòng)而公私困窮矣又曰制井田所以制侯國(guó)也制侯國(guó)所以制王畿也王畿安強(qiáng)萬國(guó)親附所以保衛(wèi)中夏禁御四夷也先王建萬國(guó)親諸侯高城深池徧天下四夷雖虎猛狼貪安得肆其欲而逞其志乎此三王為萬世慮御四夷之上也】

天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸

此言王朝有位者之田亦與孟子不同○方氏曰三公而下食采邑於畿內(nèi)祿之多少以外諸侯為差元士上士也與元子元侯稱元同不言中士下士則視附庸惟上士也【永樂徐氏曰先王設(shè)官制祿寰外諸侯自公侯至於附庸王朝之臣自三公至于元士受田相視內(nèi)外齊一所以制天下偏重之患而使遠(yuǎn)近若一也夫分田之法所以內(nèi)必視夫外者蓋先王之制出為列國(guó)之君則入為王朝之臣所以一內(nèi)外也內(nèi)為三公稱公外而諸侯亦稱公故畢公為保厘東土衛(wèi)侯以列國(guó)入相于周周公居?xùn)|復(fù)相成王山甫徂齊式遄其歸或以三公居外復(fù)入為內(nèi)諸侯所以出入均勞而內(nèi)外之輕重不分也春秋以來鄭武公入為周司徒鄭莊公為平王卿士而滕侯亦曰我周之卜正蓋畿外諸侯入備王官先王所以一內(nèi)外此所以內(nèi)諸侯之祿視外諸侯而為之制也是故二公則受百里之地六卿則受七十里之地二十七大夫則受五十里之地而元士三等亦視附庸而受田】

制農(nóng)田百畝百畝之分上農(nóng)夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農(nóng)夫食五人庶人在官者其祿以是為差也

此言庶人之田井田之制一夫百畝肥饒者為上農(nóng)墝瘠者為下農(nóng)故所養(yǎng)有多寡也府史胥徒之屬皆庶人之在官者其祿以農(nóng)之上下為差多者不得過食九人之祿寡者不得下食五人之祿隨其高下為五等之多寡也【李氏曰孟子曰分田制祿可坐而定也又曰無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子蓋以農(nóng)夫而制祿則治於人者必思所以養(yǎng)之食於人者必思所以治之且示其不能交相無也庶人之在官者其家亦授之田周官之所謂官田也祿足以代耕而又授之田所以責(zé)其亷能亷善也○嚴(yán)陵方氏曰一夫一婦受田百畝故農(nóng)田之制以百畝為之率焉雖均受百畝之分然地有肥磽之異計(jì)其一歲食人之?dāng)?shù)或多或寡此農(nóng)夫所以有上下之別也以食九人者為上食五人者為下則食八人至於食六人者為中農(nóng)夫可知其詳雖有五等之別其大略不過三等而已府史胥徒之類其田則載師所謂官田是也而又有工有賈有奄有奚位之高下不可得而詳故祿之多寡不可得而定此言其祿以農(nóng)為差則多者不得過食九人之祿寡者不得下食五人之祿可知此言百畝之分孟子言百畝之糞者蓋分以均之而存乎法糞以治之而存乎力法出乎上力出乎下其言亦互相備也】

諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿此言大國(guó)也視上農(nóng)夫者得食九人之祿也

次國(guó)之卿三大夫祿君十卿祿小國(guó)之卿倍大夫祿君十卿祿

程子曰孟子之時(shí)去先王未遠(yuǎn)載籍未經(jīng)秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾於煨燼之余而多出於漢儒一時(shí)之傅會(huì)奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一一追復(fù)矣○朱子曰孟子此章之說與周禮王制不同蓋不可考闕之可也○方氏曰次國(guó)小國(guó)不言大夫士者多寡同於大國(guó)可知由卿而上三等之國(guó)所異由大夫而下三等之國(guó)所同者蓋卿而上其祿浸厚茍不為之殺則地之所出不足以供大夫而下其祿浸薄茍亦為之殺則臣之所養(yǎng)不能自給此所以多寡或同或異也【永樂徐氏曰先王量祿以分田視口以計(jì)食其品節(jié)差等上焉不至於過制下焉不至於不足諸侯下士享百畝之利茍足以代耕免勞苦而已雖不能有余而亦不至於不足其余自卿以下其祿各殺以一則無多邑踰制之失諸侯分田雖多祿入自有定數(shù)亦無尾大不掉之患此先王制祿之美意也】

次國(guó)之上卿位當(dāng)大國(guó)之中中當(dāng)其下下當(dāng)其上大夫小國(guó)之上卿位當(dāng)大國(guó)之下卿中當(dāng)其上大夫下當(dāng)其下大夫

此言三等之國(guó)其卿大夫頫聘并會(huì)之時(shí)尊卑之序如此鄭云爵位同則小國(guó)在下謂二人同是卿則小國(guó)卿在大國(guó)卿之下爵異固在上者謂若大國(guó)是大夫小國(guó)是卿則位於大國(guó)大夫之上也

其有中士下士者數(shù)各居其上之三分

鄭氏曰謂其為介若特行而并會(huì)也居猶當(dāng)也此據(jù)大國(guó)而言大國(guó)之士為上次國(guó)之士為中小國(guó)之士為下士之?dāng)?shù)國(guó)皆二十七人各三分之上九中九下九○疏曰今大國(guó)之士既定在朝會(huì)若其有中國(guó)之士小國(guó)之士者其行位之?dāng)?shù)各居其上國(guó)三分之二謂次國(guó)以大國(guó)為上而次國(guó)上九當(dāng)大國(guó)中九次國(guó)中九當(dāng)大國(guó)下九是各當(dāng)其大國(guó)三分之二小國(guó)以次國(guó)為上小國(guó)上九當(dāng)次國(guó)中九小國(guó)中九當(dāng)次國(guó)下九亦是居上三分之二也是各居上之三分【永樂徐氏曰先王分土惟有三有大國(guó)小國(guó)次國(guó)之異自三卿至於二十七士其在國(guó)之祿則倍差之不同其出國(guó)之聘則班列之有等先王豈茍為異哉蓋使之安分而無覬覦正名而不至於亂次其辨上下定民志者固如此】

凡四海之內(nèi)九州州方千里州建百里之國(guó)三十七十里之國(guó)六十五十里之國(guó)百有二十凡二百一十國(guó)名山大澤不以封其余以為附庸閑田八州州二百一十國(guó)

九州并王畿而言此但言每一州所可容者如此凡八州余以例推皆言畿外之制下文始言天子畿內(nèi)之制也

天子之縣內(nèi)方百里之國(guó)九七十里之國(guó)二十有一五十里之國(guó)六十有三凡九十三國(guó)名山大澤不以朌其余以祿士以為閑田

鄭注畿內(nèi)九大國(guó)者三為三公之田又三為三公致仕者之田余三待封王之子弟也次國(guó)二十一者六為六卿之田又六為六卿致仕者之田又三為三孤之田余六亦待封王子弟也小國(guó)六十三者二十七大夫之田并大夫致仕之田共五十四余九亦待封王子弟也三孤無職雖致仕猶可即而謀故不副愚意此無明證皆鄭氏臆說況周制六卿兼公孤則所余之田尚多然如周召之支子在周者皆世爵祿則累朝之王子弟未必能盡有所封也○疏曰畿外諸侯有封建之義故云不以封畿內(nèi)之臣不世位有朌賜之義故云不以朌○朱子曰恐只是諸儒做個(gè)如此算法其實(shí)不然建國(guó)必因山川形勢(shì)無截然可方之理又曰非惟施之當(dāng)今有不可行求之昔時(shí)亦有難曉○石梁王氏曰天子縣內(nèi)以封者或三分之一或半之又除山川城郭涂巷溝渠則奉上者幾何【嚴(yán)陵方氏曰名山若魯之泰山晉之梁山之類大澤若豫之孟豬楚之云夢(mèng)之類山澤之大者則必有其名焉於山曰名於澤曰大蓋互言之耳名山大澤神物之所藏寶貨之所出非外內(nèi)諸侯所得專而有之故於外則不以封於內(nèi)則不以朌焉外則度土而封之使傳嗣也故曰封內(nèi)則分邑以朌之使食祿而已故曰朌】

凡九州千七百七十三國(guó)天子之元士諸侯之附庸不與

九州而千七百七十三國(guó)者內(nèi)一州為王圻容九十三國(guó)外八州容一千六百八十國(guó)并畿內(nèi)為千七百七十三國(guó)也元士附庸不與者以上文所算止五十里而元士附庸皆不能五十里故不與也○石梁王氏曰注引千八百國(guó)之說謂夏制要服內(nèi)七十里與五服五千之言不合

天子百里之內(nèi)以共官千里之內(nèi)以為御

共官謂供給王朝百官府文書之具泛用之需御謂凡天子之服用蓋皆取之租稅也○方氏曰以百里所出之少資百官之所共疑若不足然卑者所稱不為不足以千里所出之多為一人之御疑若有余然尊者所稱不為有余且以其近者與人則欲其易給而無勞以其遠(yuǎn)者奉己則欲其難致而有節(jié)百里之內(nèi)非不以為御也要之以共官為主耳千里之內(nèi)非不共官也要之以為御為主耳【馬氏曰官者官爵之所用而其用輕故取百里以近地之所出者給之御者天子之所用而其用重故取千里以遠(yuǎn)地之所出者給之】

千里之外設(shè)方伯五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)十國(guó)以為連連有帥三十國(guó)以為卒卒有正二百一十國(guó)以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長(zhǎng)八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯

春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之此即天子之上公分主天下之侯國(guó)也八伯為八州之伯二伯則天下之伯也【嚴(yán)陵方氏曰方伯即州伯也王畿居中八州居外各設(shè)一方伯焉長(zhǎng)言其足以長(zhǎng)人也所謂比長(zhǎng)之長(zhǎng)亦若是爾帥言所師者衆(zhòng)非特長(zhǎng)之而已所謂師帥之帥亦若是爾正言正於一而止非特帥之而已所謂黨正之正亦若是爾伯亦長(zhǎng)也必謂之伯則以成德稱之以其為一州之長(zhǎng)非成德不足以當(dāng)之故也所謂宗伯之伯亦若是爾夫能長(zhǎng)人然後能帥衆(zhòng)能帥衆(zhòng)然後能正於一正於一然後其德成焉故其序如此正也帥也長(zhǎng)也蓋八伯之屬也八伯又二伯之屬也故曰八伯各以其屬屬於天子之老二人然二伯又謂之老者以其居人臣之極位不特貴乎有其德又貴乎有其年故也國(guó)有國(guó)老鄉(xiāng)有鄉(xiāng)老皆以是而已○永樂徐氏曰先王衆(zhòng)建諸侯而設(shè)方伯連帥之職或以子男附庸之屬不能專達(dá)於天子故貢賦朝聘之?dāng)?shù)悉使之聽命於牧伯此牧其一節(jié)耳夫先王舉天下以封建諸侯而缺然無所紀(jì)綱於其間則強(qiáng)弱有以相吞而大小無以相維甚非經(jīng)久長(zhǎng)治之策也蓋方伯連帥之設(shè)所謂褒表功德關(guān)諸盛衰深根固本為不可拔者也其所系大矣哉】

千里之內(nèi)曰甸千里之外曰采曰流

方氏曰甸服四面五百里則為方千里矣王畿千里之外莫近於侯服而采又侯服之最近者莫遠(yuǎn)於荒服而流又荒服之最遠(yuǎn)者舉其最遠(yuǎn)最近則綏要之服在其中矣【李氏曰采於侯服為尤近流於荒服為極遠(yuǎn)九州舉內(nèi)以見外四海舉外以包內(nèi)】

天子三公九卿二十七大夫八十一元士

石梁王氏曰唐虞稽古建官惟百夏商官倍注獨(dú)引明堂位謂夏官百非也【嚴(yán)陵方氏曰三公之?dāng)?shù)則取陽數(shù)而成也九卿則倍公而三之也二十七大夫則又倍卿而三之也八十一元士則又倍大夫而三之也天子理陽道於建官之?dāng)?shù)每準(zhǔn)於陽焉后治隂德亦以是為數(shù)者特從夫而已夫位尊者其事約而總位卑者其事詳而分故官之法位愈卑而數(shù)愈倍焉以周官言之大宰上士八人中士十有六人下士旅三十有二人則中下之士互相倍可知而此不言者以陽數(shù)窮於九九故止八十一元士終焉若黃鐘律終於八十一數(shù)○劉氏孟治曰職之隆者事益簡(jiǎn)職之卑者事益衆(zhòng)故三公所以論道經(jīng)邦佐天子理萬幾調(diào)萬化國(guó)有大亊而有大興作大利害則有卿焉等而下之或典禮樂或任簿書此九卿則三倍於公大夫又三倍於卿元士又三倍於大夫也】

大國(guó)三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國(guó)三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國(guó)二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人

馬氏曰天子六卿而二卿一公故有三公而六卿之中又有三孤焉天子六卿而大國(guó)三卿乃其統(tǒng)之屬也至於大夫士則又三卿之屬焉下大夫五人二卿之下下大夫各二人一卿之下下大夫一人周官所謂設(shè)其參即三卿也傳其伍即下大夫五人也陳其殷即上士二十七人也有上中下之大夫而獨(dú)言下大夫者對(duì)卿而言也其實(shí)大夫有上中下之辨士亦有上中下而獨(dú)言上士者對(duì)府史而言也其實(shí)士又有上中下之異【永樂徐氏曰先王建萬國(guó)親諸侯圣人觀地上有水之象為之非其不得已也中畿千里環(huán)列五服選賢建德與之共理其維之有法其御之有道圣人所以與天下為功而非私其力以為己也試觀其內(nèi)諸侯祿外諸侯嗣內(nèi)外非有輕重而又更出迭入為之諸侯不得以久其權(quán)也列國(guó)之卿命于天子王臣布在諸侯之國(guó)而諸侯每歲貢士實(shí)在王都諸侯又不得私其人也圣人封建之大權(quán)其內(nèi)外相維可見於此矣且大國(guó)三卿命於天子則朝廷所自命者也小國(guó)二卿命於其君則君命之者也夫國(guó)之大者宜專其命國(guó)之小者宜自上出也命其大不命其小圣人控制大邦優(yōu)假小國(guó)之意深矣】

天子使其大夫?yàn)槿O(jiān)監(jiān)於方伯之國(guó)國(guó)三人

監(jiān)者監(jiān)臨而督察之也自王朝出權(quán)亦尊矣一州三人則二十四人也此大夫之在朝必?zé)o職守者使有常職豈可遣乎不然則特命也【嚴(yán)陵方氏曰方伯專征於一方其權(quán)實(shí)重焉天子不可不大為之防每國(guó)三人故謂之三監(jiān)必以三人為率者則與三公同義不使卿為之止使大夫?yàn)橹砸娞熳又痣m使其大夫固足制於方伯故也若書所謂三監(jiān)名義雖同其人則異焉○金華應(yīng)氏曰方伯者天子所任以總乎外者也又有監(jiān)以臨之蓋方伯權(quán)重則易專大夫位卑則不敢肆此大小相維內(nèi)外相統(tǒng)之微意也】

天子之縣內(nèi)諸侯祿也外諸侯嗣也

畿內(nèi)之地王朝百官食祿之邑在焉畿外乃以封建使其子孫嗣守然內(nèi)亦謂之諸侯者三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸也【嚴(yán)陵方氏曰內(nèi)諸侯則公卿大夫士是也外諸侯則公侯伯子男是也夫祿所以養(yǎng)其人嗣所以傳其國(guó)內(nèi)諸侯臣道也止養(yǎng)其人而已外諸侯君道也故傳其國(guó)焉經(jīng)亦曰諸侯世子世國(guó)大夫不世爵蓋謂是矣○石林葉氏曰內(nèi)之公卿大夫其受田視公侯伯子男固亦通稱為諸侯也內(nèi)以世祿為主而有賢者亦得世爵外以世爵為主而不賢亦止於世祿然則諸侯之子自非大惡猶得襲位而公卿大夫之子必賢而後爵豈輕內(nèi)而重外乎蓋古者公卿大夫有功德則出封為諸侯是在外之世爵者乃內(nèi)之世祿臣也至諸侯有功德亦必入而為公卿是在內(nèi)之世祿者或在外之世爵諸侯也內(nèi)外更易而輕重所以均者此先王之仁政也】

制三公一命卷若有加則賜也不過九命

制者言三公命服之制也命數(shù)止於九天子之三公八命著鷩冕若加一命則為上公與王者之後同而著袞冕故云一命袞若為三公而有加袞者是出於特恩之賜非例當(dāng)然故云若有加則賜也人臣無過九命者大宗伯再命受服與此不同○馬氏曰三公袞服有降龍無升龍

次國(guó)之君不過七命小國(guó)之君不過五命大國(guó)之卿不過三命下卿再命小國(guó)之卿與下大夫一命

方氏曰大國(guó)之卿不過三命下卿再命則知次國(guó)之卿再命一命也小國(guó)之卿與下大夫一命則知三等之國(guó)其大夫皆一命而已大國(guó)對(duì)下卿言卿指上中可知小國(guó)特言卿則兼三等之卿可知言下大夫而不及上中者蓋諸侯無中大夫而卿即上大夫故也前言上中下之所當(dāng)與此不同者位雖視其命不能無詳略之異也【永樂徐氏曰古者設(shè)官之制其爵以五其命以三自上公九命至於子男五命品級(jí)異等而不可亂自上公袞冕侯伯鷩冕至於子男毳冕儀章異數(shù)而不可越周官典命掌諸侯之五儀諸臣五等之命司服自公之服至子男之服所衣之服必從其命其命不差則其服不僭先王所以正名分而章服采也故常論衣服之制自黃帝堯舜取諸乾坤以為衣裳蓋法天地以制為上下之服非私自創(chuàng)立之也虞夏之制天子祭服自日月以下十有二章蓋會(huì)天地萬物於一身以照臨百官文采物色靡一不備而皋陶謨所載五服五章以命有德謂之天命自天子十二章至卿大夫之三章其別為五如天造地設(shè)不可紊也公之袞冕其章數(shù)同於王而其旒數(shù)則異故上公之袞無升龍而旒則以九固白有等殺也豈曰公之服與王同而得純用之無所等倫於其間哉】

凡官民材必先論之論辨然後使之任事然後爵之位定然後祿之爵人於朝與士共之刑人於市與衆(zhòng)棄之論謂考評(píng)其行藝之詳也論辨則材之優(yōu)劣審矣任事則能勝其任矣於是爵之以一命之位而養(yǎng)之以祿焉○疏曰爵人於朝殷法也周則天子假祖廟而拜授之刑人於市亦殷法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑于甸師氏也【馬氏曰凡民之材有大小之不同其德則有知仁圣義中和其行則有孝友睦婣任恤其藝則有禮樂射御書數(shù)凡官民材必先論之論之者論其德行道藝之實(shí)而視其材之所有也論之已辨然後使之任其事也才足以克公卿之任則使之為公卿才足以克大夫士之任則使之為大夫士故任事然後爵之爵有高下則祿有厚薄位者視其爵祿之高下而祿者稱其爵之等差也故曰任事然後爵之位定然後祿之凡此皆以官民之材也下又曰司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論至位定然後祿之亦與此同意也周官曰以德詔爵以能詔事所謂德者即賢之謂以能詔事者乃任事者也蓋司馬辨論官材論國(guó)中之士也凡官民材者兼萬民而言之也養(yǎng)國(guó)中之士與養(yǎng)萬民之士蓋有以異也論國(guó)中之士其法則致詳故考校於中年論萬民之士其法則致略故三年然後論之雖其考校之法有異而其論辨之意則同也】

是故公家不畜刑人大夫弗養(yǎng)士遇之涂弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也

公家不畜刑人舊說以為商制以周官墨者守門劓者守關(guān)宮者守內(nèi)刖者守囿髠者守積也唯其所之者量其罪之所當(dāng)往適之地而居之如虞書五流有宅五宅三居是也不及以政賦役不與也示弗故生不授之田不賙其乏示不故欲其生也【嚴(yán)陵方氏曰爵所以及有德陽之事也朝在南則陽之所也刑所以加有罪隂之事也市在北則隂之所也朝者士之所立故言與士共之市者衆(zhòng)之所會(huì)故言與衆(zhòng)棄之蓋有德者人之所共予有罪者人之所共棄上言共下言棄互相備也凡此以見人君之所好惡非出於一人之私情爾畜亦養(yǎng)也謂之畜則所養(yǎng)者衆(zhòng)矣於公家言畜於大夫言養(yǎng)大小之別也至於士則又不嫌於不能養(yǎng)特遇之涂弗與之言而已○馬氏曰爵者天之所以命有德刑者天之所以討有罪人心從則天意亦從故圣人之制爵刑不拂百姓以從己之欲而與衆(zhòng)共之也此與孟子所謂國(guó)人皆曰賢然後用之國(guó)人皆曰可殺然後殺之同意公家勢(shì)足以畜之大夫勢(shì)足以養(yǎng)之士者其勢(shì)不足以畜不足以養(yǎng)故弗與言也夫自棄者先王亦從而棄之故屏之四方示弗戮也自暴者先王亦從而暴之故不及以政示弗生也然則好生者圣人之大德而自棄自暴者不足與有為也不足與有言也○劉氏孟治曰君天也君之喜怒賞罸天之雨露雷霆也福善禍淫天之賞罰也舉善去兇人君之賞罸也天豈能日求天下之善惡者罪福之人君亦豈能一一賞罸天下之善惡哉亦取其尤以示於衆(zhòng)而已爵人於朝所以勸君子士之所共樂也刑人於市所以懲小人衆(zhòng)之所共惡也君子聚於朝故爵人於朝衆(zhòng)人會(huì)於市故刑人於市以此見人君之喜怒非一人之私焉刑人者人君所以懲惡衆(zhòng)人所棄故公家及大夫士皆遠(yuǎn)之惟其所之言流放竄逐任其所往】

諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君親行

天子五年一巡守

舜典曰五載一巡守周官大行人曰十有二歲王巡守殷國(guó)孟子曰巡守者巡所守也【長(zhǎng)樂陳氏曰朝覲宗遇會(huì)同之禮也存頫省聘問臣之禮也諸侯之於天子聘所以通好朝所以述職通好不欲疏故比年一小聘述職不欲數(shù)故五年一朝○嚴(yán)陵方氏曰朝必以五年為節(jié)五為天地相合之?dāng)?shù)君臣之際有天地之義焉故其朝聘巡守皆取數(shù)以五為節(jié)焉】

歲二月東巡守至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之

歲二月當(dāng)巡守之年二月也岱泰山也宗尊也東方之山莫高於此故祀以為東岳而稱岱宗也柴本作柴今通用燔燎以祭天而告至也東方山川之當(dāng)祭者皆於此望而祀之遂接見東方之諸侯問有百歲之人則即其家而見之以其年高故不召見也

命大師陳詩以觀民風(fēng)命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟

大師樂官之長(zhǎng)詩以言志采録而觀覽之則風(fēng)俗之美惡可見政令之得失可知矣物之供用者皆出於市而價(jià)之貴賤則系於人之好惡好質(zhì)則用物貴好奢則侈物貴志流於奢淫則所好皆邪僻矣

命典禮考時(shí)月定日同律禮樂制度衣服正之

典禮掌禮之官也考時(shí)月定日即舜典所云協(xié)時(shí)月正日也考校四時(shí)及月之大小時(shí)有節(jié)氣早晚月有弦望晦朔日有甲乙先後考之使各當(dāng)其節(jié)法律禮樂制度衣服皆王者所定天下一君不容有異異則非正矣故因巡守所至而正其不同者使皆同也【嚴(yán)陵方氏曰天子分土建國(guó)命諸侯以守之未必人人稱職也故五年一巡而省之巡守者巡所守而已蓋諸侯非徒守天子之土亦所以守天子之法天子巡之將以修其法而已天子之法至周詳矣方虞夏之際其為法尚未能詳故其修之宜數(shù)也春主東方而東巡守所以順天時(shí)也行必以仲月者以見巡守之禮無適而不用中焉五月八月十有一月巡守其義亦若是而已岱宗者蓋岱泰山也宗者尊也以其為五岳之長(zhǎng)故祀之為東岳而稱其名為岱宗也於東言岱則知南之為衡西之為華北之為恒矣巡守必居方岳之下者依名山而居使諸侯知所趨故也柴而望祀山川即詩時(shí)邁言巡守告祭柴望是也以天之高故燔柴以上達(dá)以山川之遠(yuǎn)故望而祀之皆所以告至而已問百年者就見之所以乞老者之言也詩所以言志風(fēng)所以從上詩言之哀樂足以見民風(fēng)之厚薄民風(fēng)之厚薄足以知上政之得失故命大師陳詩馬志淫言所志之淫好辟言所好之辟民之所志所好不必皆淫辟然止以是為言者蓋觀之所以防其淫辟故也賈即價(jià)也王者必班歷以一天下正朔故巡守則考時(shí)月焉作歷者不能無羸縮及其久也日不能無差故巡守則必定日焉蓋考之慮其不一定之欲其無差律有隂陽禮有隆殺樂有清濁制有大小度有長(zhǎng)短衣服有文質(zhì)未嘗同也此所謂同欲其同出於天子而已同出於天子則正於一故終言正之同則所以正之故也○延平周氏曰告至然後覲諸侯神人之序也覲諸侯然後就見百年之有道者貴賤之序也就見百年者所以訪時(shí)政之得失既訪時(shí)政矣然後觀民風(fēng)故命陳詩既觀民風(fēng)矣然後觀民情故命市納賈以觀其美惡好非其所好惡非其所惡則志淫好辟可知矣而復(fù)言之者示其在所致詳也命典禮以考正之者乃其所終始者也定於考為詳正於定為略】

山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地

凡祭有其舉之莫敢廢也故不舉者為不敬山川地之望也故削地焉

宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵

宗廟不順如紊昭穆之次失祭祀之時(shí)皆不孝也爵者祖宗所傳故絀爵焉

變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討

不從違戾也流者竄之遠(yuǎn)方討者聲罪致戮孟子曰天子討而不伐此章四君字皆謂國(guó)君

有功德於民者加地進(jìn)律

應(yīng)氏曰律者爵命之等加地而進(jìn)之所以示勸也【嚴(yán)陵方氏曰不舉其祭祀之禮者為不敬不順其昭穆之序者為不孝削地所以貶其國(guó)絀爵所以貶其身神祗衆(zhòng)矣止以山川為言者蓋諸侯之所守以山川為大故也天曰神地曰祗此以山川為神只者自其無所屈言之皆可謂之神自其有所別言之皆可謂之祗也禮外也故可變樂內(nèi)也特可易而已此淺深之別從則隨而有所順畔則敵而有所逆言不從則未至於畔也特為不從而已所以為輕重之別也流則放之唯其所之討則以法而致其誅焉夫巡守固所以同律禮樂制度衣服正之也則其變禮易樂革制度衣服者必流討其君豈為過哉○長(zhǎng)樂陳氏曰不敬則無禮矣不孝則不仁矣不從與畔則不道矣無禮未至於不仁不孝未至於不道此所以削地而後絀爵絀爵而後流討也削絀流討而繼之以加地進(jìn)律者退不肖而後可以進(jìn)賢故也易大有遏惡而後揚(yáng)善詩巧言先如怒而後如祉皆禮意也○長(zhǎng)樂劉氏曰就見百年之老則民不敢慢於其親采察萬民之詩則國(guó)不敢瀆於其化觀其百物之價(jià)則民不敢淫於所好考其正朔之協(xié)則事不敢違於其時(shí)同其律度之程則民不敢輕於其信肅其宗廟之祀則下不敢忘於其先謹(jǐn)其禮樂之行則民不敢悖於其中執(zhí)其制度之常則臣不敢肆於其僭賞其功德之懋則下不敢怠於其修凡是十者邦之大典也先王所以仁民之綱而御諸侯之大柄也】

五月南巡守至于南岳如東巡守之禮八月西巡守至于西岳如南巡守之禮十有一月北巡守至于北岳如西巡守之禮歸假于祖禰用特

假至也歸至京師即以特牛告至于祖禰之廟【嚴(yán)陵方氏曰天子之出必造乎禰及其歸也必假于祖禰出而造之所以象生時(shí)之必告也歸而假之所以象生時(shí)之必面也特一牛也用特以見約焉先王菲飲食而致孝乎鬼神所不敢約也然其約如此則巡守之不為煩費(fèi)可知】

天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰

類宜造皆祭名後章言天子將出征則此出為巡守也諸侯則朝覲會(huì)同之出歟【石林葉氏曰天子君也君則天道故類乎上帝諸侯臣也臣則地道故宜乎社○李氏曰類其禮有類于正祭也宜其義有稱于事也造造而告之也天神遠(yuǎn)人而尊故言禮以致其敬地祗近人而親故言義以致其意于祖禰則以生道事之而已故告以道其事類乎上帝宜乎社造乎禰尊卑之序也泰誓曰受命于文考類于上帝宜乎冢土告之先後之序也】

天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一德以尊于天子

無事無死喪寇戎之事也考禮者稽考而是正之使無違僭也正刑者行以公平使無偏枉也一德無貳心也三者皆尊天子之事

天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊所以合樂之始鼗如鼓而小有柄持而搖之則旁耳自擊所以節(jié)樂之終將之謂使者執(zhí)此以將命也○疏曰柷節(jié)一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗節(jié)一唱之終其事狹故以將伯子男之命

諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺

鈇莝斫刀也鉞斧也

賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子

圭瓚璋瓚皆酌鬯酒之爵以大圭為瓚之柄者曰圭瓚釀秬鬯為酒芬香條鬯於上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯故未賜圭瓚則求鬯於天子賜圭瓚然後得自為也【馬氏曰春朝夏宗秋覲冬遇皆所以為朝也禮與刑天子之所出而諸侯則謹(jǐn)其法而已所謂一德者使之同謀協(xié)慮而不敢有二心也凡此皆所以尊于天子征與殺先王所以致天討弓矢鈇鉞皆先王之所以致天討之器諸侯必俟天子之賜然後得以征伐者蓋臣無有作威而所用則唯君之所賜而已以征對(duì)殺則殺為重以弓矢對(duì)鈇鉞則鈇鉞為重諸侯之出討有罪未賜鈇鉞而有所不敢殺則亦征之而已記曰獻(xiàn)莫重於祼則是鬯為禮之至也孔子亦曰鬯者敬之至也以鬯為敬之至則天子未賜圭瓚則諸侯有所不敢也雖然宗廟之禮不可廢未賜圭瓚則資鬯於天子而所用者璋瓚而已○嚴(yán)陵方氏曰考禮者考天子之禮而行之也正刑者正天子之刑而用之也行天子之禮則禮樂自天子出矣用天子之刑則征伐自天子出矣禮樂征伐皆出自天子則諸侯豈有異心者哉故能一德以尊于天子也弓矢利以用於遠(yuǎn)鈇鉞利以用於近征者以行於遠(yuǎn)為主故賜弓矢然後得專征殺者以制於近為主故賜鈇鉞然後得專殺鬯即秬鬯也秬黍一稃二米和氣所生以為酒曰鬯以其至和之氣鬯焉故也】

天子命之教然後為學(xué)小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宮

疏曰百里之國(guó)國(guó)城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之國(guó)國(guó)城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之國(guó)國(guó)城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制則畿內(nèi)千里百里為郊諸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之天子諸侯皆近郊半遠(yuǎn)郊此小學(xué)大學(xué)殷制周則大學(xué)在國(guó)小學(xué)在西郊辟明也雍和也君則尊明雍和於此學(xué)中習(xí)道藝使天下之人皆明達(dá)諧和也頖之言班所以班政教也○張子曰辟雍古無此名蓋始於周周有天下遂以名天子之學(xué)說文云頖宮諸侯鄉(xiāng)射之宮也○舊說辟雍水環(huán)如璧泮宮半之蓋東西門以南通水北無水也【臨川吳氏曰天下不可一日無教學(xué)不可一日廢於天下王制所謂命之教然後為學(xué)者何也曰學(xué)固不可一日無於天下然其教不可不資之天子資之天子道德所以一也命之教然後為學(xué)禮乎曰立諸侯矣未有不命之教而不得立學(xué)也蓋古之立國(guó)也必資禮於天子所謂命之教矣○嚴(yán)陵方氏曰命之教然後為學(xué)所以一道德也言小學(xué)在左則以見大學(xué)之在右言大學(xué)在郊則以見小學(xué)之在國(guó)小學(xué)所以處學(xué)之小者大學(xué)所以處學(xué)之大者若灑掃應(yīng)對(duì)之類則小學(xué)之道也若致知格物之類則大學(xué)之道也小學(xué)之道方生而進(jìn)大學(xué)之道已成而定方生而進(jìn)者宜養(yǎng)之於內(nèi)已成而定者可達(dá)之於外故或在國(guó)或在郊者以此為制也】

天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學(xué)

禡行師之祭也受命於祖卜於廟也受成於學(xué)決其謀也

出征執(zhí)有罪反釋奠于學(xué)以訊馘告

獲罪人而反則釋奠于先圣先師而告訊馘焉訊謂其魁首當(dāng)訊問者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之?dāng)?shù)也【長(zhǎng)樂陳氏曰造乎禰則造乎祖可知受命于祖則用命于社可知受命于學(xué)則謀始于朝可知類宜造禡先後之次受命受成尊卑之次訊者問其首馘者截其耳釋奠于學(xué)而告之者以學(xué)者文德之地征者威武之事於其文德之地告以成武之功以明用武以文任威以德而已此僖公所以在頖獻(xiàn)馘而國(guó)人所以頌其文武也】

天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖

無事無征伐出行喪兇之事也歲三田者謂每歲田獵皆是為此三者之用也乾豆臘之以為祭祀之豆實(shí)也○疏曰先宗廟次賓客者尊神敬賓之義【長(zhǎng)樂陳氏曰蒐苗獼狩必法於田故皆謂之田田有三禮故謂之三田則猶祭八神謂之八蠟也田必於無事之時(shí)則異夫好田獵畢戈不修民事與喪蒐者也乾豆所以祭祀祭祀而後賓客賓客而後充庖此頤卦先所養(yǎng)而後所自養(yǎng)之意也祭祀賓客以上殺次殺充庖以下殺厚所養(yǎng)而薄所自養(yǎng)也周官大宰之九式先祭祀賓客之式而後羞服內(nèi)饔先祭祀燕飲之割烹而後羞膳籩人醢人先祭祀賓客之薦羞而後內(nèi)羞鹽人先祭祀賓客之鹽而後王之飴鹽是亦先所養(yǎng)而後自養(yǎng)之意也○嚴(yán)陵方氏曰事謂喪荒之類天子諸侯於無事之歲然後田則其田也可謂有節(jié)矣春蒐夏苗秋獼冬狩則田所行之時(shí)也乾豆賓客充君之庖則田所為之事也所行之時(shí)有四所為之事有三故曰歲三田也與易言田獲三品同義所謂三田如是而已公羊氏以夏不田誤矣夫乾豆所以奉神賓客所以奉人充庖所以奉己先神而後人先人而後已故其序如此】

無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣

書曰暴殄天物合圍四面圍之也掩羣者掩襲而舉羣取之也【馬氏曰謂祭無益故無事而不田曰不敬謂暴無傷故田不以禮曰暴天物無事而田非以從獸無厭蓋田者所以供祖廟可田而不田則是謂祭無益也故曰不敬田雖以殺為上而殺之中又有禮焉故曰不以禮雖為之詭遇一朝而獲十君子不取也】

天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵

殺獲也獲所驅(qū)之禽獸也綏旌旗之屬也下偃仆之也佐車即周禮驅(qū)逆之車驅(qū)者逐獸使趨於田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田獵之禮尊卑貴賤之次序【馬氏曰自天子不合圍至百姓田獵此田以禮之事也天子勢(shì)足以合圍故曰不合圍諸侯勢(shì)足以掩群故曰不掩群此非特田之以禮又示其有愛物之仁也】

?祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設(shè)罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢

梁絶水取魚者周禮注云水堰也堰水為關(guān)空以笱承其空月令仲春鷹化為鳩此言鳩化為鷹必仲秋也罻羅皆捕鳥之網(wǎng)麛獸子之通稱殀斷殺之也夭禽獸之稚者此十者皆田之禮順時(shí)序廣仁意也【長(zhǎng)樂劉氏曰天生萬物以時(shí)圣人贊之以德地生萬物以氣圣人贊之以禮德正於內(nèi)則時(shí)罔不和禮正於外則氣罔不順和順鍾於萬物則生成不失其宜和順浹於人心則動(dòng)用不違於法此圣王所以盡人之性於上而盡萬物之性於天下也堯舜禹湯文武之為道莫不以是先焉乃能嗣天以仁而使萬物各正其性命也故取之各有其時(shí)則物得以曲遂其生而材無不成矣用之各有其制則民得以禮節(jié)其欲而德罔不礪矣○嚴(yán)陵方氏曰?祭魚蓋孟春之月也?祭獸蓋季秋之月也魚隂物也其性隨陽而上春為陽中魚於是時(shí)則易取焉故?祭魚而入澤梁者因以為取魚之候也獸陽物也其質(zhì)秉隂而成秋為隂中獸於是時(shí)則可取焉故豺祭獸而田獵者因以為取獸之候也虞澤虞也周官有山虞有澤虞月令於季秋之月言草木黃落蟄蟲咸俯則凡此所言皆主季秋可知然考之周官則有不合特殷之制異爾麛卵已見曲禮士不取麛卯解然經(jīng)言秋宜犢麛又言韭以卯非不取也亦禁之使有節(jié)而已不覆巢者不特惡傷其孚乳而又惡其盡物之利焉】

冢宰制國(guó)用必於歲之杪五谷皆入然後制國(guó)用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國(guó)用量入以為出以三十年之通者通計(jì)三十年所入之?dāng)?shù)使有十年之余也蓋每歲所入均析為四而用其三每年余一則三年而余三又足一歲之用矣此所以三十年而有十年之余也鄭注以九年言之蓋積三十年內(nèi)閏月當(dāng)一歲也一說二十七年則有九年之余言三十者舉成數(shù)耳

祭用數(shù)之仂

鄭注以仂為十一疏以為分散之名大槩是總計(jì)一歲經(jīng)用之?dāng)?shù)而用其十分之一以行常祭之禮也

喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事喪用三年之仂

喪兇事祭吉禮吉兇異道不得相干故三年不祭唯祭天地社稷者不敢以卑廢尊也未葬以前常屬紼於輴車以備火災(zāi)喪在內(nèi)而行祭於外是踰越喪紼而往也喪三年而除中間禮事繁難故總計(jì)三歲經(jīng)用之?dāng)?shù)而用其十之一也【金華邵氏曰先王之制國(guó)用不為定法非若後世之拘於繁文守常而不知變者故為法也必於歲之杪則五谷皆入可以視其所入而為所出也又因地小大視年之豐耗以三十年通融之法留九年之蓄然其計(jì)見在之?dāng)?shù)以為用度之法豐不使之有余耗不使之不足曷嘗有定法哉如此故天不能使之災(zāi)地不能使之窮而兇荒水旱其民不至於流離饑餓者此也祭用經(jīng)用之什一者不敢畧於神也喪用三年之仂抑亦逆死之禮尤所不當(dāng)略乎】

喪祭用不足曰暴有余曰浩祭豐年不奢兇年不儉暴者殘敗之義言不齊整也浩者泛濫之義所謂以美沒禮也惟其制用有一定之則是以歲有豐兇而禮無奢儉此記者之言雜記云兇年祀以下牲孔子之言也

國(guó)無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國(guó)非其國(guó)也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂

饑而食菜則色病故云菜色殺牲盛饌曰舉周禮王日一舉鼎十有二物皆有俎以樂侑食又云大荒則不舉者蓋偶值兇年雖有備亦當(dāng)貶損耳【馬氏曰禮之薄厚與年之上下豐年則用豐年之仂兇年則用兇年之仂豐年而加於仂之外則謂之奢兇年而略於仂之內(nèi)則謂之儉乃所以與年之上下也預(yù)備不虞者古之善政也急者迫而不緩也無九年六年之蓄雖非完國(guó)猶足以為國(guó)也至於無三年之蓄非其國(guó)也蓋國(guó)之所以為國(guó)者以其民也民之所以為民者以其財(cái)也茍無其財(cái)則民散而之四方矣故曰無三年之蓄非其國(guó)也三年耕必有一年之食推而至於二十七年耕必有九年之食以三十年言之者舉成數(shù)也說者以為三十年為一世三年耕必有一年之食至三十年之通此人力也雖有兇旱水溢此天變也人力備則可以應(yīng)天變蓋王者與民同患故雖有兇旱水溢而民無菜色於下然後天子食日舉庶羞備禮而以樂侑之也】

天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬三年之喪自天子達(dá)諸侯降於天子而五月大夫降於諸侯而三月士庶人又降於大夫故踰月也今總云大夫士庶人三日而殯此固所同然皆三月而葬則非也其以上文降殺俱兩月在下可知故略言之歟孔氏引左傳大夫三月士踰月者謂大夫除死月為三月士數(shù)死月為三月是越踰一月故言踰月耳誠(chéng)如此則是大夫四月士三月謂大夫踰越一月猶可豈得謂士踰越一月乎此不可通當(dāng)從左氏說為正【長(zhǎng)樂劉氏曰殯與葬生者送死之事也天子功德施於四海諸侯功德洽於一國(guó)大夫士恩德孚於一家庶人恩德著於其族固有大小之差矣及其終也臣子之心未忍死之猶冀其復(fù)生也故其殯也不得已而殯之是以有七日五日之差雖庶人之殯猶俟三日是豈得已哉若夫葬者當(dāng)其朝歲諸侯雖在六服罔有弗至或奔喪也或會(huì)葬也或會(huì)於練祥也亦如四時(shí)之朝焉其不當(dāng)朝歲之諸侯則為位服於其國(guó)而遺卿以會(huì)葬同軌之內(nèi)畢至者謂此也七月而葬所以極四海之哀誠(chéng)也諸侯之葬必五月者相為賓也同盟之諸侯也雖非同盟而為其舅甥姑姊妹之邦也大夫士庶人三月而葬其事具其誠(chéng)盡矣】

庶人縣封葬不為雨止不封不樹喪不貳事

此言庶人之禮庶人無碑繂縣繩下棺故云縣窆也不封不為丘壟也大夫士既葬公政入於家庶人則終喪無二事也

自天子達(dá)於庶人喪從死者祭從生者

中庸曰父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫蓋葬用死者之爵祭用生者之祿與此意同

支子不祭

說見曲禮【長(zhǎng)樂陳氏曰縣棺而下之封土而瘞之不為雨止以其有進(jìn)無退也喪不二事以其不可奪親也魯葬定公與敬嬴以雨不克葬而春秋譏之則不為雨止者不特庶人而已天子崩王世子聽於冢宰三年則喪不貳事亦不特庶人而已必以庶人為言以其葬其之不備易以雨止食用之不足易以事奪故也祭從生者而有所謂從死者故父為士子為大夫諸侯其尸服則以士服支子雖不祭而有所為祭故宗子為士庶子為大夫則以上牲祭於宗子之家】

天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭於寢

諸侯大祖始封之君也大夫太祖始爵者也士一廟侯國(guó)中下士也上士二廟天子諸侯正寢謂之路寢卿大夫士曰遇室亦謂之適寢庶人無廟故祭先於寢也【朱子曰昭之為言明也以其南面而向明也曰其為向明何也曰此不可以空言曉也今且假設(shè)諸侯之廟以明之蓋周禮建國(guó)之神位左宗廟則五廟言當(dāng)在公宮之東南矣其制則孫毓以為外為都宮大祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自余曰廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主袝于其班之南廟之廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主于大廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫?dòng)谔珡R之室中則唯大廟東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向取其深遠(yuǎn)故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆禮家之說有明文矣蓋二世祧則四世遷穆之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動(dòng)此所以祔必之班曰必以孫而子孫之列亦以為序者若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭?晉應(yīng)韓為武之穆則雖其既遠(yuǎn)而猶不易也豈其交錯(cuò)彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當(dāng)以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是則右反為尊而左反為卑矣而可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內(nèi)有以各全其尊必大祫而會(huì)於一室然後序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易惟四時(shí)之祫不陳毀廟之主則高祖有時(shí)而在穆其禮未有考焉意或如此則高之上無昭而特設(shè)位于祖之西禰之下無穆而特設(shè)位於曾之東也與曰然則毀廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也改涂可也說者以為將納新主示有所加耳非盡徹而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三宗其詳今不可考獨(dú)周制猶有可言然則漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之說也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數(shù)中者劉歆之說也雖其數(shù)之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之時(shí)后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時(shí)則組紺祧王季遷而武王祔至康王時(shí)則太王祧文王遷而成王祔至昭王時(shí)則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆共為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時(shí)則文王親盡當(dāng)祧而以有功當(dāng)宗故別立一廟於西北而謂之文世室于是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時(shí)則武王親盡當(dāng)祧而亦以有功當(dāng)宗故別立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復(fù)藏於太廟矣如劉歆之說則周自武王克殷即增二廟於二昭二穆之上以祀高圉亞圉如前遽遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時(shí)始立武世室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說孰為是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然也然則大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為數(shù)降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節(jié)藻梲復(fù)廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桶士又不得為矣曷為而不降哉獨(dú)門堂室寢之合然後可名於宮則其制有不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宮生也異宮而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是以不得而降也○長(zhǎng)樂陳氏曰積厚者流澤廣積薄者流澤狹故天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟廟而祭之仁之至也以七以五以三以一義之盡也舜之時(shí)禋于六宗與藝祖而七商書亦曰七世之廟可以觀德則七廟之制其來尚矣先王之於死者常待之以生由士而上生而異宮死則為之立廟庶人則生非異宮死則祭于寢而已】

天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝鄭氏曰此蓋夏殷之祭名周則春曰祠夏曰礿以禘為殷祭○疏曰礿薄也春物未成祭品鮮薄也禘者次第也夏時(shí)物雖未成宜依時(shí)次第而祭之嘗者新谷?而嘗也烝者衆(zhòng)也冬時(shí)物成者衆(zhòng)也鄭疑為夏殷祭名者以其與周不同其夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之

天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國(guó)之在其地而無主後者視三公視諸侯謂視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之?dāng)?shù)也因國(guó)謂所建國(guó)之地因先代所都之故墟也今無主祭之子孫則在王畿者天子祭之在侯邦者諸侯祭之以其昔嘗有功德於民不宜絶其祀也○周官制度云五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣獨(dú)祭法加為七左傳家語以為重該修熙句龍之五官月令以為門行戶竈中溜然則所謂五祀者名雖同而祭各有所主也鄭氏以七祀為周制五祀為商制然大宗伯亦云祭社稷五祀儀禮士疾病禱五祀則五祀無尊卑隆殺之辨矣愚意鄭氏已是臆說祭法之言亦未可深信【馬氏曰天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀所以報(bào)本反始抑以防僭亂之階也蓋天地者有域之最大者也而天子者域中之所尊也故祭天地社稷者土殻之神也而諸侯為天子守土也故祭社稷大夫則有家故祭五祀蓋在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故諸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷荀子曰郊止乎天子社止乎諸侯道及乎大夫是也古之為祀典有功於民則祀之而名山大川者有功于民而民之取材用也蓋天子君天下而其所報(bào)者衆(zhòng)故祭天下之名山大川諸侯君一國(guó)而所報(bào)者寡故祭名山大川之在其地者○朱子曰一家之主則一家鬼神屬焉諸侯守一國(guó)則一國(guó)鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來為天下者這一個(gè)神明是甚麼大如何有些子差忒得若縱若無度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪】

天子犆【特】礿祫禘祫嘗祫烝

祫合也其禮有二時(shí)祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與焉天子之禮春礿則特祭者各於其廟也禘嘗烝皆合食○石梁王氏曰特礿者春物全未成止一時(shí)祭而已於此時(shí)不祫也夏物稍成可於此時(shí)而祫秋物大成冬物畢成皆可祫故曰祫禘祫嘗祫烝而礿則特也

諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿

南方諸侯春祭畢則春來朝故闕禘祭西方諸侯夏祭畢而秋來朝故闕嘗祭四方皆然○石梁王氏曰諸侯歲朝為廢一時(shí)之祭王事重也

諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫

犆礿礿犆非有異也變文而已祫嘗祫烝與嘗祫烝祫亦然諸侯所以降於天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歲犆則來歲祫祫之明年又犆不如天子每歲三時(shí)皆祫也○石梁王氏曰物稍成未若大成其成亦未可必故夏禘之時(shí)可祫可犆不可嘗也秋冬物成可必故此二時(shí)必可祫故不云犆而云嘗祫烝祫此一節(jié)專為祫祭發(fā)也愚按此章先儒以為夏殷之制然禘王者之大祭也今以為四時(shí)常祭之名何歟豈周更時(shí)祭之名而後禘專為大祭歟又周官制度云先王制禮必象天道故月祭象月時(shí)享象時(shí)三年之祫五年之禘象閏又云王制之言祫非三年之制也

天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以雁

祭有常禮有常時(shí)薦非正祭但遇時(shí)物即薦然亦不過四時(shí)各一舉而已注云祭以首時(shí)薦以仲月首時(shí)者四時(shí)之孟月也【嚴(yán)陵方氏曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也太牢具牛羊豕焉以其大故曰太少牢則羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用太牢以祭之諸侯之社稷主一國(guó)之土谷故用少牢以祭之此隆殺之別也薦以時(shí)物而已祭則備庶物則其禮為盛非有田者不足以供之也大夫士而有無田者謂諸侯之大夫士而已大夫無田且不祭而庶人得祭於寢者祭於寢其禮畧而易備故也且通而言之薦之於神亦可謂之祭也韭之性溫則陽類也故以配卵卵隂物故也麥與黍皆南方之谷亦陽類也故配以魚與豚魚與豚皆隂物也稻為西方之谷則隂類也故配以鴈雁陽物故也植物之陽者配以動(dòng)物之隂植物之隂者配以動(dòng)物之陽亦使陽不勝隂隂不勝陽而已】

祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺如繭如栗犢也握謂長(zhǎng)不過膚側(cè)手為膚四指也賓客之用則取其肥大而已【長(zhǎng)樂陳氏曰大禮必簡(jiǎn)則小禮必繁簡(jiǎn)則內(nèi)心而貴于誠(chéng)故天地之牛角繭栗繁則外心而貴味故宗廟之牛角握賓客之牛角尺角繭栗非必繭栗也以其過於繭栗則非禮角握非必握也以其過於握則非禮至於角尺亦若是而已】

諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍

烹牛羊豕必為鼎實(shí)鼎非常用之器有禮事則設(shè)所以無故不殺也珍之名物見內(nèi)則庶人無故亦以非冠昏之禮歟

庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟

羞不踰牲者如牲是羊則不以牛肉為庶羞也此三者皆言薄於奉己厚於事神也【石林葉氏曰庶羞常薦而踰牲嫌於備物燕衣常用而踰祭服嫌於亊神寢所常安而踰廟嫌於享親故禮皆不與也】

大夫祭器不假祭器未成不造燕器

此一節(jié)舊在庶人耆老不徒食之後今考其序當(dāng)移在此大夫有田祿則不假借祭器於人無田祿者不設(shè)祭器則假之可也凡家造祭器為先養(yǎng)器為後

古者公田藉而不稅

孟子曰殷人七十而助助者藉也但借民力以助耕公田而不取其私田之稅

市廛而不稅

廛市宅也賦其市地之廛而不征其貨也

關(guān)譏而不征

關(guān)之設(shè)但主於譏察異服異言之人而不征其往來貨物之稅也

林麓川澤以時(shí)入而不禁

山澤采取之物其入也雖有時(shí)然與民共其利即孟子所謂澤梁無禁也【長(zhǎng)樂陳氏曰公田藉而不稅所以寛農(nóng)市廛而不稅所以寛商關(guān)譏而不征所以寛旅山澤以時(shí)入而不禁所以寛萬民】

夫圭田無征

圭田者祿外之田所以供祭祀不稅所以厚賢也曰圭者潔白之義也周官制度云圭田自卿至士皆五十畝此專主祭祀故無征然王制言大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦孟子亦曰惟士無田則亦不祭既云皆有田何故又云無田則薦以此知賜圭田亦似有功德則賜圭瓚耳

用民之力歲不過三日

用民力如治城郭涂巷溝筑宮廟之類周禮豐年三日中年二日無年則一日而已若師旅之事則不拘此制

田里不粥墓地不請(qǐng)

田里公家所授不可得而粥墓地有族葬之序人不得而請(qǐng)求已亦不得以擅與故爭(zhēng)墓地者墓大夫聽其訟焉【長(zhǎng)樂陳氏曰起一人之繇則百畝不舉起十人之繇則千畝不舉先王知其如此故用民之力歲不過三日所以寛之也周官豐年旬用三日中年旬用二日無年旬用一日則歲不過三日云者非周制也田里鄉(xiāng)遂官之所頒不可以粥墓地墓大夫之所掌不可以請(qǐng)?zhí)锢锊恢鄤t生者無相兼并而民無憾於養(yǎng)生墓地不請(qǐng)則死者有所安厝而民無憾於送死用民之力義也不過三日仁也頒之田里墓地仁也禁之以不粥不請(qǐng)義也事在於義則輔之以仁事在於仁則處之以義此所以為良法也】

司空?qǐng)?zhí)度度地居民山川沮澤時(shí)四時(shí)量地遠(yuǎn)近興事任力

書曰司空掌邦土執(zhí)度度地量地遠(yuǎn)近蓋定邑井城郭廬舍之區(qū)域也山川沮澤有燥濕寒暖之不同以時(shí)候其四時(shí)知其氣候早晚使居者不失寒暖之宜也興事任力亦謂公家力役之征也【○】方氏曰小而水所止曰沮大而水所鍾曰澤

凡使民任老者之事食壯者之食

老者食少而功亦少壯者功多而食亦多今之使民雖少壯但責(zé)以老者之功程雖老者亦食以少者之飲食寛厚之至也【長(zhǎng)樂陳氏曰居民山川沮澤所以辨地宜時(shí)四時(shí)所以候天氣量地遠(yuǎn)近興事任力所以均人力書曰司空掌邦土居四民時(shí)地利如此而已司空事宮也而度地居民者蓋四民各以其職分地而處然後造事則居民者正事之始也夫力出於下食出於上以下益上則不足以上益下則有余故壯者任以老者之事所以寛其力此所謂事舉其中也老者食以壯者之稍所以豐其食此所謂施從其厚也周官之法上地之人可食九人而其家準(zhǔn)以七人與食壯者之食同意家雖七人而以三人為可任與任老者之事同意○嚴(yán)陵方氏曰山川沮澤之異處則四時(shí)所至之氣不能無差故必候天時(shí)以異地利焉時(shí)則候其時(shí)之謂量地遠(yuǎn)近將以制邑故也制邑則必興役事興役事則必任民力故繼言興事任力者焉】

凡居民材必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛?cè)彷p重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜修其教不易其俗齊其政不易其宜

居謂儲(chǔ)積以備用如懋遷有無化居之居材者夫人日用所須之物如天生五材之材天地之氣東南多煖西北多寒地勢(shì)高者必燥卑者必濕因其地之所宜而為之備如氊裘可以備寒絺綌可以備暑車以行陸舟以行水此皆因天地所宜也廣谷大川自天地初分其形制已不同矣民生異俗理有固然其情性之緩急亦氣之所稟殊也飲食器械衣服之有異圣王亦豈必強(qiáng)之使同哉惟修其三綱五典之教齊其禮樂刑政之用而已所謂裁成輔相以左右民也【馬氏曰剛?cè)彷p重遲速異齊雖出於天抑亦地氣之使然也夫居則有寒煖燥濕之殊俗則有廣谷大川之異材則有剛?cè)徇t速之不一至於口之於甘器之於用體之於安亦不可得而一五味者春宜酸夏宜苦秋宜辛冬宜咸而調(diào)之以滑甘此五味之常也其曰異和者言其變也同器械先王之所務(wù)而異物則有所禁其曰異制者因其性有剛?cè)彷p重而制之也同衣服先王之所務(wù)而異服則有所禁其曰異宜者因天地有寒煖燥濕而制之也教所以導(dǎo)民俗則因民之所欲也故修其教不易其俗不易其俗者不弗其所欲也政所以正民而宜者事得其義之謂也故齊其政不易其宜夫唯修其教不易其俗故先王有以省方觀民設(shè)教夫唯齊其政不易其宜故周官司徒有山林其動(dòng)物宜毛物其植物宜卓物川澤其動(dòng)物宜鱗物其植物宜膏物也○石林葉氏曰寒煖燥濕天地之氣廣谷大川天地之形有氣與形則生有豐瘠長(zhǎng)短好惡習(xí)尚之異此所以修其教不易其俗也剛?cè)彷p重遲速者民之性食味器械者民之用器用之便於俗亦不必同此所以齊其政不易其宜也所謂教者其屬有七具於天而自然也父子有親凡弟有愛夫婦有別君臣有義長(zhǎng)幼有序朋友有信賓客有禮其教成於人而使然也天雖自然而成乎人者亦必使然故曰修其教所謂政者其屬有八所用以相養(yǎng)者也衣服有常飲食有節(jié)事為有度異別有法度量有權(quán)數(shù)制有等上所用以防淫者也物之相養(yǎng)雖不可齊淫辟亦不可無禁故曰齊其政】

中國(guó)戎夷五方之民皆有性也不可推移

馮氏曰五方之民以氣稟之不齊兼習(xí)俗之異尚是以其性各隨氣稟之昏明習(xí)俗之薄厚而不可推移焉若論其本然之性則一而已矣鄭氏亦曰地氣使之然

東方曰夷被發(fā)文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛空居有不粒食者矣

雕刻也題額也刻其額以用青湼之交趾足拇指相向也東南地氣煖故有不火食者西北地寒少五谷故有不粒食者

中國(guó)夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器

俗雖不同亦皆隨地以資其生無不足也

五方之民言語不通嗜欲不同達(dá)其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯

方氏曰以言語之不通也則必達(dá)其志以嗜欲之不同也則必通其欲必欲達(dá)其志通其欲非寄象鞮譯則不可故先王設(shè)官以掌之寄言能寓風(fēng)俗之異於此象言能仿象風(fēng)俗之異於彼鞮則欲別其服飾之異譯則欲辨其言語之異周官通謂之象胥而世俗則通謂之譯也○劉氏曰此四者皆主通遠(yuǎn)人言語之官寄者寓也以其言之難通如寄托其意於事物而後能通之象像也如以意仿像其形似而通之周官象胥是也狄猶逖也鞮戎狄屨名猶履也遠(yuǎn)履其事而知其意意之所在而通之周官鞮屨氏亦以通其聲歌而以舞者所履為名譯釋也猶言謄也謂以彼此言語相謄釋而通之也越裳氏重九譯而朝是也【嚴(yán)陵方氏曰夷以其易而無文蠻以其小而有屬戎以其剛狄以其勇於題曰雕於身曰文互言之矣安居若所居異俗是矣和味若五味異和是矣宜服若衣服異宜是矣備器若器械異制是矣利用言所利之用謂居山不以魚鼈為禮居澤不以鹿豕為禮是矣○馬氏曰性受於天則同而中國(guó)戎夷有若天地之降者抑亦地氣之使然也東者陽氣之發(fā)而南者陽氣之所積蓋陽之氣熱有可不火食者矣西者隂氣之發(fā)而北者隂氣之所積蓋隂主乎殺而五谷不生有可不粒食者矣志欲者言語之藴言語者志欲之寓達(dá)其志通其欲必在於言語之際故古者有通言語之官謂之寄象鞮譯】

凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也

九夫?yàn)榫木疄橐靥镉谐Ｖ泼裼卸ň觿t無偏而不舉之弊地也邑也居也三者既相得則由小以推之大而通天下皆相得矣此所謂井田之良法也

無曠土無游民食節(jié)事時(shí)民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學(xué)

劉氏曰富而後教理勢(shì)當(dāng)然若救死恐不贍則必疾視其上而欲與偕亡矣雖欲興學(xué)其可得乎此篇自分田制祿命官論材朝聘巡守行賞罰設(shè)國(guó)學(xué)為田漁制國(guó)用廣儲(chǔ)蓄修葬祭定賦役安邇?nèi)藖磉h(yuǎn)人使中國(guó)五方各得其所而養(yǎng)生喪死無憾是王道之始也至此則君道既得而民德當(dāng)新然後立鄉(xiāng)學(xué)以教民而興其賢能下文司徒修六禮以下至庶人耆老不徒食皆化民成俗之事是王道之成也後段自方一里者為田九百畝以下至篇終是王制傳文【長(zhǎng)樂陳氏曰先王之於民居之然後養(yǎng)之養(yǎng)之然後教之量地制邑以至必參相得者居之也無曠土以至尊君親上養(yǎng)之也然後興學(xué)教之也蓋人之生莫不有親親長(zhǎng)長(zhǎng)之良心養(yǎng)其良心而不陷溺之則由其親親以至於親上由其長(zhǎng)長(zhǎng)以至於尊君則尊君親上天地之道也然後興學(xué)裁成天地之道也○嚴(yán)陵方氏曰量猶龠合升斗斛五量之所量以量其多少度猶分寸尺丈引五度之所度以度其長(zhǎng)短故多少足以知其所容長(zhǎng)短足以知其所至故於制邑之地曰量於居民之地曰度然邑制之所容莫非民民居之所至莫非邑則邑可言度居亦可言量矣兩之為并三之為參地也民也長(zhǎng)短多少不可相失也無曠土則地?zé)o遺利無游民則人無遺力曠言虛而無墾辟之功游言散而無興作之業(yè)也食節(jié)則無不足之患事時(shí)則無不及之務(wù)居民之道亦期其如此而已故效至於民咸安其居也樂事則不至於勞苦勤功則不由於勉強(qiáng)尊君則為民者有遜志則在下者無離心上則不止於君凡在上者皆是也教不可一日廢必待樂事勸功尊君親上然後興學(xué)者則以至此然後教學(xué)之道可致其詳故也且禮樂之教豈一日之所可無哉然制作必在於治定功成之後者亦此之意也】

司徒修六禮以節(jié)民性明七教以興民德齊八政以防淫一道德以同俗養(yǎng)耆老以致孝恤孤獨(dú)以逮不足上賢以崇德簡(jiǎn)不肖以絀惡

此鄉(xiāng)學(xué)教民取士之法而大司徒則總其政令者也六禮七教八政見篇末皆道德之用也道德則其體也體既一則俗無不同矣【嚴(yán)陵方氏曰禮惡乎壞則六禮其可以不修教惡乎隱則七教其可以不明性非禮以節(jié)之則易以流故修六禮以節(jié)民性德非教以興之則易以廢故民七教以興民德政以正之其可以差忒乎則八政在乎齊矣道者人所共由德者人所同德其可以二乎則道德在乎一矣齊八政所以使之無過行故曰防淫一道德所以使之無異習(xí)故曰同俗養(yǎng)耆老則推愛親之心於是為至恤孤獨(dú)則損有余之心無所不及且六十曰耆七十曰老耆老在所養(yǎng)則耄期固可知矣無父曰孤無子曰孤獨(dú)在所恤則鰥寡固可知矣賢者難於進(jìn)故上之不肖者惡其雜故簡(jiǎn)之】

命鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒大司徒帥國(guó)之俊士與執(zhí)事焉

此下言簡(jiǎn)不肖以絀惡之事鄉(xiāng)畿內(nèi)六鄉(xiāng)也在遠(yuǎn)郊之內(nèi)每鄉(xiāng)萬二千五百家庠則鄉(xiāng)之學(xué)也耆老鄉(xiāng)中致仕之卿大夫也元日所擇之善也期日定則耆老皆來會(huì)聚於是行射禮與鄉(xiāng)飲酒之禮射以中為上故曰上功鄉(xiāng)飲則序年之高下故曰上齒大司徒教官之長(zhǎng)也率其俊秀者與執(zhí)禮事蓋欲使不帥教之人得於觀感而改過以從善也

不變命國(guó)之右鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者移之左命國(guó)之左鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者移之右如初禮

左右對(duì)移以易其藏修游息之所新其師友講切之方庶幾其變也

不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之遠(yuǎn)方終身不齒

四郊去國(guó)百里在鄉(xiāng)界之外遂又在遠(yuǎn)郊之外蓋示之以漸遠(yuǎn)之意也四次示之以禮教而猶不悛焉則其人終不可與入德矣於是乃屏棄之【石林葉氏曰古者輕進(jìn)人以善重絶人以惡一鄉(xiāng)以為不帥教則旡往而不為惡也然而耆老朝于序習(xí)鄉(xiāng)射以教之欲其改悔以從善猶不知帥而後移之左右移之鄉(xiāng)遂終至於不帥教則屏之遠(yuǎn)方所以重絶其為惡也雖然射以觀德不曰德而曰功鄉(xiāng)飲酒以行禮不曰禮而曰齒何也蓋中多者以為勝以勝不勝則是有功者為上飲酒以正齒位長(zhǎng)者坐而幼者立以聽役則是有齒者為上上其有功則人知心平體正之為德上其有齒則人知長(zhǎng)幼尊卑之禮此賢者所以勸為善而不肯懲於為惡】

命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士

此言上賢崇德之事○劉氏曰論者述其德藝而保舉之也苗之穎出曰秀大司徒命卿大夫論述鄉(xiāng)學(xué)之士才德穎出於同輩者而禮賓之升其人於司徒司徒考試之量才而用之為鄉(xiāng)遂之吏曰選士選者擇而用之也其有才德又穎出於選士不安於小成而愿升國(guó)學(xué)者司徒論述其美而舉升之於國(guó)學(xué)曰俊士俊者才過千人之名也

升於司徒者不征於鄉(xiāng)升於學(xué)者不征於司徒曰造士既升於司徒則免鄉(xiāng)之徭役而猶給徭役於司徒也及升國(guó)學(xué)則并免司徒之役矣造者成也言成就其才德也【嚴(yán)陵方氏曰秀言秀而有所出造言造而有所成選言美而可擇俊言敏而可用升之司徒曰選士以其猶在所擇故也升之學(xué)者曰俊士以其皆在所用故也秀而為選士則出於一鄉(xiāng)之士秀而為俊士則出於六鄉(xiāng)之士有選士之造者有俊士之造者選士之造不征於鄉(xiāng)俊士之造不征於司徒此其別也不征者所以優(yōu)賢者也】

樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書

此以下言國(guó)學(xué)教國(guó)子民俊及取賢才之法樂正掌其教司馬則掌選法也術(shù)者道路之名言詩書禮樂四者之教乃入德之路故言術(shù)也文王世子言春誦夏弦與此不同者古人之教雖曰四時(shí)各有所習(xí)其實(shí)亦未必截然棄彼而習(xí)此恐亦互言耳非春秋不可教詩書冬夏不可教禮樂也舊注隂陽之說似為拘泥

王大子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國(guó)之俊選皆造焉凡入學(xué)以齒

皆造皆來受教于樂正也惟次長(zhǎng)幼之序不分貴賤之等【嚴(yán)陵方氏曰禮者體也故於秋教之蓋秋主揫斂所以成體故也樂者樂也故於春教之蓋春主發(fā)散所以為樂故也詩者言也故於夏教之蓋言為事之文夏與物交而成文故也書者事也故於冬教之蓋事為言之實(shí)冬與物辨而反實(shí)故也則順之之道又有見於此凡言春秋必以春為前者先後之序也然誦亦詩也弦亦樂也而文王世子乃言春誦夏弦又何也蓋弦誦者詩樂之用詩樂者弦誦之體方言其體故以樂為先方言其用故以誦為先其實(shí)四者以其陽類故教之詔之皆於春秋而已春之教樂未始旡詩要之以樂為主爾夏之教詩非無樂也要之以詩為主爾弦之與誦其義亦猶是也故文王世子弦誦則一詔之以大師書禮則或詔之以典書者或詔之以執(zhí)禮者也於春夏通而教之秋冬別而教之者順陽交隂辨之義故也此則教之以樂正者以夏殷之制略未若周之制詳故也太子適子也大則以大言之也適子大而庶子小故謂之太子諸侯有君道故謂之后然非一人也故以羣加之天子之子亦謂之太子則以特大於天下之子諸侯之世子亦謂之太子則以特大於一國(guó)之子而已名之以大雖同所以名之以大則異也至於卿大夫之與元士則全乎臣矣其子不足以大言之故曰適子而已自王天子以至於國(guó)之俊選皆造焉者皆從其詩書禮樂之教故也天子之子則適庶皆與諸侯而下則庶子不與者隆殺之別也選士方升於司徒亦得與在學(xué)之教者教無內(nèi)外之別故也則與帥之而執(zhí)事以激羣衆(zhòng)之時(shí)異矣故彼特曰俊士而已學(xué)所以明人倫人倫之大莫先乎孝弟故入學(xué)者必以齒曰凡則旡貴賤皆此齒矣然以天子而與俊選相為齒所謂行一物而三善皆得是也】

將出學(xué)小胥大胥小樂正簡(jiǎn)不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學(xué)不變王親視學(xué)不變王三日不舉屏之遠(yuǎn)方西方曰棘東方曰寄終身不齒

古之教者九年而大成出學(xué)九年之期也小胥大胥皆樂官之屬鄭注以棘為僰又以僰訓(xùn)偪?jī)k本西戎地名愚謂不若讀如本字急也欲其遷善之速也寄者寄也暫寓而終歸之意蓋雖屏之終身不齒然猶為此名以示不忍終棄之意蓋國(guó)子皆世族之親與庶人疎賤者異故親親而有望焉○方氏曰賤者至於四不變?nèi)会崞林F者止於二不變遂屛之者陳氏謂先王以衆(zhòng)庶之家為易治世祿之家為難化以其易治也故鄉(xiāng)遂之所考常在三年大比之時(shí)以其難化也故國(guó)子之出學(xué)常在九年大成之後以三年之近而考焉故必四不變而後屏之以九年之遠(yuǎn)而簡(jiǎn)焉則雖二不變屏之可也○疏曰周立四代之學(xué)於國(guó)而以有虞氏之庠為鄉(xiāng)學(xué)【長(zhǎng)樂陳氏曰圣人之有天下也以學(xué)教為朝廷之大政使大子齒於俊選使樂正磨其性情必順先王詩書禮樂以性其情然後已也不變者九年則雖王子亦屏遠(yuǎn)方其公於教化而不私其子則凡在學(xué)者孰敢不性其情以蹈於中和之域哉此三代之王所以後世無及也】

大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進(jìn)士疏曰司馬掌爵祿但入仕者皆司馬主之

司馬辨論官材論進(jìn)士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之

劉氏曰古者鄉(xiāng)學(xué)教庶人國(guó)學(xué)教國(guó)子及庶人之後而其仕進(jìn)有二道鄉(xiāng)學(xué)秀者之升曰選士國(guó)學(xué)秀者之升曰進(jìn)士其選士者不過用為鄉(xiāng)遂之吏而選用之權(quán)在司徒也其進(jìn)士則必命為朝廷之官而爵祿之定其權(quán)皆在大司馬此鄉(xiāng)學(xué)國(guó)學(xué)教選之異所以為世家編戶之別然庶人仕進(jìn)亦是二道故為選士者司徒試用之此其一也司徒升之國(guó)學(xué)則論選之法與國(guó)子弟同矣此其二也【嚴(yán)陵方氏曰鄉(xiāng)論秀士而升之司徒司徒論選士而升之學(xué)所以屬于大樂正也故大樂正又論造士之秀以告于王而升諸司馬則以將使之臨政故隸於政官之長(zhǎng)也以其成材將使之臨政則可以進(jìn)於王所故以進(jìn)士名之司馬辨論官材者將使之臨政則必隨其大小而官之故曰官材定其論則賢否之理各止於一矣前曰造士之秀後曰進(jìn)士之賢何也秀特有才之稱賢則有德之稱此輕重之別若司徒司馬之類所謂官若公卿大夫所謂爵若或食九人或食八人所謂祿官所以居之爵所以貴之祿所以富之也官非賤者之可居故既官之必爵之爵之矣宜有以養(yǎng)其廉故既爵之必祿之其序如此】

大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之

廢其事如戰(zhàn)陣無勇而敗國(guó)殄民或荒淫失行而悖常亂俗生則擯棄死則貶降【嚴(yán)陵方氏曰廢其事謂居大夫之位而不能興大夫之事也終身不仕則不特貶之於其始而又貶之於其終也死以士禮葬之則不特貶之於其生而又貶之於其死也夫終身不仕則與民同耳猶以士禮葬之者以其曾居大夫之位故也然是法也上不及於公卿下不及於選舉中以該之也】

有發(fā)則命大司徒教士以車甲

發(fā)師旅之役也○方氏曰先王設(shè)官未嘗不辨亦未嘗不通司徒掌教司馬掌政是分職而辨之也有發(fā)則司徒教士以車甲造士則司馬辨論官才是聨事而通之也【延平周氏曰辨論官才責(zé)之司馬教習(xí)車甲責(zé)之司徒何也先王之用人非有成材不取唯其有成材則責(zé)之以事而無不能也又況司馬掌政典則其所辨論官材者豈特文而已司馬掌教典則其所教習(xí)者豈特武而已此文武所以混為一途也○李氏曰司徒教士則使司馬論其材故出任之為比長(zhǎng)卿大夫伍長(zhǎng)軍將其材無不宜司馬治軍則使司徒教其事故入以之為比閭族黨州鄉(xiāng)伍兩卒兩軍帥其事無不治先王之取人治民未嘗不如此】

凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御

射御之技四方惟所之然但論力之優(yōu)劣而已所以擐衣而出其股肱者欲以決勝負(fù)而示武勇也

凡執(zhí)技以事上者祝史射御醫(yī)卜及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒仕於家者出鄉(xiāng)不與士齒不貳事則所業(yè)彌至於精不移官恐他職非其所長(zhǎng)以技名者賤為大夫之臣亦賤故不得與為士者齒列然必出鄉(xiāng)乃爾者於其本鄉(xiāng)有族人親戚之為士者或不忍卑之故也【嚴(yán)陵方氏曰莊子曰能有所藝謂之技則凡執(zhí)技者不足以德論之也特論其力而已適四方謂有故而之外也臝股肱則所以宣手足之力也決射御則決勝負(fù)於射御也此其所以為力與技不止於射御而此止以是為言者以二技尤論其力故也祝若周官大祝之類史若周官太史之類祝史皆事神之官以其作辭以事神故曰祝以其執(zhí)書以事神故曰史射則周官之五射若曰白矢參連之類御則周官之五御若鳴和鑾逐禽左之類醫(yī)則士師之類卜則卜師之類百工則土工木工金工石工之類以其類之非一故以百言之以其足以興事故謂之工焉凡此者蓋執(zhí)技之名也不貳事則欲其無異習(xí)不移官則欲其有常守出鄉(xiāng)不與事齒者以執(zhí)技之賤不得與執(zhí)德者序長(zhǎng)幼也然必出鄉(xiāng)而後不與之齒者以鄉(xiāng)黨尚齒故也○延平周氏曰先王不責(zé)備於人茍有一藝皆得與於有司而食於上然古之學(xué)者以禮樂為始終而未嘗不從事於射御雖孔子亦曰吾何執(zhí)執(zhí)御乎執(zhí)射乎此則以射御為執(zhí)技之賤者蓋古人之志於道據(jù)於德依於仁然後游於藝可也果道不能志之德不能據(jù)之於仁又不能依之而止於游藝者此上之人所以賤之也不貳事移官非執(zhí)技之所能也執(zhí)技為百工仕於卿大夫?yàn)榧页疾慌c士齒所以貴其為士也古之為士其貴於卿如此此人人所以遠(yuǎn)恥而有常心也】

司寇正刑明辟以聽獄訟必三刺有旨無簡(jiǎn)不聽附從輕赦從重

周禮以三刺斷庶民獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民刺殺也有罪當(dāng)殺者先問之羣臣次問之羣吏又問之庶民然後決其輕重也若有發(fā)露之旨意而無簡(jiǎn)核之實(shí)跡則難於聽斷矣於是有附有赦焉附而入之則施刑從輕赦而出之則宥罪從重所謂與其殺不辜寧失不經(jīng)也【石林葉氏曰司寇所掌者刑禁而以治寇為主刑有典而或失其平則言正罪有辟而或失其情則言明訟不決系於囹圄則為獄以曲直言於公則為訟訊其可殺可刑則為刺一訊羣臣欲其左右可也再訊羣吏欲其大夫可也三訊萬民欲其國(guó)人可也至其罪有可疑則附而從輕所以誘其為善情有可恕則赦而從重所以勸其改過而已矣】

凡制五刑必即天倫郵罰麗於事

制斷也天倫天理也天之理至公而無私斷獄者體而用之亦至公而無私郵與尤同責(zé)也凡有罪責(zé)而當(dāng)誅罰者必使罰與事相附麗則至公無私而刑當(dāng)其罪矣【嚴(yán)陵方氏曰五刑不簡(jiǎn)然後正乎五罰五罰不服然後正乎五過則罰輕於刑而過又輕於罰矣此止以郵罰為言者輕且如此其重可知矣其言以郵罰為序者亦先輕以明之也】

凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序愼測(cè)淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄泛與衆(zhòng)共之衆(zhòng)疑赦之必察大小之比以成之

父為子隱子為父隱而直在其中者以其有父子之親也刑亂國(guó)用重典以其無君臣之義也推類可以通其余顧所以權(quán)之何如耳父子君臣人倫之重者故特舉以言之亦承上文天倫之意所犯雖同而有輕重淺深之殊者不可概議也故別之所謂權(quán)也明視聰聽而察之於詞色之間忠愛惻怛而體之於言意之表庶可以盡得其情也泛猶廣也其或在所可疑則泛然而廣詢之衆(zhòng)見焉衆(zhòng)人共謂可疑則宥之矣比猶例也小者有小罪之比大者有大罪之比察而成之無往非公也【嚴(yán)陵方氏曰父子之親本乎情故曰原君臣之義錯(cuò)諸事故曰立親主於愛而已一於愛則刑有所不忍加義主於敬而已一於敬則刑有所不敢及一皆如是豈足以為法之經(jīng)哉其或於親有所原於義有所立者特從法之權(quán)而已故曰以權(quán)之也事之輕重各有序也而不可亂焉行其事者其可以無論乎亦在乎論之而已情之淺深各有量也而不可過焉原其情者其可無測(cè)乎亦在乎測(cè)之而已事非有惑無所用論故曰意論以意生乎有惑故也情非用誠(chéng)不可以測(cè)故曰愼測(cè)以愼由乎用誠(chéng)故也若是則輕重淺深各得其辨矣故曰以別之也悉其聰則所聽者無遺矣悉其明則所見者無遺矣致其忠則不欺之至矣致其愛則不忍之至矣若是則有不盡於形之道乎故曰以盡之也泛與泛愛之泛同可信則斷之以己可疑則資之於衆(zhòng)也衆(zhòng)疑赦之者又不以偏愛而有所釋必察其罪之在大辟則比於大辟以成其獄察其罪之在小辟則比於小辟以成其獄比之為言附也呂刑所謂上下比罪是矣其序則首言權(quán)之者以見先王之用刑非以為常也然事情不可以不辨故繼言以別之別之則理無遺矣故繼言以盡之盡之則獄可以決矣故言以成之終焉】

成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄之成告於王王三命然後制刑

成獄詞者謂治獄者責(zé)取犯者之言辭已成定也史掌文書者正士師之屬聽察也棘木外朝之卿位也又當(dāng)作宥周禮一宥曰不識(shí)再宥曰過失三宥曰遺忘謂行刑之時(shí)天子猶欲以此三者免其罪也自下而上咸無異說而天子猶必三宥而後有司行刑者在君為愛下之仁在臣有守法之義也【嚴(yán)陵方氏曰成獄辭謂訊獄之辭已成而不可變也則非謂無簡(jiǎn)矣故史得以獄成告於正也獄辭始於史者以掌官書故也正之聽也特於獄而已至於大司寇之聽也則又於朝焉聽之於朝而獄之辭又成矣故可以告之於王然而不止特刑官之屬而已大司寇特刑官之長(zhǎng)而已專以一官之聽猶慮不能無私焉故王又命三公參聽之以合乎公議也三公參聽之辭又成矣於是又告於王若是則以五刑治之固可矣然以三又之法原之或在所赦焉故三又然後制刑也君子之盡心尤見於此】

凡作刑罰輕無赦

馮氏曰此言立法制刑之意雖輕無赦所以使人難犯也惟其當(dāng)刑必刑輕且不赦而況於重者乎故君子不容不盡心焉

刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉疏曰侀是刑體○馬氏曰刑之所以為刑者猶人之有侀也一辭不具不足以為刑一體不備不足以為成人辭之所成則刑有所加而不可變故君子盡心焉君子無所不盡其心至於用刑則尤愼焉者也【長(zhǎng)樂陳氏曰蓋無赦則民不至於犯罪盡心則吏不至於濫刑有無赦之法以禁於未然之前有盡心之吏以應(yīng)於己然之後此民所以畏法而親上也】

析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺

剖析言辭破壞法律所謂舞文弄法者也變亂名物更改制度或挾異端邪道以罔惑於人皆足以亂政故在所當(dāng)殺

作淫聲異服奇技奇器以疑衆(zhòng)殺行偽而堅(jiān)言偽而辨學(xué)非而博順非而澤以疑衆(zhòng)殺假於鬼神時(shí)日卜筮以疑衆(zhòng)殺此四誅者不以聽

淫聲非先王之樂也異服非先王之服也奇技奇器如偃師舞木之類書云紂作奇技淫巧以悅婦人所行雖偽而堅(jiān)不可攻所言雖偽而辨不可屈如白馬非馬之類所學(xué)雖非正道而涉獵甚廣則亦難於窮詰順非文過也所行雖非而善於文飾其言滑澤無滯衆(zhòng)皆疑其為是也至於假托鬼神之禍福時(shí)日之吉兇卜筮之休咎皆足以使人惑於見聞而違悖禮法故亂政者一疑衆(zhòng)者三皆決然殺之不復(fù)審聽亦為其害大而辭不可明也【延平周氏曰此四誅者不以聽以其非過而其情不待於聽也○金華邵氏曰論其罪雖未至於可殺究其實(shí)則蠱民心甚矣故不聽而殺之圣人防微之意也】

凡執(zhí)禁以齊衆(zhòng)不赦過

立法有典司刑有官雖過失不赦所以齊衆(zhòng)人之不齊也若先示之以赦過之令則人將輕於犯禁矣豈能齊之乎

有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市

方氏曰此所以禁民之不敬金璋以金飾之考工記大璋中璋黃金勺青金外者是矣

用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中量不粥於市奸色亂正色不粥於市

此所以禁民之不法用器人生日用之大器也數(shù)升縷多寡之?dāng)?shù)也布幅廣二尺二寸帛廣二尺四寸

錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市

此所以禁民之不儉

五谷不時(shí)果實(shí)未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鱉不中殺不粥於市

此所以禁民之不仁凡十有四事皆所以齊其衆(zhòng)而使風(fēng)俗之同也

關(guān)執(zhí)禁以譏禁異服識(shí)異言

劉氏曰凡上文所當(dāng)禁戒之事雖有司刑司市之屬以治之然不有以譏察之則犯者衆(zhòng)而獲者寡矣故令司關(guān)者執(zhí)禁戒之令以譏察之見異服則禁之聞異言則識(shí)之衣服異見故直曰禁言語難知故必曰識(shí)關(guān)境上門舉關(guān)則郊門城門亦在其中矣司徒之屬有司門司關(guān)者皆其識(shí)之大略也【石林葉氏曰以令示於衆(zhòng)而使之避者禁也一弛其禁而赦之則犯者必多故不赦過自圭璧金璋至於禽獸魚鱉皆設(shè)禁於市者也至於關(guān)者人所道以出入而其所禁尤嚴(yán)於市焉衣服貳而民德不歸于一則禁異服議論異而道德不合於一則識(shí)異言異服見於用則易知故曰禁異言必辨而後審之故曰識(shí)先王一道德以同俗明刑以析言異服者殺所以誅其已然正法而異言異服者譏所以禁其未然凡此皆治民之具諱惡者亦人情所不免故下太史執(zhí)簡(jiǎn)以記其言動(dòng)奉諱惡以示禁者所以治天下之終也】

太史典禮執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡天子齊戒受諫

周官太史典歷代禮儀之籍國(guó)有禮事則豫執(zhí)簡(jiǎn)策記載所當(dāng)行之禮儀及所當(dāng)知之諱惡如廟諱忌日之類奉而進(jìn)之天子天子重其事故齊戒以受其所教詔諫猶教詔也不言大宗伯者體貌尊惟詔相大禮於臨時(shí)耳【嚴(yán)林方氏曰執(zhí)簡(jiǎn)記即周官太史所謂執(zhí)書抱法是也奉諱惡即小史所謂詔王之忌諱是也此一言之於太史者以小史為太史之佐故得以兼之簡(jiǎn)記謂簡(jiǎn)冊(cè)所記之言也執(zhí)言執(zhí)之於此奉言奉之於上凡此特用之於行禮之時(shí)故以典禮言之】

司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子冢宰齊戒受質(zhì)

司會(huì)冢宰之屬掌治法之財(cái)用會(huì)計(jì)及王與冢宰廢置等事故歲之將終也質(zhì)平其一歲之計(jì)要於天子而先之冢宰冢宰重其事而齊戒以受其質(zhì)質(zhì)者質(zhì)於上而考正其當(dāng)否也

大樂正大司寇市三官以其成從質(zhì)於天子大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)

市司市也周官司市下大夫二人司會(huì)所質(zhì)冢宰既受之矣此三官各以其計(jì)要之成從司會(huì)而質(zhì)於天子則司徒司馬司空亦齊戒而受之

百官各以其成質(zhì)於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)於天子百官齊戒受質(zhì)然後休老勞農(nóng)成歲事制國(guó)用

百官位卑不敢專達(dá)故但質(zhì)於三官三官達(dá)於司徒司馬司空而為之質(zhì)於天子天子與六卿受而平斷畢則還報(bào)其平於下故百官齊戒以受上之平報(bào)焉君臣上下莫不齊戒以致其敬者以天功天職不敢忽也六官獨(dú)不言大宗伯者宗伯禮樂事行則天子六卿皆在無可歲會(huì)者惟大樂正教國(guó)子及一歲禮樂之費(fèi)用當(dāng)質(zhì)正之爾然雖不言宿伯而先言太史典禮於前則其尊重禮樂之意可見矣已上并劉氏說○石梁王氏曰太史典禮以下至制國(guó)用此一節(jié)與周制異與夏殷無考【嚴(yán)林方氏曰齊以齊其內(nèi)制之動(dòng)戒以防其外物之侵古之人將有思也將有為也未嘗不齊戒者凡以致其謹(jǐn)而已故君之齊戒所以謹(jǐn)其所受之諫於下也臣之齊戒所以謹(jǐn)其所受之質(zhì)於上也然而一歲之內(nèi)所諫所質(zhì)多矣必於歲之終乃齊戒受之何哉蓋今歲於是乎歲終來歲於是乎更始朔易之事將有所乎在始和之政將有所宣布既驗(yàn)者可因?yàn)橹O(jiān)未然者可豫為之防君臣上下其可以不愼乎則齊戒以受之不為過矣成即周官司會(huì)之職以歲會(huì)考?xì)q成者是矣謂之成以其訃要所成之績(jī)故也訃要正司會(huì)之所掌故其質(zhì)於天子獨(dú)先於衆(zhòng)焉冢宰齊戒受質(zhì)者蓋天子以司會(huì)之成降於冢宰必降於冢宰者以冢宰為天官之長(zhǎng)司會(huì)則天官之屬故也大樂正大司寇市三官雖非冢宰之屬然以計(jì)要正司馬之所掌故以其成質(zhì)於天子特從司會(huì)而已大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)者是蓋各以其類受之也大司徒掌邦教敷五典者也而樂正則崇四術(shù)立四教焉故樂正之質(zhì)則司徒受之司馬掌邦政統(tǒng)六師者也而司寇則詰奸慝刑暴亂焉故司寇之質(zhì)則司馬受之司空掌邦事居四民者也而司市則掌偽飾之禁在民在商在賈在工者各十有二焉故司市之質(zhì)則司空受之此非各以其類乎百官蓋三官之屬以其職卑而不敢專達(dá)故必質(zhì)於三官然後其成得達(dá)於天子也然後休老勞農(nóng)蓋物作於春長(zhǎng)於夏歛於秋藏於冬則一歲之終固可休之時(shí)也帝出乎震見乎離說乎兌勞乎坎則一歲之終固可勞之時(shí)也老者血?dú)饧人ナ菫榭尚葜宿r(nóng)之稼穡亦已勤矣是為可勞之人於可休之時(shí)而休其可休之人於可勞之時(shí)而勞其可勞之人蓋先王所以奉天時(shí)而為政者如是而已成歲事則所以計(jì)今歲之所入制國(guó)用則所以待來歲之所出也前經(jīng)言量入以為出故成歲事然後可以制國(guó)用焉且歲事系乎天則成其終者存乎人國(guó)用出乎下則制其始者本乎上故於歲事曰成於國(guó)用曰制也】

凡養(yǎng)老

養(yǎng)老之禮其目有四養(yǎng)三老五更一也子孫死於國(guó)事則養(yǎng)其父祖二也養(yǎng)致仕之老三也養(yǎng)庶人之老四也一歲之間凡七行之飲養(yǎng)陽氣則用春夏食養(yǎng)隂氣則用秋冬四時(shí)各一也凡大合樂必遂養(yǎng)老謂春入學(xué)舍菜合舞秋頒學(xué)合聲則通前為六又季春大合樂天子視學(xué)

亦養(yǎng)老凡七也

有虞氏以燕禮

燕禮者一獻(xiàn)之禮既畢皆坐而飲酒以至於

醉其牲用狗其禮亦有二一是燕同姓二是

燕異姓也

夏后氏以饗禮

饗禮者體薦而不食爵盈而不飲立而不坐依尊卑為獻(xiàn)數(shù)畢而止然亦有四焉諸侯來朝一也王親戚及諸侯之臣來聘二也戎狄之君使來三也享宿衛(wèi)及耆老孤子四也惟宿衛(wèi)及耆老孤子則以酒醉為度酒正云

殷人以食禮

食禮者有飯有殽雖設(shè)酒而不飲其禮以飯為主故曰食也然亦有二焉大行人云食禮九舉及公食大夫之類謂之禮食其臣下自與賓客旦夕共食則謂之燕食也饗食禮之正故行之於廟燕以示慈惠故行之於寢也

周人修而兼用之

春夏則用虞之燕夏之饗秋冬則用殷之食周尚文故兼用三代之禮也【長(zhǎng)樂陳氏曰虞氏以燕則以恩勝禮夏后氏以享則以禮勝恩殷人以食則趣恩禮之中而周則文備故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以享禮養(yǎng)老也行葦言飲射而繼之以祈黃耉此周人以燕禮養(yǎng)老也祭義日食三老五更於大學(xué)天子祖而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳此周人以食禮養(yǎng)老也○延平周氏曰以燕享對(duì)食則燕享以酒為主食以食為主以燕對(duì)享則燕以恩為主享以禮為主虞氏以燕則其恩已致詳矣故夏后氏易以享享則其禮已致隆矣然燕與享不過養(yǎng)陽而已故殷人易以食所以養(yǎng)隂也周則文極矣故兼用之亦各趨時(shí)而已】

五十養(yǎng)於鄉(xiāng)六十養(yǎng)於國(guó)七十養(yǎng)於學(xué)逹於諸侯鄉(xiāng)鄉(xiāng)學(xué)也國(guó)國(guó)中小學(xué)也學(xué)大學(xué)也逹於諸侯者天子養(yǎng)老之禮諸侯通得行之無降殺也

八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受

人君有命人臣拜受禮也惟八十之老與無目之人為難備禮故其拜也足一跪而首再至地以備再拜之?dāng)?shù)九十則又不必親拜特使人代受此言君致享食之禮於其家而受之之禮如此然他命則亦必然矣【長(zhǎng)樂陳氏曰年彌高者養(yǎng)彌厚養(yǎng)彌厚者禮彌敬故五十養(yǎng)於鄉(xiāng)而不從力政六十養(yǎng)於國(guó)而不與服戎七十養(yǎng)於學(xué)則天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳此禮之所以彌敬也周之養(yǎng)老遺人掌委積外饔掌割烹以至羅氏共羽物酒正共酒稿人共食其禮之備具如此又視學(xué)以事之豈非仁之至義之盡哉孔子於瞽者見之雖少必作過之必趨相之則每事必告其致?敬如此則先王待之之禮均於老者不為過矣】

五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於游可也

粻糧也異者精粗與少者殊也宿肉謂恒隔日備之不使求而不得也膳食之善者每有副貳不使闕乏也常珍常食皆珍味也不離寢言寢處之所恒有庋閣之飲食也美善之膳水醬之飲隨其常游之處而為之備具可也【嚴(yán)陵方氏曰粻則地產(chǎn)以養(yǎng)其隂肉則天產(chǎn)以養(yǎng)其陽膳用六牲以為膳而已珍用八物則為貴有膳則肉可知有肉則粻可知異者不必宿宿者不必貳貳者不必常言之輕重其禮之隆殺也由八十而下飲食或庋於閣而已於寢則亦離焉膳飲止於所居而已於游固不從焉故必九十然後飲食不離寢飲食從於游也】

六十歲制七十時(shí)制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制

此言漸老則漸近死期當(dāng)豫為送終之備也歲制謂棺也不易可成故歲制衣物之難得者須三月可辦故云時(shí)制衣物之易得者則一月可就故云月制至九十則棺衣皆具無事於制作但每日修理之恐或有不完整也絞所以收束衣服為堅(jiān)急者也紟單被也絞與紟皆用十五升布為之凡衾皆五幅士小歛緇衾頳里大歛則二衾冒所以韜尸制如直裳上曰質(zhì)下曰殺其用之先以殺韜足而上次以質(zhì)韜首而下齊于手士緇冒頳殺象生時(shí)玄衣纁裳也此四物須死乃制以其易成故也【馬氏曰自五十異粻而下此養(yǎng)生之理也自六十歲制而下此送死之禮也人之至於六十其氣血始衰食不可以不異故異糧自五十而上事親之日短人子之於親養(yǎng)之必有加焉故宿肉至膳飲必從於游也有始必有終有生必有死此必然之理也人之至於六十以上則送死之禮不可以不具】

五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉(xiāng)七十杖於國(guó)八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從

杖所以扶衰弱五十始衰故杖未五十者不得執(zhí)也廵守而就見百年者泛言衆(zhòng)庶之老也此就見九十者專指有爵者也祭義又言八十君問則就之者亦異禮也珍與常珍之珍同從之以往致尊養(yǎng)之義也【嚴(yán)陵方氏曰三十曰壯四十曰強(qiáng)壯強(qiáng)則盛極矣盛之極亦趨於衰而已故五十為始衰之年自此以往宜有以扶其衰九十雖得人不煖則以衰之極養(yǎng)之宜無所不至故也○馬氏曰人之大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也始衰離於少壯之年而入於老耄之時(shí)也先王之時(shí)下無凍餒之民者蓋五畝之宅樹之以桑而七十則可以衣帛矣鷄豚狗彘之畜無失其時(shí)而六十可以食肉矣○延平周氏曰貴貴老老不可偏廢也八十與之杖老老也而不免於朝者貴貴也九十則天子必就其室而問之者豈特老老而已蓋將以尊賢也尊賢則北面可也就其室而問之何歉哉】

七十不俟朝八十月告存九十日有秩

不俟朝者謂朝君之時(shí)入至朝位君出揖即退不待朝事畢也此謂當(dāng)致仕之年而不得謝者告猶問也君每月使人致膳告問存否也秩常也日使人以常膳致也【延平周氏曰不俟朝所以全其筯力也月告存所以欲其生也日有秩所以厚其養(yǎng)也先王之於人也必有養(yǎng)亷之具然後責(zé)之亷故卿大夫既有常祿以養(yǎng)之而至於九十則又日有秩此仕於朝者所以無累於終身而有恥於貪汚者也】

五十不從力政六十不與服戎七十不與賓客之事八十齊喪之事弗及也

方氏曰力政力役之政也服戎兵戎之事也力政事之常者故五十已不從矣服戎則事之變者必六十然後不與焉從謂行其事也與則與之而已及則旁有所加之謂以其老甚非特不能從與於事而事固不當(dāng)及於我矣【長(zhǎng)樂陳氏曰弛而不張文武不為張而不弛文武不能晝作而暮息一日之理也三時(shí)作而終息一歲之理也先王知其理如此故為之禮以息之此經(jīng)是已】

五十而爵六十不親學(xué)七十致政唯衰麻為喪

五十而爵命為大夫也不親學(xué)以其不能備弟子之禮也致政事以其不能勝職任之勞也或有死喪之事惟備衰麻之服而已其他禮節(jié)皆在所不責(zé)也【嚴(yán)陵方氏曰艾服官政故受爵於朝蓋受爵則服官政故也六十曰耆指使故不親學(xué)所以事人非所以使人故也七十曰老而傳故致政蓋外則致其政於君內(nèi)則傳其事於子孫也唯衰麻為喪則與曲禮言唯衰麻在身同義然此齊喪之事猶及也所以異於八十者歟】

有虞氏養(yǎng)國(guó)老於上庠養(yǎng)庶老於下庠

行養(yǎng)老之禮必於學(xué)以其為講明孝弟禮義之所也國(guó)老有爵有德之老庶老庶人及死事者之父祖也國(guó)老尊故於大學(xué)庶老卑故於小學(xué)上庠大學(xué)在西郊下庠小學(xué)在國(guó)中王宮之東

夏后氏養(yǎng)國(guó)老於東序養(yǎng)庶老於西序

東序大學(xué)在國(guó)中王宮之東序小學(xué)在西郊

殷人養(yǎng)國(guó)老於右學(xué)養(yǎng)庶老於左學(xué)

右學(xué)大學(xué)在西郊左學(xué)小學(xué)在國(guó)中王宮之東

周人養(yǎng)國(guó)老於東膠養(yǎng)庶老於虞庠虞庠在國(guó)之西郊東膠大學(xué)在國(guó)中王宮之東虞庠小學(xué)在西郊【嚴(yán)陵方氏曰四代之養(yǎng)老必以學(xué)何也蓋王者之養(yǎng)老所以教天下之孝也孝者所以盡子道而父子者人倫之始也學(xué)所以明人倫而已於之以養(yǎng)老不亦宜乎皆學(xué)也虞曰庠夏曰序殷曰校周曰膠又何也庠者養(yǎng)也養(yǎng)以生物為事天道也故虞曰庠序者射也射以正己為事人道也故夏曰序?qū)W者覺也覺民者所以反其質(zhì)故殷曰學(xué)膠者飾也飾物者所以致其文也故周曰膠○延平周氏曰上庠下庠以尊卑言之也東序西序以方言之也右學(xué)左學(xué)以位言之也國(guó)老庶老皆養(yǎng)之者恩也國(guó)老必於大學(xué)庶老必於小學(xué)者義也】

有虞氏皇而祭深衣而養(yǎng)老

皇收冔皆冠冕之名然制度詳悉則不可考矣深衣白布衣也

夏后氏收而祭燕衣而養(yǎng)老

燕衣黑衣也夏后氏尚黑君與羣臣燕飲之服即諸侯日視朝之服也其冠則玄冠而緇帶素韠白舄也

殷人冔而祭縞衣而養(yǎng)老

縞生絹亦名素此縞衣則謂白布深衣也

周人冕而祭玄衣而養(yǎng)老

玄衣亦朝服也緇衣素裳十五升布為之六八為玄七八為緇故緇衣亦名玄衣也又按夏氏尚黑衣裳皆黑殷尚白則衣裳皆白周兼用之故玄衣而素裳凡諸侯朝服即天子燕服而諸侯之行燕禮亦此服也【嚴(yán)陵方氏曰祭非無衣也然主冠言之者蓋冠在首有尊尊之義而祭所以推尊尊之義者也養(yǎng)老非無冠也然主衣言者蓋衣在體有親親之仁焉而養(yǎng)老所以明親親之仁故也○馬氏曰先言祭者蓋祭所以追養(yǎng)繼孝而年之貴乎天下久矣次乎事親也故以祭為先皇與牧冔與冕首所加之冠也深衣燕衣縞衣玄衣身所衣之服也在祭祀則言冠而不言衣者言冠則知具有衣故虞則十有二章周則九章推此則二代可知矣在養(yǎng)老則言衣而不言冠者言衣則知其有冠故毋追夏后氏之道也章甫殷道也委貌周道也推此則有虞氏亦可知也】

凡三王養(yǎng)老皆引年

四海之內(nèi)老者衆(zhòng)矣安得人人而養(yǎng)之待國(guó)老庶老之禮畢即行引戶校年之令而恩賜老者焉

八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養(yǎng)者一人不從政父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政

從政謂給公家之力役也○方氏曰將徙欲去者來徙已來者夫人莫衰於老莫苦於疾莫憂於喪莫?jiǎng)陟夺愦送跽诵粽吖式圆皇怪畯恼伞鹋f說將徙於諸侯者謂大夫采地之民徙於諸侯為民自諸侯來徙者謂諸侯之民來徙於大夫之邑以其新徙當(dāng)復(fù)除諸侯地寛役少故惟二月不從政大夫役多地狹欲令人貪慕故期不從政一說謂從大夫家出仕諸侯從諸侯退仕大夫未知孰是【延平周氏曰一子一人不從政則老者廢疾者有所養(yǎng)居喪不從政則生者得以盡其實(shí)將徙者不從政所以寛之也始來者不從政所以安之也】

少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨(dú)老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼

左傳崔杼生成及強(qiáng)而寡是無妻者亦可言寡也皆有常餼謂君上養(yǎng)以餼廩有常制也【嚴(yán)陵方氏曰若此之人雖欲有所赴愬而求通莫之得矣故曰天民之窮而無告者也文王發(fā)政施仁必先斯四者其以是歟皆有常餼固所宜矣】

瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之

瘖者不能言聾者不能聼跛者一足廢躃者兩足俱廢斷者支節(jié)脫絶侏儒身體短小者也百工衆(zhòng)雜技藝也器猶能也此六類者因其各有技藝之能足以供官之役使故遂因其能而以廩給食養(yǎng)之疏引國(guó)語戚施植鏄等六者為證【嚴(yán)陵方氏曰百工則凡執(zhí)一藝者是也先王之時(shí)瘖者以之實(shí)土聾者以之司火刖者以之守囿刖則跛躃斷者之類也侏儒以之扶廬以至陶者之治埴匠者之治木冶氏之攻金玉人之切玉所謂各以其器食之也荀子曰五疾上收而養(yǎng)之材而事之蓋謂是矣先王之政必如是何也所以使在下者無廢才而人人各得其養(yǎng)在上者無虛用而事各極其精而已是能也而曰器者以隨其大小長(zhǎng)短而用之故謂之器耳孔子所謂使人也器之是矣】

道路男子由右婦人由左車從中央

凡男子?jì)D人同出一涂者則男子常由婦人之右婦人常由男子之左為遠(yuǎn)別也【嚴(yán)陵方氏曰道路所以通四方四方者男子所有事也女子則深宮固門而已右有力而左無為故其所由如此道路既曰中又曰央何也蓋央以適當(dāng)言之耳或上或下或左或右皆非適當(dāng)焉惟中乃可以言央也】

父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰

父之齒兄之齒謂其人年與父等或與兄等也隨行隨其後也鴈行并行而稍後也朋友年相若則彼此不可相踰越而有先後言并行而齊也

輕任并重任分班白者不提挈

并已獨(dú)任之也分析而二之也

君子耆老不徒行庶人耆老不徒食

方氏曰徒行謂無乘而行也徒食謂無羞而食也○應(yīng)氏曰非人皆好德而士不失職安能使在路無徒行之賢非人各有養(yǎng)而俗尚孝敬安能使在家無徒食之老【長(zhǎng)樂劉氏曰帝王之為治也不出人倫天下之人入於五品爾故其天下外薄四海行路之民皆服教化父之齒隨行父子之教著於道路矣兄之齒鴈行兄弟之教著於道路矣朋友不相踰禮義之教著於道路矣輕任并重任分任恤之行著於道路矣班白不提挈孝友之行著於道路矣故君子耆老不徒行庶人耉老不徒食君子小人之為子弟者莫不知尊德而養(yǎng)老也】

方一里者為田九百畝

步百為畝是長(zhǎng)一百步闊一步畝百為夫是一頃長(zhǎng)闊一百步夫三為屋是三頃闊三百步長(zhǎng)一百步屋三為井則九百畝也長(zhǎng)闊一里孟子曰方里而井井九百畝

方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝

一個(gè)十里之方既為田九萬畝則十個(gè)十里之方為田九十萬畝一百個(gè)十里之方為田九百萬畝今云九十億畝是一億有十萬十億有一百萬九十億乃九百萬畝也

方千里者為方百里者百為田九萬億畝

計(jì)千里之方為方百里者百一個(gè)百里之方既為九十億畝則十個(gè)百里之方為九百億畝百個(gè)百里之方為九千億畝今乃云九萬億畝與數(shù)不同者若以億言之當(dāng)云九千億畝若以萬言之當(dāng)云九萬萬畝經(jīng)文誤也○應(yīng)氏曰自此至篇末皆覆解篇首及中間井田封建地里之界

自恒山至於南河千里而近自南河至於江千里而近自江至於衡山千里而遙自東河至於東海千里而遙自東河至於西河千里而近自西河至於流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山方氏曰不足謂之近有余謂之遙○應(yīng)氏曰此獨(dú)言東海者東海在中國(guó)封疆之內(nèi)而西南北則夷徼之外也南以江與衡山為限百越未盡開也河舉東西南北者河流縈帶周遶雖流沙分際亦與河接也自秦而上西北袤而東南蹙秦而下東南展而西北縮先王盛時(shí)四方各有不盡之地不勞中國(guó)以事外也禹貢東漸西被朔南咸暨特聲教所及非貢賦所限也

凡四海之內(nèi)斷長(zhǎng)補(bǔ)短方三千里為田八十萬億一萬億畝方百里者為田九十億畝山陵林?川澤溝瀆城郭宮室涂巷三分去一其余六十億畝

為田八十萬億一萬億畝者以一州方千里九州方三千里三三為九為方千里者九一個(gè)千里有九萬億畝九個(gè)千里九九八十一故有八十一萬億畝於八十整之下云萬億是八十個(gè)萬億又云一萬億言八十個(gè)萬億之外更有一萬億是共為八十一萬億畝先儒以萬億二字為衍非也此并疏義然愚按方百里為田九十億畝則方三千里當(dāng)云八萬一千億畝如疏義亦承誤釋之也【嚴(yán)陵方氏曰高而藏曰山大而平曰陵木所積曰林林所附曰麓】

古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畝當(dāng)今東田百四十六畝三十步古者百里當(dāng)今百二十一里六十步四尺二寸二分

疏曰古者八寸為尺以周尺八尺為步則一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸為步則一步有五十二寸是今步比古步每步剩出一十二寸以此計(jì)之則古者百畝當(dāng)今東田百五十二畝七十一步有余與此百四十六畝三十步不相應(yīng)又今步每步剩古步十二寸以此計(jì)之則古之百里當(dāng)今百二十三里一百一十五步二十寸與此百二十一里六十步四尺二寸二分又不相應(yīng)經(jīng)文錯(cuò)亂不可用也○愚按疏義所筭亦誤當(dāng)云古者八十為尺以周尺八尺為步則一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸為步則一步有五尺一寸二分是今步比古步每步剩出一尺二寸八分以此計(jì)之則古者百畝當(dāng)今東田百五十六畝二十五步一寸六分千分寸之四與此百四十六畝三十步不相應(yīng)里亦仿此推之○方氏曰東田者即詩言南東其畝也言南則以廬在其北而向南言東則以廬在其西而向東○嚴(yán)氏說南東其畝云或南其畝或東其畝順地勢(shì)及水之所趨也

方千里者為方百里者百

天下九州王畿居中外八州每州各方千里是一百個(gè)百里以開方之法推之合萬里也

封方百里者三十國(guó)其余方百里者七十

公侯皆方百里封三十個(gè)百里剩七十個(gè)百里

又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十

伯七十里封六十個(gè)七十里是占二十九個(gè)百里四十個(gè)十里於三十個(gè)百里內(nèi)剩六十個(gè)十里

其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其余方百里者十方十里者六十

除上封二等國(guó)共占六十個(gè)百里外止剩四十個(gè)百里及六十個(gè)十里於此地內(nèi)封子男五十里之國(guó)者百二十個(gè)每一百里封四個(gè)實(shí)占三十個(gè)百里通三等封止剩十個(gè)百里六十個(gè)十里○伯國(guó)方七十里七七四十九是四十九個(gè)十里○子男方五十里五五二十五是二十五個(gè)十里

名山大澤不以封其余以為附庸閑田諸侯之有功者取於閑田以祿之其有削地者歸之閑田

除名山大澤之外皆為附庸之國(guó)及閑田【嚴(yán)陵方氏曰諸侯之有功者取於閑田以祿之即巡狩之禮言有功德於民者加地是也其有削地者歸之閑田即巡狩之禮言不敬者君削以地是也】

天子之縣內(nèi)方千里者為方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一為

方百里者十方十里者二十九○其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五○其余方百里者六十四方十里者九十六

此仿上章畿外之法推之可見畿外封國(guó)多而余地少廣封建之制於天下也畿內(nèi)封國(guó)少而余地多備采邑之分於王朝也

諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人

此言大國(guó)之?dāng)?shù)

次國(guó)之卿食二百一十六人君食二千一百六十人次國(guó)大夫亦食七十二人卿三大夫祿故食二百一十六人

小國(guó)之卿食百四十四人君食千四百四十人

小國(guó)大夫亦食七十二人卿倍大夫祿故食百四十四人

次國(guó)之卿命於其君者如小國(guó)之卿

降於天子所命也【嚴(yán)陵方氏曰凡此皆言制祿多寡之法篇首所言中士倍下士至於君十卿祿者是也此特重釋之○金華應(yīng)氏曰由下士以至於君其祿愈厚則其所食愈衆(zhòng)豈非以人徒服役漸增而漸廣歟然由卿而下皆服役乎君者也則既各給之田以為祿矣君祿之所入豈盡以食二千八百八十哉以二千八百八十人之食而養(yǎng)一國(guó)之君所養(yǎng)極其厚則所食兼於衆(zhòng)也然必折其數(shù)以見其所食之多亦欲居各上者知吾之所奉合衆(zhòng)力而共為之則必思其有以稱此且不至壅利以自私而必推己以養(yǎng)人故君所食之人十倍於卿而由士至卿所食者次第加衆(zhòng)皆欲其無獨(dú)富之心而助君以養(yǎng)民也】

天子之大夫?yàn)槿O(jiān)監(jiān)於諸侯之國(guó)者其祿視諸侯之卿其爵視次國(guó)之君其祿取之於方伯之地

祿視諸侯之卿可食二百八十八人者也

方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣內(nèi)視元士謂之湯沐者言入至畿內(nèi)即暫止頓於此齊潔而往也春秋傳謂之朝宿之邑惟方伯有之其余否許慎云周千八百諸侯若皆有之則盡京師地亦不能容【長(zhǎng)樂陳氏曰湯沐則朝宿之邑也不曰朝宿而曰湯沐者齋戒以見君故也方伯之於天子猶天子之於神巡守有湯沐之邑於泰山之下則方伯為朝有湯沐之邑於天子之縣內(nèi)宜矣】

諸侯世子世國(guó)大夫不世爵使以德爵以功未賜爵視天子之元士以君其國(guó)諸侯之大夫不世爵祿

世子世國(guó)畿外之制也天子大夫不世爵而世祿先王使人爵人必取其有德有功者列國(guó)之君薨其子未得爵賜則其衣服禮數(shù)視天子之元士賜爵而後得如先君之舊也諸侯之大夫不世爵祿而有大功德者亦世之左傳言官有世功則有官族

六禮冠昏喪祭鄉(xiāng)相見

今所存者士冠士昏士喪特牲少牢饋食鄉(xiāng)飲酒士相見

七敎父子兄弟夫婦君臣長(zhǎng)幼朋友賓客八政飲食衣服事為異別量數(shù)制

六禮七敎八政皆司徒所掌禮節(jié)民性教興民德修則不壞明則不渝然非齊八政以防淫則亦禮敎之害也事為者百工之技藝有正有邪異別者五方之械器有同有異度量則不使有長(zhǎng)短小大之殊數(shù)制則不使有多寡廣狹之異若夫飲食衣服尤民生日用之不可闕者所以居八政之首齊之則不使有僭儗詭異之端矣此篇先儒謂雜舉歷代之典雖一一分別而不能皆有明證又且多祖緯書豈可泱然無疑哉朱子有言漢儒說制度有不合者多推從殷禮去此亦疑其無徵矣然只據(jù)大綱而言興學(xué)以上修六禮以下其坦明者亦可為後王之法也【嚴(yán)陵方氏曰冠昏嘉禮也喪兇禮也祭吉禮也鄉(xiāng)相見賓禮也不及軍禮者六禮可徒修之以節(jié)民性而有發(fā)司徒教士以車甲則軍禮固在其中矣政在養(yǎng)民政以飲食為首飲養(yǎng)陽而食養(yǎng)陰故先飲而後食有飲食以養(yǎng)之必有衣服以成之故繼之以衣服焉有所服必有所事必有所異故繼之以異別焉有異別矣則必有度以度其所至量以量其所容有度量矣則必有數(shù)以計(jì)其多少有制以定其等差故繼之以數(shù)制焉】

禮記大全卷五