孟子游齊，歷威、宣二世，（參讀《考辨》第九八。）正當(dāng)稷下盛時(shí)，而孟子則似不伍于稷下?！尔}鐵論 論儒篇》：“齊宣王褒儒尊學(xué)，孟軻、淳于髠之徒，受上大夫之祿，不任職而論國(guó)事。蓋齊稷下先生千有余人?！笔且悦陷V、淳于髠同為稷下儕偶也。余考其說(shuō)似頗誤。（徐幹《中論 亡國(guó)篇》：“齊桓公立稷下之宮，孟軻之徒皆游齊”，亦與《鹽鐵論》同?；腹洌献幽瓴贿^(guò)三十，謂其已游齊，亦恐不然。）雖《史記》與《孟子》書(shū)均無(wú)明文以證其非，而可推跡以求者?！妒酚?孟荀傳》云：“自如淳于髠以下，皆命曰列大夫。為開(kāi)第康莊之衢，高門(mén)大屋尊寵之?！辈粩?shù)孟子，而云淳于髠以下，此孟子不列稷下之證一也。《田齊世家》亦云：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如騶衍、淳于髠、田駢、接子、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫，不治而議論。”列舉稷下聞人，獨(dú)無(wú)孟子，此孟子不列稷下之證二也?！睹献印窌?shū)載與淳于髠辨難凡兩番。閻若璩《四書(shū)釋地又續(xù)》謂“一在去齊之后，一似相值于梁惠王朝?！苯癜矗捍居谠懨献犹煜履缍辉?，閻氏定為在梁相值之言。蓋以其時(shí)孟子不仕而臆定。然安知不在齊威王時(shí)，兩人固同在齊。孟子雖不仕，而好言仕義。淳于之言，非以為勸，乃以為譏也。淳于為稷下先生，不治而議論，此以不仕為名高者也。孟子則曰：“士不托于諸侯，抱關(guān)擊柝者，皆有常職，以食于士。無(wú)常職而賜于上者，為不恭?！庇衷唬骸笆瞬粋髻|(zhì)為臣，不敢見(jiàn)于諸侯?！庇衷唬骸笆朔菫樨?，而有時(shí)乎為貧。”又曰：“孔子三月無(wú)君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)?！痹唬骸笆恐艘?，猶農(nóng)夫之耕?！倍鶒簞t曰“處士橫議”，所愿學(xué)則在孔子。曰：“可以仕而仕，可以止而止，可以久而久，可以速而速?！敝寥麴⑾轮T先生，不治而議論，此孟子所謂處士之橫議，庶人不為臣，無(wú)常職，而托于諸侯，皆孟子所深斥也。故孟子在齊為卿有官爵，明不與稷下為類。致為臣而歸，則非不仕。宣王欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，此《史記》所謂開(kāi)第康莊之衢，欲以稷下之禮敬孟子。孟子曰：是賤丈夫登壟斷罔利者。而淳于又譏之，曰：“夫子在三卿之中，名實(shí)未加于人而去，仁者果如是乎？”凡以見(jiàn)其出處行誼之不同。此孟子不列稷下之證三也。當(dāng)時(shí)如儀、衍縱橫之徒，以妾婦之道固祿利。而許行、陳仲則主并耕，不恃人食。淳于髠、田駢稷下之處士，既享儀、衍居官之祿，復(fù)慕許、陳在野之名。惟孟子獨(dú)高談士禮，自謂本之孔子。然孔子之禮，重在君君臣臣父父子子，而孟子欲以齊王，又自稱諸侯之禮吾未之學(xué)。而孟子所謂孔子之仕止久遠(yuǎn)，當(dāng)孔子時(shí)亦未嘗以此為禮，而明以告其弟子也。此亦世風(fēng)之一變，余故以論稷下學(xué)士而并及焉。（汪中《經(jīng)義知新記》云：“《孟子》書(shū)載孟子為卿于齊，而其自言曰，我無(wú)官守，我無(wú)言責(zé)。趙氏《注》孟子將朝王云：孟子雖仕于齊，處師賓之位，以道見(jiàn)敬。諸侯上大夫，卿也，通謂之卿。是孟子亦列大夫也。劉向《荀子敘》云：至齊襄王時(shí)，孫卿最為老師，齊尚修列大夫之缺，而孫卿三為祭酒焉?！妒酚洝芬嘣迫?。則荀子之稱卿，蓋以官著，如虞卿者歟？”是誤以孟子之卿謂即稷下之列大夫也。荀子稱卿，自為其字。劉向《敘》曰：“蘭陵人喜字卿，蓋法孫卿?！贝塑髯幼智渲_證。燕有荊卿，不聞其為卿?！盾髯印窌?shū)多稱荀卿子，子者尊美之詞。若卿已為尊美之詞，既曰卿，又曰子，則不詞矣。（參讀江瑔《讀子巵言論 荀子之姓氏名字篇》）列大夫者言爵比大夫，自為稷下學(xué)士之祿，與卿大夫不同。胡元儀亦謂孟子宣王時(shí)在齊，居列大夫之中，而《孟子》書(shū)言為卿于齊。蓋卿即列大夫之長(zhǎng)。皆由未能通讀《孟子》全書(shū)。不知孟子本不與稷下為伍也。且稷下列大夫不治而議論。今孟子言無(wú)言職，明不與列大夫?yàn)轭愐?。至崔述《孟子事?shí)錄》云：“孟子在齊為卿，乃客卿，與居官任職者不同。蓋戰(zhàn)國(guó)之士，游于鄰國(guó)者多，雖不受職，有為時(shí)君所禮，亦畀以爵。《戰(zhàn)國(guó)策》所謂魏王使客將軍新垣衍間行入邯鄲者是也。公孫丑又稱仕而不受祿者，古者卿大夫之祿，皆以邑。若他國(guó)之大夫居是邦者，則致饋餼牽，《春秋傳》所謂秦緘與楚比齒者是也。士之游是邦者，則饋以粟帛。孟子所謂君饋之則受之者也。孟子既見(jiàn)宣王，知其不能行道，故不受其采邑，以為久居之計(jì)。齊王雖授以卿之位，而初無(wú)卿之職，是以朝王無(wú)定期，而孟子亦自謂無(wú)官守，無(wú)言責(zé)也?！苯癜矗捍拚f(shuō)似晰而實(shí)未是。君饋則受，與卿祿絕不同。至卿大夫祿皆以邑，乃春秋時(shí)則然，戰(zhàn)國(guó)亦未盡然也。惟狄子奇《孟子編年》謂：“孟子在齊始為賓師，但受公養(yǎng)之禮，不受祿。其后為卿，受粟十萬(wàn)。凡言無(wú)官守?zé)o言職者，皆在為賓師時(shí)。言當(dāng)路于齊，加齊卿相者，皆在為卿時(shí)。當(dāng)分別觀之?！逼溲运频?。惟系年有誤耳。因辨孟子不列稷下，故附辨之。）
《史記 申不害傳》：“申不害故鄭之賤臣，學(xué)術(shù)以干韓昭侯，為相十五年，國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者?！薄端麟[》：“王劭按《紀(jì)年》，韓昭侯之世，兵寇屢交，異乎此言?！苯癜矗骸妒酚?韓世家》，申不害相在昭侯八年，至二十二年而死。然《史記》于昭侯元實(shí)誤后四年，（詳《考辨》第七十一。）則昭侯八年乃梁惠王十六年也。其明年，梁伐趙，圍邯鄲?？肌俄n策》：“魏之圍邯鄲也，申不害始合于韓王。然未知王之所欲，恐言而未必中。王問(wèn)申子，吾誰(shuí)與而可？申子微謂趙卓、韓鼌，使各進(jìn)議于王，申子微視王之所說(shuō)以言之，王大悅?！闭跸嗲槭?。今《史記》申不害相尚在邯鄲圍后三年，則與《韓策》不合。知申子相韓在昭侯八年實(shí)不誤，惟當(dāng)梁惠王十六年，非二十年也。王劭所謂兵寇屢交者，今《紀(jì)年》已佚，其猶可考見(jiàn)，如惠成王
十六年，秦公子壯帥師伐鄭，圍焦城，不克。（《水經(jīng) 渠水注》。）
十七年，鄭釐侯來(lái)朝中陽(yáng)。（《水經(jīng) 渠水注》。今按：此殆梁圍邯鄲，韓決從梁后事，參讀下考。又《韓策》三：“申不害與昭釐侯執(zhí)珪而見(jiàn)梁君，申不害之計(jì)事曰，我執(zhí)珪于魏，魏君必得志外靡于天下，是魏弊矣。諸侯惡魏必事韓?！卑矗骸都o(jì)年》惠成王十三年與鄭釐侯盟巫沙，明年魯恭侯、宋桓侯、衛(wèi)成侯、鄭釐侯來(lái)朝，是為鄭釐侯之六年。八年申不害為相，九年朝魏于中陽(yáng)。疑此所謂執(zhí)珪而見(jiàn)梁君者，乃指九年朝中陽(yáng)事。六年之朝，申子尚未當(dāng)國(guó)也。）
十八年，王以韓師敗諸侯師于襄陵。（《水經(jīng) 淮水注》。）
二十六年，敗韓馬陵。（《史記魏世家索隱》。按：此條誤，詳《考辨》百三十四。）
二十八年，穰庛（此據(jù)《今本偽紀(jì)年》，一本又作穰疵?！秴问?無(wú)義篇》：“秦惠王疑衛(wèi)鞅，鞅以其私屬與母歸魏，襄庛不受?！奔创巳恕！端?jīng)注》作穰苴，誤。）率師及鄭孔夜戰(zhàn)于梁赫，鄭師敗逋。（《水經(jīng) 渠水注》。）
則韓為魏弱，王氏之辨，洵不虛矣。（《志疑》不知《今本偽紀(jì)年》與王劭司馬貞所見(jiàn)不同，妄據(jù)以駁王說(shuō)，殊誤。）至申不害卒，余疑實(shí)當(dāng)韓昭侯二十六年。（詳《考辨》第七十一。）則申子相韓前后當(dāng)?shù)檬拍?。《史》謂相韓十五年，亦誤。申子相韓距鄭滅已二十一年。（依《史記》當(dāng)二十五年。）又十九年而卒，其先為鄭賤臣，姑以韓滅鄭申子年近三十計(jì)之，則其生年當(dāng)在周威烈之末，安王之初，年壽在六十七十之間。
《漢書(shū) 藝文志》有《申子》六篇，今均佚。韓非之書(shū)論之曰：“申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能，此人主之所執(zhí)。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加于奸令，此人臣之所師。”又曰：“申不害，韓昭侯之佐也。韓者，晉之別國(guó)也。晉之故法未息，而韓之新法又生。先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令則道之，利在新法后令則道之。（道者，奸之所道，王先慎讀為導(dǎo)，非是。）故新相反，前后相悖。則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭。故托萬(wàn)乘之勁韓，七十年而不至于霸王者，（顧廣圻曰：“七十或當(dāng)作十七”，則又與《史記》錯(cuò)二年，今未可考。）雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也?！比繇n非之言，申子之所以為治，與商君絕異。后世顧以申、商齊稱，則誤也。申子以賤臣進(jìn)，其術(shù)在于微視上之所說(shuō)以為言。而所以教其上者，則在使其下無(wú)以窺我之所喜悅，以為深而不可測(cè)。夫而后使群下得以各竭其誠(chéng)，而在上者乃因材而器使，見(jiàn)功而定賞焉?！俄n非子》：“韓昭侯使人藏弊袴，侍者曰：君亦不仁矣，弊袴不以賜左右，而藏之。昭侯曰：非也。明主之愛(ài)，一嚬一笑，嚬有為嚬，而笑有為笑。吾必待有功者，故藏之，未有予也?！贝酥?jǐn)賞罰之說(shuō)也。又曰：“韓昭侯使騎于縣，歸問(wèn)何見(jiàn)。曰：南門(mén)外有黃犢食苗道左。昭侯謂使者，毋敢洩。乃下令曰：當(dāng)苗時(shí)，禁牛馬入人田中，國(guó)有令而吏不以為事，牛馬多入田中，亟舉上之。不得，將重罪。三鄉(xiāng)舉而上之，昭侯曰：未盡。乃復(fù)得南門(mén)外黃犢。吏以昭侯為明察，皆悚懼其所，不敢為非。”此為不可測(cè)之說(shuō)也?！俄n非》書(shū)言昭侯申子遺事者尚多，要其歸在于用術(shù)以馭下，與往者商鞅、吳起變法圖強(qiáng)之事絕不類，其所以然者，殆由游仕既漸盛，爭(zhēng)以投上所好，而漁權(quán)釣勢(shì)。在上者乃不得不明術(shù)以相應(yīng)。而吳起、商鞅以忠貞殉主之節(jié)已不可見(jiàn)。自此而往，乃為公孫衍、張儀結(jié)軾連騎于諸侯之間，頡頏以取重，而韓昭侯黃犢之察，弊袴之守，亦無(wú)以為馭矣。故自鞅起之變而為申子，又自申子變而為儀、衍，亦戰(zhàn)國(guó)時(shí)代升降一大節(jié)目也。太史公謂“申子卑卑，施之于名實(shí)”，其言是矣。又謂其意原于黃老道德，此則托為黃老道德之說(shuō)者，本出申子后。當(dāng)申子之前，固猶無(wú)需乎虛無(wú)因應(yīng)，變化無(wú)為，若黃老道德之所稱也。
梁自惠王十四年，魯宋衛(wèi)鄭來(lái)朝，霸業(yè)已形。十七年，挾宋韓以伐趙，圍邯鄲，齊、楚并起而救，秦亦乘機(jī)攫利，此梁惠霸業(yè)成敗一大關(guān)鍵也。顧自胡（梅磵）顧（林亭）梁（曜北），諸人均疑焉。今按：此事甚信，無(wú)可疑者。請(qǐng)舉八證明之：
《宋策》：“梁王伐邯鄲而徵師于宋”，此魏伐邯鄲之證一也。（時(shí)宋脅于梁威，舉兵圍趙境一城，而不肯深入。及齊救至，宋遂折而入于齊。）
《韓策》云：“魏之圍邯鄲，申不害始合于韓王，未知王之所欲，恐言而未必中。王問(wèn)吾誰(shuí)與而可，對(duì)曰：此安危之要，國(guó)家之大事，臣請(qǐng)深雜而苦思之。乃激趙卓韓鼌使進(jìn)議于王。申子微視王之所悅以言之，王大悅。”（《韓非子 七術(shù)》載此事微異。）申不害相韓在魏圍邯鄲前一年，（詳前考。）正所謂始合于韓王而未知王之所欲之時(shí)也。此魏圍邯鄲之證二也。（其后韓合于魏，《韓策》所謂“申不害與昭釐侯執(zhí)珪而見(jiàn)梁君?！薄端?jīng)注》引《紀(jì)年》謂“惠成王十七年，鄭釐侯來(lái)朝中陽(yáng)”，又謂“魏與韓師敗諸侯師于襄陵”，皆其證。）
《楚策》：“邯鄲之難，昭奚恤謂楚王曰：“王不如無(wú)救趙以強(qiáng)魏。景舍曰：不如少出兵以為趙援，趙、魏相弊而齊、秦應(yīng)楚，則魏可破。楚因使景舍救趙。邯鄲拔，而楚取睢滅之間。”此魏拔邯鄲之證三也。
《齊策五》：“昔者魏王擁土千里，帶甲三十六萬(wàn)，其強(qiáng)而（而字疑北字誤。）拔邯鄲，西圍定陽(yáng)，又從十二諸侯朝天子以西謀秦?！贝宋喊魏愔C四也。
《魏策三》：“須賈之言曰：初時(shí)惠王伐趙，戰(zhàn)勝乎三梁，十萬(wàn)之軍拔邯鄲，趙氏不割而邯鄲復(fù)歸。齊人攻燕，殺子之，破故國(guó)，燕不割而燕國(guó)復(fù)歸?！贝宋喊魏惗挥兄C五也。（《史記 穰侯列傳》亦載此語(yǔ)。）
《呂氏春秋 不屈篇》論惠施相魏無(wú)功，而曰：“圍邯鄲三年而弗能取，士民罷潞，國(guó)家空虛，天下之兵四至。（注“救邯鄲之兵，從四方來(lái)至也”。）眾庶誹謗，諸侯不譽(yù)，謝于翟翦而更聽(tīng)其謀，社稷乃存?！贝宋喊魏惗ツ苡兄C六也。
又《士容論》記“唐尚羞為史，及魏圍邯鄲，唐尚說(shuō)惠王而解之圍?！贝宋簹w邯鄲之證七也。
且猶有證者：《秦策》：“或?yàn)榱鶉?guó)說(shuō)秦王曰：趙嘗強(qiáng)矣，筑剛平，衛(wèi)無(wú)東野。芻牧薪采，莫敢窺東門(mén)。當(dāng)是時(shí)，衛(wèi)危于累卵。于是天下有稱伐邯鄲者，莫令朝行。魏伐邯鄲，因退為逢澤之遇?！笔俏悍ズ?，乃承趙氏伐衛(wèi)之后之證八也。（詳《秦策》所言，乃指魏惠王時(shí)事。然趙筑剛平，據(jù)《趙世家》乃在周安王二十年，趙敬侯五年，乃魏武侯時(shí)，非魏惠王也。惟《水經(jīng)注 酸水下》引《紀(jì)年》“梁惠成王十六年，邯鄲伐衛(wèi)，取漆富邱城之”，則在魏伐邯鄲前，《秦策》誤引漆富邱為剛平耳。又其時(shí)為齊威王四年，而《秦策》云齊太公，亦誤。其后又稱郢威王，楚威王正與齊威王同時(shí)，與齊太公則不相及也。鮑改太公為宣王，亦失之。逢澤之遇，即《齊策 說(shuō)閔王篇》所謂從十二諸侯以朝天子者也?！肚夭摺费灾次?。又按：魏武侯、趙敬侯、齊太公時(shí)，別有魏襲邯鄲事，（參讀《考辨》第四三）《秦策》蓋兩事混說(shuō)也。）
邯鄲之圍，其見(jiàn)于《史記》者：
一，《趙世家》：（成侯）二十一年，魏圍我邯鄲。二十二年，魏惠王拔我邯鄲，齊亦敗魏于桂陵。二十四年，魏歸我邯鄲，與魏盟漳水上。
二，《魏世家》：（惠王）十七年，圍趙邯鄲。十八年，拔邯鄲。趙請(qǐng)救于齊，齊使田忌、孫臏救趙，敗魏桂陵。十九年，諸侯圍我襄陵。二十年，歸邯鄲，與盟漳水上。
三，《田齊世家》：（威王）二十六年，魏惠王圍邯鄲，趙求救于齊，齊威王使田忌南攻襄陵。十月，邯鄲拔。（《齊策》作七月。）齊因起兵擊魏，大敗之桂陵。（今按：其是為威王之五年，楚、趙睽隔，其勢(shì)緩。齊、趙密鄰，其勢(shì)逼。故齊之救趙也誠(chéng)，梁惠霸業(yè)由此而挫。）
四，《孫臏傳》：田忌欲引兵之趙，孫子曰：君不苦引兵疾走大梁，彼必釋趙而自救。田忌從之，魏果去邯鄲，與齊戰(zhàn)于桂陵，大破梁軍。
據(jù)此諸說(shuō)，則魏之圍邯鄲，斷在惠王之十七年。齊與師救趙時(shí)，邯鄲猶未拔。逮齊圍襄陵不利，（《水經(jīng)注》引《紀(jì)年》“魏以韓師敗諸侯師于襄陵”是也。）而魏亦拔邯鄲，則在十八年。魏遂分兵反斗，齊亦濟(jì)師迎擊，為桂陵之役。梁軍雖破，邯鄲猶在其手。趙、魏仍相持于邯鄲之下，兵連禍結(jié)，諸侯救趙不力，坐自漁利。（秦降安邑，楚取睢濊之間，皆其時(shí)事。）直至惠王二十年，魏既力竭，乃歸邯鄲，與趙言和。此事記述昭昭，絕不容疑?？贾都o(jì)年》，有如下之諸條：
齊田期伐我東鄙，戰(zhàn)于桂陽(yáng)，我?guī)煍″?。（《水?jīng) 濟(jì)水注》。）
宋景敾衛(wèi)公孫倉(cāng)會(huì)齊師圍我襄陵。（《水經(jīng) 淮水注》。觀《宋策》，梁徵師于宋，宋本徘徊持兩端。不利梁之滅趙，故至是乃折入于齊。衛(wèi)亦附齊，梁勢(shì)大孤。
此皆在惠王十七年。又：
王以韓師敗諸侯師于襄陵，齊侯使楚景舍來(lái)求成。（《水經(jīng) 淮水注》。）
王會(huì)齊宋之圍。（《水經(jīng) 淮水注》。）
趙敗魏桂陵。（《史記?魏世家?索隱》。）
在惠王十八年。陳逢衡氏《集證》釋之云：“齊田忌救趙，戰(zhàn)于桂陽(yáng)，雖勝魏，而魏圍邯鄲如故。故齊又合宋衛(wèi)二國(guó)之師以圍襄陵。既而惠王又以韓師敗諸侯之師，遂破邯鄲。齊又擊破魏軍于桂陵?！短锿晔兰摇匪^威王使田忌南攻襄陵，又云十月邯鄲拔，齊因起兵擊魏，大敗之桂陵是也。蓋桂陽(yáng)之戰(zhàn)在邯鄲被圍之時(shí)，而桂陵之戰(zhàn)在邯鄲已破之日?！赌瓯怼酚谖夯萃跏藭?shū)邯鄲降，齊敗我桂陵，于圍襄陵前一年，誤矣?！薄督癖炯o(jì)年》作“邯鄲之師敗我于桂陵”，蓋是魏史原文。《索隱》所引，已為改易。陳氏說(shuō)之曰：“此諸侯之師敗魏于桂陵也。曰邯鄲之師者，諸國(guó)之師俱為救邯鄲而來(lái)，故曰邯鄲也?！?/p>
又《孫吳列傳索隱》：“王劭案《紀(jì)年》，梁惠王十七年，齊田忌敗我桂陵?！笔吣?，戰(zhàn)在桂陽(yáng)，而王劭作桂陵者，雷氏《義證》云：“因《水經(jīng) 濟(jì)水注》謂此即桂陵之戰(zhàn)，故誤從其說(shuō)。桂陵在曹州濮水之北，桂與陽(yáng)為二地，在長(zhǎng)垣縣濮水之南，相去幾二百里?！端?jīng) 濟(jì)水注》謂濮渠之側(cè)有漆城，即邯鄲伐衛(wèi)所取。又有桂城，即田期戰(zhàn)處。又引五年景賈戰(zhàn)于陽(yáng)，謂即大陵城，此后始謂濮渠，又東徑蒲城北，蒲即今長(zhǎng)垣西北之蒲城，古為衛(wèi)邑。據(jù)此是漆、桂、陽(yáng)、蒲四邑，皆在濮之上游，蓋轉(zhuǎn)戰(zhàn)也?！囤w世家正義》引《括地志》云：桂陵城在曹州乘氏縣東北二十一里，此方是明年齊師敗于桂陵處，此在濮水之下游矣?！苯癜矗宏悺⒗變墒纤?，均極明晰。亦證《紀(jì)年》《史記》足相符會(huì)。而顧氏、梁氏猶疑“邯鄲為趙都，其君在焉，魏安得拔之？若果拔之，則未歸邯鄲之前，首尾幾及二年，此二年中，趙侯徙居何地？揆諸情勢(shì)，深所難信。”不知在六國(guó)時(shí)人，如須賈輩，固自以魏拔邯鄲與燕取臨淄等觀。燕可以取臨淄，魏豈必不能拔邯鄲？特燕、齊之事在后，記載較詳。魏、趙之事在前，記載較略。趙侯徙居何地，今已不可考。然不能以記載之闕，遂并疑其猶存者。且齊亦先得燕都而弗能有，何獨(dú)以邯鄲之事而疑之？胡三省疑此事，謂“趙都邯鄲，何以魏克其國(guó)都而不亡”，因疑徙都乃肅侯，非敬侯，（見(jiàn)《通鑒注》卷一。）觀于須賈之言，則所疑亦非也。
又按：《趙世家》：“敬侯元年，趙始都邯鄲?！薄洞呵锏孛悸浴芬吨駮?shū)》：“周安王十六年，趙敬侯始都邯鄲”，校其年正合?！督癖炯o(jì)年》無(wú)其文。王國(guó)維《古本竹書(shū)紀(jì)年輯?！芬辔醇?。黃氏《逸書(shū)考》有之。
《列子 力命篇》言：“楊朱之友季梁病”，《仲尼篇》言：“季梁死，楊朱望其門(mén)而歌。”則季梁先楊朱而卒。梁之與楊朱，殆如惠施之于莊周矣?！段翰摺吩疲骸拔和跤ズ悾玖郝勚?，中道而反，衣焦不申，頭塵不去，而諫梁王”，是惠王圍邯鄲之歲，梁尚在也。鮑注云：“季梁魏人，非《列子》所稱?！辈恢獥钪煲嗯c梁惠王同時(shí)，則烏見(jiàn)季梁之非一人哉？《荀子 成相篇》：“慎墨季惠百家之說(shuō)誠(chéng)不祥?！睏钭ⅲ骸盎蛟唬杭炯础肚f子》曰季真之莫為者也。又曰季子聞而笑之，（按：此均見(jiàn)《則陽(yáng)篇》。）則是梁惠王、犀首同時(shí)人也。韓侍郎云：或曰季梁也?！苯癜矗骸段翰摺罚骸肮珜O衍為魏將，與其相田需不善，季子為衍謂梁王云云。田需之相，在惠施去相后，當(dāng)魏襄王之世。則季子、惠子、莊子同時(shí)。季梁死楊朱前，不能至魏昭王時(shí)猶存?！肚f子》書(shū)稱季子，皆季真，非季梁?！盾髯印芬约尽⒒莶⒎Q，殆亦指季真，非季梁，韓說(shuō)非也。（《韓非 外儲(chǔ)說(shuō)左上》“故李、惠、宋、墨皆畫(huà)策也?！鳖檹V圻《識(shí)誤》“李當(dāng)作季，季梁也?；荩菔?，宋鈃，墨，墨翟?！苯癜矗侯櫴细睦顬榧臼且病Ｈ灰酁榧菊?，非季梁。又按：《莊子 天地篇》有季微，似魯人。釋文云：“蓋季氏之族?！瘪R氏《義證》謂“季微疑即季真，古讀照紐歸透皆舌音”，未知信否。
自《孟子》書(shū)言楊、墨，曰：“楊、墨之言盈天下”，又曰：“今天下不之楊則之墨，能言距楊、墨者，圣人之徒?！焙笫辣M人讀《孟子》書(shū)，因莫勿知有楊、墨。墨為先秦顯學(xué)，顧無(wú)論矣。至于楊朱，其事少可考見(jiàn)。先秦諸子無(wú)其徒，后世六家九流之說(shuō)無(wú)其宗，《漢志》無(wú)其書(shū)，《人表》無(wú)其名。（梁氏《人表考》，梁耆疑五等離朱乃楊朱字訛，謂等次時(shí)代皆相近。其實(shí)楊朱與梁惠王同時(shí)，今《人表》離朱在公輸般下，尚出墨子前，與吳王夫差相次，決非楊朱字訛可知。）則又烏見(jiàn)其為盈天下者？（《莊子 天下篇》《荀子 非十二子》《天論》《解蔽》諸篇，歷辨諸家，亦無(wú)楊朱。）惟劉向《說(shuō)苑》稱楊朱見(jiàn)梁王而論治，（《政理篇》。）《列子》書(shū)言楊朱友季梁，季梁先楊朱死。而季梁之死，在梁圍邯鄲后。（詳《考辨》第七九。）則楊朱輩行較孟軻、惠施略同時(shí)而稍前。（《淮南 氾論謂》：“歌舞以為樂(lè)，揖讓以為禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立，而墨子非之。兼愛(ài)尚賢，右鬼非命。墨子之所立，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立，而孟子非之?！币嘀^楊子在墨后孟前。）果使其言盈天下，則當(dāng)時(shí)文運(yùn)已興，又勝孔墨之世，其文字言說(shuō)，何至放失而無(wú)存，不又可疑之甚耶？余故知儒、墨之為顯學(xué)，先秦之公言也。楊、墨之相抗衡，則孟子一人之言，非當(dāng)時(shí)之情實(shí)也。孟子又曰：“楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。子莫執(zhí)中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。”子莫之名尤不聞，并世無(wú)稱，后世無(wú)傳，不足以自表見(jiàn)，則亦一曲之士，而孟子以與楊、墨并稱。此非孟子之尊子莫，乃其輕楊、墨。則楊、墨之并稱，非孟子之尊楊，乃其所以輕墨也。孟子既輕楊、墨，何以又謂其言盈天下？曰：孟子謂墨氏無(wú)父，今未見(jiàn)其果無(wú)父也。則謂楊氏之言盈天下，又安見(jiàn)其果為盈天下哉？且孟子之言則別有指。孟子以謂墨氏之言過(guò)于仁，楊氏之言不及于義。故曰楊、墨肆行，充塞仁義。蓋人之常情，非自私自利則又務(wù)外為人，皆不足以合于仁義之道。凡天下之務(wù)外為人者，皆孟子之所謂墨氏之言，而未見(jiàn)其果為墨也。凡天下之自私自利者，皆孟子之所謂楊氏之言，而未見(jiàn)其果為楊也。則孟子所謂楊、墨之言盈天下者，亦其充類至極之義，非當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)分野之真相也。（《莊子》書(shū)每以黃帝形堯舜，老聃形孔子，正如孟子之以楊朱形墨翟耳。后人遂疑黃帝與堯舜于政治史上有同等之位置，老聃與孔子于學(xué)術(shù)史上有同等之影響，則亦如謂楊、墨在當(dāng)時(shí)思想界有同等之勢(shì)力，陷于一例之誤。）然則莊子亦何以言楊、墨？曰：莊子衡量并世學(xué)術(shù)，備見(jiàn)于內(nèi)篇《齊物論》，獨(dú)稱儒、墨，不言楊、墨也。言楊、墨者，在其外雜諸篇，固不足盡憑。且其言曰：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句游心于堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言，非乎，而楊、墨是已?！狈驁?jiān)白同異之辯，此自后相謂別墨者乃有之，非楊朱、墨翟之辯也。又非楊之徒與墨之徒之辯也。猶其言曾史之擢德塞性，以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法也。夫以此言曾子，猶之可也。以此言史鰌，則違之遠(yuǎn)矣。今乃據(jù)此言春秋時(shí)學(xué)術(shù)，謂有曾參、史鰌一派，則人笑之矣。楊、墨之言，夫亦猶此。特其書(shū)出《孟子》后，襲用楊、墨之名，非確指楊、墨之實(shí)也。（《莊子》又云：“削曾、史之行，鉗楊、墨之口”，亦與此同例?！盾髯印窌?shū)言史鰌、陳仲，又言鄧析、惠施，所重只在陳仲、惠施，不在史鰌、鄧析。先秦書(shū)此例極多，會(huì)通觀之，可勿拘也。又按：《文選 潘岳西征賦注》《陳琳為袁紹檄豫州注》，引《莊子》皆作“鉗墨翟之口”，劉峻《廣絕交論注》引，則作“鉗楊、墨之口”，知古人于此等處，本自不拘。）又稱莊子之語(yǔ)惠施曰：“儒、墨、楊、秉四，與夫子而五”，此尤不足據(jù)。何則？夫秉為公孫龍字，則不得為學(xué)派之稱。且公孫龍?jiān)诨菔┖?，亦不能并世稱雄，則無(wú)來(lái)有五也。然則楊、墨固不當(dāng)并稱乎？曰非也。昔荀子曾言之曰：“慎、墨、季、惠百家之言?！保ā冻上嗥贰＃┓蚰幼铒@矣，惠施則遜焉。慎到又遜之。季真之名，若存若亡。韓非言之曰：“儒分為八，墨分為三。有子張氏之儒，有子思氏之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè)正氏之儒。有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。”三墨既皆不傳，后之言儒者，不聞以仲良氏與孟子并稱，又不聞以樂(lè)正氏與孫氏齊舉也。今必?fù)?jù)韓非之言，謂仲良氏樂(lè)正氏，其學(xué)力之所至，風(fēng)尚之所靡，與孟軻、孫卿等量，則惑矣。必?fù)?jù)荀卿之言，謂季真之在當(dāng)時(shí)，與墨翟齊名，則愚矣。必?fù)?jù)孟子而謂楊朱之在當(dāng)時(shí)，與墨道相抗衡，平分天下學(xué)徒，又何異于此哉？然必謂楊朱不得與墨翟齊稱，亦妄也。有一人之言，有一時(shí)之言，有舉世之言，有歷久之言。夫以儒、墨為顯學(xué)，此舉世之言也。亦歷久之言也?；蜓詶?、墨，或言慎、墨、季、惠，或言八儒三墨，則皆一人一時(shí)之言也。后人不曉此，據(jù)一人一時(shí)之言，以評(píng)量上世之學(xué)術(shù)，又安所得真？
又按：《莊子 應(yīng)帝王》：“陽(yáng)子居見(jiàn)老聃”，《寓言篇》：“陽(yáng)子居南之沛，遇老子?！薄夺屛摹罚骸瓣?yáng)子居姓楊名朱，字子居?！庇帧渡侥酒罚骸瓣?yáng)子之宋”，《釋文》：“司馬云：陽(yáng)朱也?！弊纸宰麝?yáng)。而《駢拇》《法篋》《天地》稱楊、墨，《徐無(wú)鬼》稱儒、墨楊秉四，皆作楊?！睹献?盡心》：“楊子取為我”，（取猶“異取以為高”之取。上言取為我，下言執(zhí)中執(zhí)一，取與執(zhí)略同義?！赌印窌?shū)有《小取》《大取》，皆此義也。）《呂氏春秋 不二》，則曰“陽(yáng)生貴己?！薄肚f子 山木篇》陽(yáng)子，《韓非 說(shuō)林》作楊子。古書(shū)陽(yáng)楊通叚，則陽(yáng)子即楊子也。惟《莊子》書(shū)本作陽(yáng)子，《孟子》書(shū)則作楊子。今《莊子》書(shū)中作楊字，以楊、墨并稱者，其文盡出《孟子》后。蓋《莊子》書(shū)非出一手，非成于一時(shí)，此亦其證。而莊子著書(shū)并不稱楊、墨，亦可見(jiàn)。近人馬氏《莊子義證》疑陽(yáng)子為老子弟子，非楊、墨之楊，謂有陽(yáng)、楊二子，其說(shuō)大誤。（《山木》陽(yáng)子之宋，《寓言》陽(yáng)子居南之沛，兩文均見(jiàn)于《列子 黃帝篇》，均作楊朱，可證馬說(shuō)之誤矣。
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