梅山七圣的故事在《西游記》與《封神演義》中都有描繪，《西游記》第五回說(shuō)二郎神“力誅八怪聲名遠(yuǎn)，義結(jié)梅山七圣行”，這里的七圣指的是“康、張、姚、李四太尉，郭甲、直健二將軍”[1]以及二郎神自身。除二郎神外，六圣之名均不見(jiàn)于他書(shū)。
按：中國(guó)神廟的祭祀方式，主神立于中央，旁有文武官員著裝的神祇配祀，六圣當(dāng)即當(dāng)時(shí)配祀二郎神者。
宋時(shí)以李冰次子為二郎神[2]，《宋會(huì)要輯稿·禮二·諸祠廟》記載：“宣和三年九月，又封其（指李冰次子，引者注）配為章順?lè)蛉耍瑥R中郭舍人封威濟(jì)侯?！惫崛思磁潇攵缮裾?，本名不詳，后世戲劇中或稱(chēng)其為“郭壓直”[3]，或稱(chēng)為“郭牙直”[4]，或稱(chēng)為“各牙治”[5]，所謂“郭甲、直健”者應(yīng)是將郭壓直之名析為二人，“甲”即“押”字的通假。
《封神演義》中稱(chēng)之為“梅山七怪”，指袁洪、吳龍、常昊、金大升、戴禮、朱子真、楊顯七位妖仙，原型分別是猿猴、蜈蚣、蛇、牛、狗、豬、羊，大約來(lái)源于《西游記》中的七個(gè)大圣——猴、牛、蛟、鵬、獅駝、獼猴、
二者的因循之處隨處可見(jiàn)：袁洪作為猿猴精，有七十二變，與美猴王孫悟空相同；其身份是梅山七怪的組織者，孫悟空是七個(gè)大圣的組織者；楊戩捉拿七怪時(shí)幾經(jīng)變化，取與梅山妖怪原型相生相克的道理，與捉拿孫悟空時(shí)斗法變化相同；捉拿袁洪后刀劈猿頭后，猿猴再生頭顱，與捉拿孫悟空后“刀砍斧剁，雷打火燒，一毫不能傷損”相同。
楊戩捉拿梅山七怪時(shí)得到女?huà)z助陣，二郎神捉拿孫悟空時(shí)得到觀音助陣。《封神演義》中的猿猴精袁洪和牛精金大升是女?huà)z親自降服的，《西游記》中降服孫悟空和牛魔王都同時(shí)動(dòng)用了天庭和佛教的力量。此外，山河社稷圖困住袁洪與五行山困住孫悟空及后文中缽盂困住六耳獼猴的情節(jié)也是十分相似的。
不過(guò)，雖然《西游記》的成書(shū)在《封神演義》之先，但《封神演義》最終定稿時(shí)的文人參與程度卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于《西游記》，故其保留了一些傳說(shuō)的本來(lái)面目也未可知，不能遽作梅山七怪的故事改編自《西游記》中二郎神降服孫悟空故事的結(jié)論。
梅山七圣的故事其實(shí)淵源有自。袁珂《中國(guó)神話(huà)傳說(shuō)詞典》“梅山七圣”條引《灌志文征》：“二郎喜馳獵之事，奉父命而斬蛟，其友七人實(shí)助之，世傳梅山七圣?！盵6]
《灌志文征》為民國(guó)二十二年（1933）葉大鏘、羅駿聲所著，此條所依據(jù)的是清代劉沅《李公父子治水記略》一文，見(jiàn)于劉氏《槐軒雜著》第二卷：“二郎固有道者，承公家學(xué)而年正英韶，猶喜馴獵之事，奉父命而斬蛟。其友七人實(shí)助之，世傳'梅山七圣’——謂其有功于民，故圣之?！盵7]但本文前后均是記載李冰治都江堰的民間傳說(shuō)，并沒(méi)有古代的文獻(xiàn)作為依據(jù)。
今所知較早的記載梅山七圣的文獻(xiàn)是楊景賢所著元代雜劇《西游記》，其中李靖命哪吒與眉山七圣搜山捉拿孫行者，二郎神不在其中。
劇中第十六折《細(xì)犬禽豬》中二郎神自敘：“郭壓直把皂鷹擎，金頭奴將細(xì)狗牽?！惫鶋褐辈辉诿忌狡呤ブ小?/span>
成書(shū)在明代的雜劇《灌口二郎斬健蛟》[8]也有眉山七圣出場(chǎng)，但不言其姓氏名字，僅以“大圣”、“二圣”等排行稱(chēng)之，其中二郎神的部下寫(xiě)作“郭牙直”和“奴廝兒”，“牙”、“壓”同聲之轉(zhuǎn)，“廝”即“小廝”與“奴”同為婢仆之稱(chēng)。
“金頭奴”即東北少數(shù)民族的小廝或士兵，《唐書(shū)·李匡威傳》稱(chēng)李匡威為“金頭王”，李匡威為范陽(yáng)節(jié)度使，《舊五代史》稱(chēng)契丹有上將金頭王[9]，南宋魏了翁《送鄭侍郎四川制置分韻得蓋字》有句：“金頭奴子扼熙秦，銀州兵馬沖蘭會(huì)?！币u用此典故。
宋人王輝有《搜山圖》一卷，尾有宋人葉森題詩(shī)：“清源真君顏如玉，玉冠上服籠繡襦。座中神色儼而厲，來(lái)征水衡校林虞。文身錦膊列壯士，挾弓持彈金頭奴。”
可見(jiàn)至遲在宋代，金頭奴已為二郎神的親隨，元明之際郭壓直、金頭奴和眉山七圣的神話(huà)也是廣為人接受的，只是與《西游記》及《封神演義》不同，此時(shí)二郎神的傳說(shuō)中：（一）“梅山”都寫(xiě)作“眉山”，（二）二郎神不在七圣之列，（三）七圣并非精怪，（四）二郎神有郭壓直與金頭奴作為部下，但二人均不在眉山七圣之列。
元雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》[10]中二郎神自敘提及七圣的出身：“嘉州有冷源二河，河內(nèi)有一健蛟，興風(fēng)作浪，損害人民。嘉州父老，報(bào)知吾神。我親身仗劍入水，斬其健蛟，左手提健蛟首級(jí)，右手仗劍出水，見(jiàn)七人拜降在地，此乃是眉山七圣”。明代萬(wàn)歷道藏本《搜神記》也說(shuō)：“隋煬帝知其賢，起為嘉州太守……昱右手持刃，左手持蛟首，奮波而出。時(shí)有佐昱入水者七人，即七圣是也?！?/span>
可見(jiàn)所謂眉山七圣最初為輔佐趙昱治水者。嘉州在今眉山市，《灌口二郎斬健蛟》中二郎神趙昱也自敘“官拜嘉州太守”，這與歷史上的趙昱的身份是相同的。
按：趙昱于《隋書(shū)》及兩《唐書(shū)》無(wú)傳，宋代王铚《龍城錄》[11]說(shuō)：“趙昱，隋末拜嘉州太守”，故助其治水者，亦當(dāng)是眉山之人可知。
在元明之際的創(chuàng)作中，二郎神的故事均是發(fā)生于眉山而非梅山的，直到明嘉靖年間的《二郎開(kāi)山寶卷》才寫(xiě)作“梅山七位尊神圣，歸依爺上拜弟兄”，這才有了“梅山七圣”的說(shuō)法。
學(xué)界多以“梅山七圣”為梅山教所信仰的神祇。按：梅山教發(fā)源于湘中梅山，地跨湖南邵陽(yáng)、益陽(yáng)、婁底、新化、安化、懷化等市縣，為當(dāng)?shù)噩幟袼欧頪12]。
然則眉山七圣的舊有形象都是水神，梅山教之諸神則為冥神。如廣西瑤族《開(kāi)壇書(shū)》：“一魂踏上梅山界，二魂踏上奈何橋”，瑤族師公《梅山歌》中唱道：“仙童玉女前頭引，梅山法主相護(hù)行?！薄睹飞礁琛芬彩且髡b人歿之后，回歸梅山十洞的歷程的[13]。
此外又為獵神，如梅山神中的張趙二郎[14]，但均與水神無(wú)關(guān)。何況瑤族固有十殿三十六洞[15]，有梅山神張趙二郎與張?jiān)?、劉文達(dá)、鐘士貴、史嚴(yán)共七十二人學(xué)習(xí)道法之說(shuō)[16]，又有中元節(jié)開(kāi)赦三十六罪、道法三十六卷等[17]，均與三十六之?dāng)?shù)有關(guān)，七圣之?dāng)?shù)與此不符。
湘西土家族的“毛古斯”舞的“敬梅山”中倒是有七姊妹星化作梅山神的說(shuō)法[18]，但此種傳說(shuō)的起源時(shí)間不詳，又與客家文化中的“七夫人”信仰相接近。
按：今廣東省潮州市湘橋區(qū)磷溪鎮(zhèn)溪口一村尚有七圣古廟，供奉媽祖在內(nèi)的十余位神靈，其間有七夫人配祀，在民間傳說(shuō)中為七仙女轉(zhuǎn)世臨凡的后身。
同樣為客家文化的福建省寧化縣夏坊村也有對(duì)于七圣的信仰，據(jù)學(xué)者判斷至遲在明中后期已經(jīng)形成，但當(dāng)?shù)厝藢?duì)七圣的認(rèn)識(shí)，則不出《封神演義》梅山七怪的范疇[19]。
當(dāng)?shù)匾嘤袀髡f(shuō)稱(chēng)，所謂“七圣”最初是七個(gè)面具，原屬一個(gè)姓翁的人，是他在湖南撿回來(lái)的[20]。面具即儺戲的象征，湖南即梅山神傳說(shuō)的起源地，原屬于翁氏所有，應(yīng)即翁仲的影射，故此說(shuō)實(shí)意為客家族的七圣信仰是起源于湖南梅山的。
但此種說(shuō)法并沒(méi)有當(dāng)?shù)氐奈墨I(xiàn)作為支撐的依據(jù)，故難以判斷其與梅山女神的關(guān)系為何。事實(shí)上，就梅山當(dāng)?shù)匚幕瘉?lái)說(shuō)，以獵神、冥神為象征的男性形象占據(jù)主導(dǎo)地位，而客家文化反倒崇奉以媽祖為代表的女性神祇，故在未找到確實(shí)的證據(jù)之前，不能貿(mào)然認(rèn)定客家文化中的七圣即來(lái)源于湖南梅山，只能說(shuō)二者之間的交互影響是一定的。
同樣的，在沒(méi)有確實(shí)證據(jù)之前，也不能將二郎神神話(huà)中的眉山七圣和梅山教中的神祇等同起來(lái)，只能說(shuō)《二郎開(kāi)山寶卷》及《西游記》、《封神演義》等將“眉山七圣”寫(xiě)作“梅山七圣”，或許是受到了梅山教的影響。
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