守中

《莊子》中講了一個“呆若木雞”的故事：紀(jì)渻子為周宣王馴養(yǎng)斗雞。過了十天周宣王問：“雞馴的怎么樣了？”紀(jì)渻子回答說：“還不行，正虛浮驕矜自恃意氣呢！”

十天后周宣王又問，紀(jì)渻子說：“不行，還是聽見響聲就叫，看見影子就跳。”十天后周宣王又問，紀(jì)渻子說：“不行，還是那么顧看迅疾，意氣強盛?！?/p>

又過了十天周宣王再問，紀(jì)渻子說：“差不多了。別的雞即使打鳴，它已不會有什么變化，看上去像木雞一樣，它的德行真可說是完備了，別的雞沒有敢于應(yīng)戰(zhàn)的，掉頭就逃跑了?！?/p>

為什么“呆若木雞”的斗雞最強？因為它執(zhí)守住了本源，把握住了“中”。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，未發(fā)，故而能統(tǒng)御所有，故而能成為一切情緒向之歸附的準(zhǔn)繩，故而為“中”。

喜怒出于未發(fā)，躁動出于安靜，驕矜出于沉穩(wěn)，所以老子說“重為輕根，靜為躁君”。把握住了重，就能統(tǒng)御一切“輕”；把握住了“靜”，就能統(tǒng)御一切“動”。

所以一只沒有情緒外露的“木雞”，一只沉穩(wěn)安靜的“愚雞”，一只不驕不躁的“呆雞”，才真正是能統(tǒng)御眾雞的王者，其他雞沒有敢與它爭鋒的。所以老子說：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！?/p>

云深水平

一、執(zhí)中守一

老子說：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。”世界是眾物蕓蕓的，但起源是共同為一的。了解了這個“一”，也就了解了由它而生的整個世界；把握住了這個“一”，也就把握住了整個世界。

道生天地萬物，它們形態(tài)萬千而不可能俱備，把握住它們的根源，方為“守中”；山有大小高低而不可能齊一，把握住它們的出處，方為“守中”；人有德才各異而不可能俱足，把握住它們的本源，方為“守中”。

“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，唯有復(fù)歸于造就它們的源始狀態(tài)，方能成為它們所歸附和依托的“中”。因為具備了“母”的德性，“復(fù)守其母”，占據(jù)了“母”的位置，故而能把握住天下的根本。

所以老子講“不爭”，而“天下莫能與之爭”；講“無事”，而“以無事取天下”，講“淡乎其無味”，而天下都依賴寡淡無味的水得以生存；講“無為”，而“無為而無不為”。

老子講的這些，實際上都是在講“中”，因為守住了“中”的位置，故能成為天下的歸依和準(zhǔn)繩，故能無往不勝。

風(fēng)平浪靜

二、嗇惜己身

老子說：“治人事天，莫若嗇”?！爸稳恕?，治理人事；“事天”，服侍上天。不論是生存在人間世，還是應(yīng)對于天地自然，都沒有比收斂自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄為更加重要的了。

平靜的湖水，讓湖泊保持充盈，然而一旦風(fēng)浪大作，水平面就會下降。因為水不再充實湖泊，而是向外宣泄，所以會導(dǎo)致內(nèi)在空虛。

平靜的心情，讓心神保持充盈，然而一旦情緒勃發(fā)，心神就會有虧損，因為“神務(wù)于外”；閉口不說話，讓內(nèi)心保持充盈，然而一旦與人爭辯，內(nèi)心就會有虧損，因為“心務(wù)于外”；放松的形體，讓精力保持充盈，然而一旦緊張起來，精力就會有虧損，因為“行務(wù)于外”。

“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”。通過宣泄精神、耗費精力以滿足欲望而得來的快樂，終究難以長久，過后就是不可抑制的空虛。通過充盈精神、充實內(nèi)在而得到的快樂，才是長久的快樂。

《莊子》說：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰?！币粋€人的形體穩(wěn)固，表現(xiàn)出來就會像枯木一樣生機內(nèi)斂；一個人的心神穩(wěn)固，表現(xiàn)出來就會如死灰一般神韻內(nèi)收。

“形如枯木”，“呆若木雞”的狀態(tài)，都是“精力”、“心神”極度收斂于“中”，而沒有任何外泄的狀態(tài)。

靜處養(yǎng)生

三、深根固柢

莊子說：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”（《莊子·內(nèi)篇·德充符》）

意思是說：現(xiàn)在的人，心神就好像躍出湖泊的湖水一樣，脫離了自己的神之“柢”；精力就像往外疾發(fā)的箭矢一樣，脫離了自己的身體。他們依靠在樹干上殫精竭慮地吟詠，休息的時候還要抱著槁木制成的琴不放手，天賦予他們完好的形體和內(nèi)在，他們卻因為追求“堅白論”之類的詭辯之術(shù)而損耗它們。

花果氣味很濃烈的植物往往長不大，長得很大的花果往往整體沒有氣味，因為本體沒有耗散。人情緒勃發(fā)時非常消耗心神和精力，而經(jīng)常心平氣和的人就能健康長壽，因為精神得到了養(yǎng)護。囂張飛揚的人往往取得不了大的成就，取得大的成就的人往往都很低調(diào)，因為本體得到了發(fā)展。

老子也說“深根固柢，長生久視之道”。鞏固自身的根本謂之“深根”，執(zhí)守自己的本源謂之“固柢”，如此方能得以長久。而如果輕易就讓自己的心神脫離內(nèi)在的居所而渙散，讓自己的精力脫離身體的居所而耗費，又怎么能長生呢？

“不失其所者”，方能長“久”。所以老子又說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少”，“多聞數(shù)窮，不如守中”?！笆刂小?，方是長生久視之道。道家高人為何往往精神內(nèi)斂樸實無華，修為越高，就越像一個平凡人？原因在于此。

赤子之心

四、無為不爭

帶著“爭”的目的去行事，則行為必然會失常而難以守“中”。不爭，內(nèi)守于“中”，精神和精力才能內(nèi)斂，本體才能牢固而不會耗散，此謂“配天”。

不爭，無為而不施，才能讓他人得到自然發(fā)展，成就了他人的同時也成就了自己，此謂“用人”。這是正確地順應(yīng)了天道，是自古以來就有的最高法則。

飛得再高的雄鷹，最終仍會返回地面棲息，地面，就是萬物所親近的歸屬，就是“中”。而作為萬物本源的道，更是對萬物都有一種吸引其歸附的力量。所以有道的人，別人不會去傷他，他也不會去傷人。兩不相傷，緣于德性的深厚。

“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏”。具備這樣深厚德性的人，就像初生的嬰兒一樣，蜂蛇毒蝎不來傷害他，惡鳥猛獸不來捕捉他，因為他含德深厚而不爭不害，所以能讓萬物親近而不去害他。

因此善于葆生的人，哪怕在戰(zhàn)場也不會有危險；不善葆生的人，哪怕蚊蟲加身也會感到恐懼。恐懼和反感外物，正如《莊子·雜篇·庚桑楚》中所說：“跟外物相互阻遏的人，他們連自身都不能相容，又怎能容納他人！”

菩提本是樹，明鏡就是臺，原本同為物，何懼惹塵埃？和其光，同其塵，與天地并生，與萬物為一，這就是道家所追求的“玄同”境界。