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　　導(dǎo)　　言
　　《老子》是中國(guó)古代哲學(xué)的一部偉大著作，老子學(xué)說(shuō)以與先秦諸子學(xué)說(shuō)退然不同的姿態(tài)，后來(lái)發(fā)展成為與儒家相抗衡的一大思想流派，在兩千多年的歷史進(jìn)程中，對(duì)中國(guó)的思想文化產(chǎn)生了巨大影響?！独献印芬粫?shū)僅五千多字，但它蘊(yùn)含的獨(dú)特而深刻的思想、極富啟發(fā)性的人生體驗(yàn)、精辟而富有詩(shī)意的語(yǔ)言，使人們始終懷著極大的熱情和興趣對(duì)這部著作進(jìn)行解讀和闡釋?zhuān)粝略S許多多見(jiàn)仁見(jiàn)智的注譯。盡管如此，處于不同時(shí)代、不同時(shí)期、不同社會(huì)文化背景下的人們，仍然不滿足于前人的注解，總希望用時(shí)代的眼光去再看《老子》，在讀懂《老子》的同時(shí)獲得新的感受和啟發(fā)。因此，在浩瀚的種種注釋、解說(shuō)面前，仍不斷有新的注譯本出現(xiàn)。本書(shū)由于注譯者學(xué)識(shí)淺陋，當(dāng)然不敢臍身于諸多經(jīng)典注譯本之列，僅僅在力求理解老子的基礎(chǔ)上，盡量參考前人的說(shuō)法，為今天的讀者提供一個(gè)稍有價(jià)值的《老子》紹介。
　　關(guān)于老子其人其書(shū)，歷來(lái)眾說(shuō)紛壇，而可資佐證的史料則太少、太含糊。據(jù)司馬遷《史記》記載，老子是春秋時(shí)代楚國(guó)苦縣（今河南省鹿邑縣）厲鄉(xiāng)曲仁里人，大約生活于周筒王（公元前 585 年）至周敬王（前 500 年左右）之間，曾作過(guò)周朝“守藏室之史”。司馬遷認(rèn)為老子姓李，名耳，溢號(hào)晌。關(guān)于“老子”這一稱(chēng)呼，“子”是先秦時(shí)代使用的對(duì)人的尊稱(chēng)，一般是指地位高于自己的人（相當(dāng)于“您”），或指某一學(xué)術(shù)派別的宗師（相當(dāng)于“先生”）。“老”，有兩種說(shuō)法，一說(shuō)是尊稱(chēng)，“老子”就是“老先主”的意思；一說(shuō)“老”是姓氏，“老子”就象孔子、孟子、墨子等一樣，是姓氏后面加一“子”，表示其為某一學(xué)派的宗師。
　　關(guān)于《老子》的成書(shū)，也眾說(shuō)不一。譯者認(rèn)為《老子》一書(shū)不晚于戰(zhàn)國(guó)初的說(shuō)法較可信。因?yàn)樵谙惹氐浼校谩独献印返挠泻脦追N，如《戰(zhàn)國(guó)策》、《莊子》、《茍子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等。從文體（非語(yǔ)錄體、對(duì)話體，常用“吾”、“我”等第一人稱(chēng)）、思想內(nèi)容的流暢連續(xù)看，《老子》與《論語(yǔ)》不同，不象是由門(mén)人編纂的，而是一本專(zhuān)著，因此此書(shū)不是出自老聃之手的說(shuō)法理由不充分。
　　《老子》又名《道德經(jīng)》，共八十一章，分卷上、卷下，前三十七章為卷上，后四十四章為卷下（有的版本卷上題名《道經(jīng)》、卷下題名《德經(jīng)》）。全書(shū)五千多字，以精辟的語(yǔ)言闡述了老子的宇宙觀、人生觀及社會(huì)政治觀。圍繞“道”這一中心概念，闡明老子關(guān)于宇宙的起源、世界的存在方式、事物發(fā)展的規(guī)律、以及人類(lèi)社會(huì)的種種矛盾與解決方式，充滿辯證的邏輯力量與深邃美妙的詩(shī)意。
　　“道”是《老子》一書(shū)的中心范疇與哲學(xué)基石，是老子對(duì)中國(guó)哲學(xué)的巨大貢獻(xiàn)，它使老子的思想富于形而上學(xué)的深逮與魅力，將先秦哲學(xué)由現(xiàn)實(shí)生活擴(kuò)展到對(duì)宇宙，對(duì)生命本體的追溯與思考。
　　理解《老子》，必須弄清楚“道”的概念，因?yàn)槔献拥恼軐W(xué)是以此為中心而推展開(kāi)來(lái)的。
　　“道”在《老子》一書(shū)中，有三種不同的用法。第一，是指宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生和發(fā)展的總根源，這也是老子哲學(xué)的核心；第二，指自然規(guī)律；第三，指人類(lèi)社會(huì)的一種準(zhǔn)則、法則。后兩種含義，不獨(dú)用于《老子》，在先秦其他典籍中也經(jīng)常被使用，是先秦思想界廣泛使用的一種術(shù)語(yǔ)或概念。而第一種用法，即“道”指宇宙萬(wàn)物的本原，則是老子哲學(xué)的中心概念和專(zhuān)有名詞，他的整個(gè)哲學(xué)系統(tǒng)都是由這個(gè)“道”所展開(kāi)的，值得我們研究。
　　老子認(rèn)為，在天地萬(wàn)物產(chǎn)生以前，就存在著一個(gè)超越時(shí)空的形而上實(shí)體——“道”。“道”的存在是確實(shí)的、絕對(duì)的，但它又是無(wú)形、無(wú)象、無(wú)聲的冥冥之中的存在，”視之不見(jiàn)”、“聽(tīng)之不聞”、“搏之不得”，它恍恍悔憾，若有若無(wú)，是超越我們經(jīng)驗(yàn)世界的東西，是我們的感觀所不能夠知覺(jué)的東西，因此無(wú)法用語(yǔ)言對(duì)它進(jìn)行準(zhǔn)確的描述，也沒(méi)有辦法給它一個(gè)確定的名稱(chēng)，但為了使用的方便，只得勉強(qiáng)給它一個(gè)名字叫“道”?，F(xiàn)象世界的一切事物都是有名稱(chēng)的，但也唯其有名稱(chēng)，這些事物都是有限的存在，都是有生有滅、不斷運(yùn)動(dòng)變化和發(fā)展的；而“道”沒(méi)有生滅、沒(méi)有增減，雖有運(yùn)動(dòng)，但是永恒不變的，所以不可描繪、不可命名，這就是《老子》開(kāi)篇所闡述的“道可道，非常道；名可名，非常名”的含義。
　　老子認(rèn)為宇宙萬(wàn)物都是由“道”所創(chuàng)生的，“道”由形而上的混沈向下落實(shí)，漸漸分化成物質(zhì)實(shí)體，先有天地，而后萬(wàn)物（包括人類(lèi)），萬(wàn)物欣欣向榮、生生不息，就證明這個(gè)“天地之始”、“萬(wàn)物之母”的“道”具有無(wú)窮的創(chuàng)造力。老子關(guān)于“道”的思想，在先秦哲學(xué)思想領(lǐng)域，具有革命性的意義。在先秦，人們普遍認(rèn)為自然界存在著一個(gè)主宰和決定人們命運(yùn)的神或上帝，就連孔子，雖然并沒(méi)有確定過(guò)有無(wú)上帝或神，但他經(jīng)常感嘆“天命”、“天”，也說(shuō)明他對(duì)宇宙法則的一種無(wú)奈，從而認(rèn)為有一個(gè)人格神存在。而老子，以其大膽的想象和氣魄，對(duì)天命、鬼神的觀念進(jìn)行了否定，他將“道”作為天地萬(wàn)物的本始，認(rèn)為天、地，只不過(guò)就是天空和大地，并不是什么神物；而“道”，也不是神、不是上帝，只是一種形而上的實(shí)體，孕育和推動(dòng)宇宙萬(wàn)物的物質(zhì)本源，用之不竭、取之不盡。老子“道”的思想的提出，是對(duì)有神論的巨大沖擊。
　　任何一種形而上學(xué)，最終都會(huì)落實(shí)到人生和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的層面上：對(duì)宇宙奪源的探討，目的是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)和人生問(wèn)題作出合理的解釋?zhuān)瑢?duì)事物紛繁復(fù)雜、變幻莫測(cè)的運(yùn)動(dòng)發(fā)展找到一個(gè)固定的規(guī)律，或者是為社會(huì)和人生尋找二種依托。老子的哲學(xué)也是這樣，他設(shè)想出一個(gè)超越時(shí)空的“道”，是企圖為現(xiàn)實(shí)社會(huì)尋找一個(gè)理想的模式，并為這種模式的合理性作出可靠的注釋?zhuān)瑫r(shí)為個(gè)人的精神生命尋找一種依托，將人的精神生命與宇宙的精神融合在一起，從而感到一種無(wú)限與永恒。
　　老子認(rèn)為“道”是混詫未分、虛空寧?kù)o的，它的本質(zhì)是“無(wú)為”，也就是說(shuō)，“道”的存在是順任自然的，它對(duì)待宇宙萬(wàn)物也是順任白然的，并不象有神論者所認(rèn)為的，是有意志有感情傾向的。“道”與它所創(chuàng)造的天地萬(wàn)物的關(guān)系是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即人依照地的樣子而存在，地依照天的樣子而存在，天依照“道”的樣子而存在，“道”則依它本來(lái)的樣子而存在（自然不是指大自然，而指自己本來(lái)的樣子、自然而然的意思），也就是說(shuō)，天地萬(wàn)物都是以自然的狀態(tài)而運(yùn)行、存在著。那么，人的自然本性是什么？老子認(rèn)為是無(wú)知無(wú)欲、柔弱不爭(zhēng)，象初生的嬰兒那樣純真質(zhì)樸。有人認(rèn)為老子讓人民無(wú)知無(wú)欲是推行愚民政策，其實(shí)，老子哲學(xué)中所使用的語(yǔ)言是有其特定內(nèi)涵的，不能光從字面理解。老子所說(shuō)的“知”（即智）和“欲”，并非一般意義上的知識(shí)、智慧或人性中自然的欲望，而是指巧智、貪欲一類(lèi)人類(lèi)文明的副產(chǎn)品。老子認(rèn)為正是社會(huì)文明的發(fā)展導(dǎo)致人類(lèi)對(duì)名利權(quán)勢(shì)的追逐，從而擾亂了心性，失去了本真。老子為此所開(kāi)的藥方（“絕圣棄智”、“絕仁棄義”等）當(dāng)然脫離實(shí)際、不可能實(shí)施，也沒(méi)有必要實(shí)施，但他對(duì)人性病癥的診斷卻是準(zhǔn)確的。老子所提倡的虛靜柔弱、退守不爭(zhēng)的處世哲學(xué)，常常被評(píng)價(jià)為消極保守。其實(shí)，從老子對(duì)“道”的本質(zhì)的闡釋中，我們不難看出，他所謂的虛靜、柔弱不爭(zhēng)等概念，并不是消極避世、自甘墮落、自我放棄，而是針對(duì)事物的鹵然屬性而采取的最聰明的態(tài)度，因?yàn)?#8220;靜為躁君”（虛靜是躁動(dòng)的主宰），因?yàn)?#8220;柔弱勝剛強(qiáng)”（如水滴石穿、百川歸海），因?yàn)橹挥胁粻?zhēng)，才能取得真正的成功，這種虛靜、柔弱、不爭(zhēng)，決不是怯懦者的行為，而是參透人生、正視現(xiàn)實(shí)，勇于進(jìn)取、善于進(jìn)取者的堅(jiān)韌、智慧的行為。
　　由于“無(wú)為”是一種世界存在和發(fā)展的法則，是“天之道”即自然的法則，那么“人之道”即人類(lèi)的法則又該依循什么呢？老子認(rèn)為仍然是“無(wú)為”，因此他呼吁“無(wú)為”的政治。“無(wú)為”，是老子哲學(xué)的又一個(gè)特定的概念，它并不是指什么都不做，而是指不要違反自然的法理、違背自然的本性去硬做、亂做。“道”的“無(wú)為”，表現(xiàn)在對(duì)天地萬(wàn)物順任自然，任憑它們自然生長(zhǎng)變化而不加干涉、不加利用、不加炫耀（“生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰”）；政治制度的“無(wú)為”，則是“處無(wú)為之事”、“行不言之教”、“治大國(guó)，若烹小鮮”，也就是不要強(qiáng)迫人民做違反人性的事情，不要總是對(duì)人民發(fā)號(hào)施令、攪擾民心，要讓人民順其自然，自我生存，自我化育，讓人民在一種寬松自由的政治環(huán)境中生息。因此，老子認(rèn)為最理想的社會(huì)政治形態(tài)是：老百姓恰然自在，感覺(jué)不到有政府和統(tǒng)治者的存在，也就是說(shuō)，政府對(duì)人民不施加一點(diǎn)專(zhuān)制的壓力。而我們今天所認(rèn)為有好領(lǐng)導(dǎo)、好政府的社會(huì)，在老子看來(lái)，也只能說(shuō)明這個(gè)社會(huì)還不算太差，但決不是理想的社會(huì)。至于一提到政府、官僚，老百姓便侮罵不止的社會(huì)，自然是最糟糕的。
　　老子的社會(huì)理想，是戒除文明、退回到“小國(guó)寡民”的原始農(nóng)村狀況。在這樣一個(gè)社會(huì)中，人民淳樸無(wú)知，和睦相處；各種器具用不著使用，因?yàn)樯钐?jiǎn)樸；車(chē)馬舟船也派不上用場(chǎng)，因?yàn)榄h(huán)境小巧寧謐、國(guó)與國(guó)（實(shí)為村與村）之間沒(méi)有欲望交通往來(lái)，人民各各過(guò)著安閑自適、沒(méi)有紛爭(zhēng)、沒(méi)有煩惱的生活，直到老死。這幅圖畫(huà)雖然富于恬淡的詩(shī)意，但既不可能實(shí)現(xiàn)，也并不符合人類(lèi)的本性。人類(lèi)的本性就是要在矛盾與斗爭(zhēng)中求生存，在生存的內(nèi)在對(duì)抗中求和諧，由此不斷進(jìn)步。
　　老子的政治、社會(huì)理想盡管稚拙，但他對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的批判卻是深刻而充滿人本思想的。他認(rèn)為“尚賢”是導(dǎo)致人們追求功名利祿、滋長(zhǎng)虛偽的根源。因?yàn)?#8220;賢”是人治社會(huì)的道德范疇，衡量賢與不賢的標(biāo)準(zhǔn)是“仁”、“義”、“禮”等教條，而“仁”、“義”、“禮”恰恰是束縛人性的東西，被老子稱(chēng)為“下德”而貶抑。追求“賢”以討統(tǒng)治者青睞，本己極端扭曲人性，而統(tǒng)治者給與所謂“腎人”的待遇又與眾不同（尚賢），因此使人的功利心急劇膨脹，不僅鼓勵(lì)了人們壓抑”：性、努力向“賢”，更滋生了人們?yōu)榍笕∶鲎鱾紊?，使社?huì)上虛偽成風(fēng)。因此，老子一反先秦尚賢的時(shí)尚，主張“不尚賢”。
　　老子人本思想最突出的體現(xiàn)，是他對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度。墨子主張兼愛(ài)與非攻，出發(fā)點(diǎn)是鞏固現(xiàn)存的政治秩序、維護(hù)統(tǒng)治者的利益；而老子的反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，則主要是從人道的立場(chǎng)出發(fā)的。在老子眼中，戰(zhàn)爭(zhēng)是一件壞事、武力是不言利的東西（“夫唯兵者，不祥之器”［三十一章］）　，戰(zhàn)爭(zhēng)的根源是貪得無(wú)厭（四十六章），戰(zhàn)爭(zhēng)的后果必然是民生凋敝、災(zāi)荒謾天（三十章），而刀光劍影、血肉橫飛、連懷孕的母馬也被驅(qū)趕上戰(zhàn)場(chǎng)的情景，更令老子不忍目睹（四十六章）。從政治的角度看，戰(zhàn)爭(zhēng)有正義與非正義之分；而從人道的角度看，則任何戰(zhàn)爭(zhēng)都是不合理的。另一方而，老子畢竟生活在現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中，面對(duì)著那些具有歷史必然性的、不得不進(jìn)行的戰(zhàn)爭(zhēng)，老子露出了他的世故和無(wú)可奈何。他要進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)者“恬淡為上，勝而不美（三十一章）”，就是說(shuō)要淡然處之，勝利了也不得意洋洋，并且“以喪禮處之”、“以悲哀涖之”（同上）。這雖然是一種近乎自我欺騙的精神勝利法，淌若戰(zhàn)爭(zhēng)者真是這種心態(tài)、真的這樣去做，則至少表明他們并不以殺人為樂(lè)事，內(nèi)心還保留著一份未被混滅的人性，同時(shí)會(huì)在潛移默化中減少戰(zhàn)爭(zhēng)的殘酷怯。
　　老子的哲學(xué)充滿辯證的邏輯力量。在老予以前，中國(guó)哲學(xué)史上還沒(méi)有哪一位哲學(xué)家能象老子那樣廣泛而深刻地探究過(guò)事物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。
　　老子認(rèn)為，一切現(xiàn)象都是在矛盾對(duì)立的狀態(tài)下產(chǎn)生的，離開(kāi)對(duì)立，離開(kāi)矛盾，事物就不會(huì)存在，所以“有無(wú)相生，難易相成，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（二章）。他指出，世間如果沒(méi)有丑存在，也就無(wú)所謂美；正因?yàn)橛袗捍嬖?，人們才?#8220;善”的觀念（二章：“天下皆知美之為美，斯惡已：皆知善之為善，斯不善己”）；他深刻地指出，仁義、孝慈、忠臣這些事物及觀念的出現(xiàn)，正說(shuō)明社會(huì)的普遍道德倫理敗壞，說(shuō)明社會(huì)的政治制度腐朽昏亂，正因?yàn)樯鐣?huì)充滿著不仁、不義、不孝、不忠這些東西，人們才普遍關(guān)心、向往和提倡仁義、孝慈、忠臣。如果這個(gè)社會(huì)普遍具有高尚道德、人人相親相愛(ài)、政治清明廉潔，那么，仁義、孝慈、忠臣就不是稀罕的現(xiàn)象，而是普遍的狀態(tài)；因而，就象普通的衣食住行一樣，沒(méi)有人會(huì)加以倡導(dǎo)和強(qiáng)調(diào)了（十八章：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣”）。這就揭示了事物存在的首要條件是對(duì)立面的存在。老子還揭示出事物變化發(fā)展的規(guī)律——對(duì)立事物的互相轉(zhuǎn)化，也就是“相反相成”的作用是推動(dòng)事物變化發(fā)展的動(dòng)力，如他認(rèn)為“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（二十二章）；對(duì)立的雙方常常會(huì)互相轉(zhuǎn)化，例如災(zāi)禍與幸運(yùn)，雖是兩種相反的情形，但它們之間經(jīng)常是可以互相轉(zhuǎn)化的。當(dāng)大難臨頭時(shí)，也許就已經(jīng)隱含可能出現(xiàn)的幸運(yùn)；當(dāng)沉浸于幸福而盡享歡樂(lè)時(shí)，接踵而來(lái)的往往就是不幸，所以老子說(shuō)“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（五十八章）。這種情形，在我們的現(xiàn)實(shí)生活中是處處可見(jiàn)的，只是這種禍福的轉(zhuǎn)化從本質(zhì)上說(shuō)與人主觀的狀態(tài)和努力是有必然聯(lián)系的。一般人觀察事物往往只看表面，看不到本質(zhì)，而事物的本質(zhì)往往又隱含在表面之中、甚至恰恰在表面的對(duì)立面，例如“大成若缺”（最圓滿的看起來(lái)好象欠缺了）、“大盈若沖”（最充實(shí)的看起來(lái)反而空虛）、“大直若屈”（最正直的看起來(lái)好象彎曲）、“大巧若拙”（最靈巧的看起來(lái)好象笨拙）、“大辯若伯”（最好的口才表面上卻好象不善言辭），等等。在客觀現(xiàn)實(shí)中，事物發(fā)展到一定階段便會(huì)朝它的對(duì)立面轉(zhuǎn)換，正如老子所指出的，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之……”，也就是“物極必反”的道理。正因?yàn)槠胀ㄈ顺３Ｖ灰?jiàn)事物的表面、不解其本質(zhì)，常常只看到正面、看不到反面，所以老子在闡述事物相反相成的關(guān)系時(shí)，對(duì)事物“反”的一面強(qiáng)調(diào)得更厲害。例如，討論“有”和“無(wú)”時(shí)，他強(qiáng)調(diào)“無(wú)”（“當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用……有器之用……有室之用”［　十一章］），將虛空作為事物存在的根本。基于這種認(rèn)識(shí)論，老子在人生觀、政治觀上主張“柔弱”、“守雌”、“虛靜”、“無(wú)為”，就是必然的了。
　　老子認(rèn)為事物的發(fā)展變化是一個(gè)循環(huán)的過(guò)程，生生不息的事物最終會(huì)回到它的本始，這也是“道”的規(guī)律。老子說(shuō)“道”是“周行而不殆”的（二十五章），也就是不斷循環(huán)的；又說(shuō)“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根日靜，是謂復(fù)命”（十六章）。紛紛紜紜的事物最終都會(huì)各自返回到它的根本上去，而它的根本是處于虛靜狀態(tài)的。在老子看來(lái)，“道”就是虛靜狀態(tài)的，這是合于自然的；“道”創(chuàng)生萬(wàn)物之后，萬(wàn)物不斷運(yùn)動(dòng)、發(fā)展，離“道”的狀態(tài)越來(lái)越遠(yuǎn)，各種煩擾紛爭(zhēng)層出不窮，離虛靜愈來(lái)愈遠(yuǎn)，也就是離自然愈來(lái)愈遠(yuǎn)。因此萬(wàn)物只有返回本根、持守虛靜，才合于自然，各種擾攘紛爭(zhēng)也才會(huì)平息，由此，我們便會(huì)理解老子為什么主張以“無(wú)為”、“不爭(zhēng)”為解決人生和社會(huì)矛盾的藥方了。
　　值得一提的是，老子“道”的觀念和自然無(wú)為的政治主張，對(duì)才于破除神學(xué)、抨擊專(zhuān)制有著相當(dāng)深遠(yuǎn)的意義。正因?yàn)槿绱?，盡管歷代封建統(tǒng)治者“獨(dú)尊儒術(shù)”，排斥異端，但老莊思想?yún)s總是以它獨(dú)立不羈的特性和深違辯證的哲理吸引著追求真理的人們。從哲學(xué)史的觀點(diǎn)看，老子和莊子所開(kāi)創(chuàng)的思想體系，一如蘇格拉底和柏拉圖在西方哲學(xué)史上的地位；“道”、“德”、“一”、“有”、“無(wú)”、“常”、“理”、“精”、“氣”、“心”等，也成為中國(guó)哲學(xué)史上的基本范疇。
　　《老子》五千言，充滿哲學(xué)的睿智與詩(shī)的凝煉，深邃而優(yōu)美，對(duì)我竹思考宇宙、體驗(yàn)人生、觀察社會(huì)，都會(huì)大有啟迪。
　　在本書(shū)的譯注過(guò)程中，李雙兄提出許多珍貴意見(jiàn)，在此特表示感謝。本書(shū)主要以王弼《道德真經(jīng)注》為藍(lán)本，參照古、今多種版本，如唐代傅奕《道德經(jīng)古本篇》、宋代范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》、今人馬敘倫《老子校詁》、高亨《老子注譯》；許抗生《帛書(shū)老子注澤與研究》、任繼愈《老子新譯》、陳鼓應(yīng)《老子江譯及評(píng)介》。盡管參照眾多，由于注譯者本身水平有限，難免有錯(cuò)漏之處，敬祈學(xué)界前輩及廣大讀者批評(píng)指正。
　　張　　憶　　于北京師范大學(xué)中文系
　　一九九二年五月
　　序
　　這套“先秦諸子今譯”叢書(shū)，從時(shí)間上看，正趕上由《資治通鑒》白話本出版而激起的古文今譯熱潮。既是“潮”，那就該歸為“顯學(xué)”，這個(gè)名稱(chēng)總是不大入耳的。而且，在有的人看來(lái)，將典雅古奧的國(guó)粹糟塌成淺俗不堪的白話，無(wú)異于挖掘祖墳，粗鄙無(wú)道，只是這潮仍不可阻遏地?zé)崞饋?lái)了，起碼說(shuō)，還有許多讀者喜愛(ài)這種“下里巴人”的東西。我常想，既然老祖宗的東西各個(gè)時(shí)代都有人注，而且注得好的都成了大師，拿不大準(zhǔn)的就多多益善地收羅先人的話充數(shù)，號(hào)稱(chēng)什么經(jīng)“注我”；甚至自己不“注”一字，盡得風(fēng)流，達(dá)到了“大美不言”的化境，不但免遭物議，反為同行相與樂(lè)道。那么，今天我們譯成大白話，不妨也可以冒充成一種注罷。當(dāng)然，大潮一起，免不了泛些泥沙殘?jiān)∪邕@套叢書(shū)免不了多有注澤上的錯(cuò)訛一樣；但潮落之后，大浪淘沙，或者會(huì)有精妙之作顯露出來(lái)。
　　先奉諸子的時(shí)代，在我國(guó)歷史上是讀書(shū)人人格相對(duì)獨(dú)立，思想最活躍、少束縛的時(shí)代，也是一個(gè)異彩紛呈、碩果累累、最為輝煌璀璨的時(shí)代。可以說(shuō)，這個(gè)時(shí)代奠定了中國(guó)文化的基礎(chǔ)。組成我們民族文化核心的儒、道、釋三大思想寶庫(kù)，就有兩家半（因?yàn)榉鸾桃仓袊?guó)化了）興起于先秦?？上ё阅且院?，中國(guó)歷史上就再?zèng)]有重現(xiàn)過(guò)同樣令人激動(dòng)和向往的“百家爭(zhēng)鳴”的自由壯觀的局百。先有暴君秦始皇因懼憚思想的偉力而“坑儒”，繼以漢武帝為了“役心”的需要，采納最長(zhǎng)千給同類(lèi)致命一擊的董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的建議，百家終竟只尚一家，儒家變成了儒教。更可怕的是其后近兩千年，儒教與封建政體結(jié)合，形成政教合一的形態(tài)，大大方便了統(tǒng)治者“動(dòng)口”不行就尸動(dòng)手”，思想“教育”不奏效就施虐于肉體，于是，創(chuàng)造被扼殺了，“萬(wàn)馬齊暗”成為不爭(zhēng)之實(shí)。今天，欣逢大力提倡“思想再解放一點(diǎn)”的盛世，我們著手先秦諸子白話今譯的工作，也是奢望以綿薄（精神的東西畢竟不如物質(zhì)的來(lái)得直捷快當(dāng)，此之謂“綿”；學(xué)養(yǎng)太淺，無(wú)能傳其精髓達(dá)其要義，此之謂“薄”）之力，讓更多的人了解我們祖國(guó)曾有過(guò)的光輝時(shí)代，讓更多的人敲享我們祖先創(chuàng)造的精神文明，讓更多的人汲取菁華、走出蒙昧，為中華的復(fù)興增添一分力量！
　　一個(gè)時(shí)期，反傳統(tǒng)文化成為時(shí)尚。有的人動(dòng)輒對(duì)傳統(tǒng)文化大加撻伐，仿佛民國(guó)初鬧革命，以為只要“咔嚓”一聲將辮子剪掉，耳濡目染、浸淫五腑的封建污穢也隨之而去。類(lèi)似的“戰(zhàn)斗”，從來(lái)沒(méi)有成功過(guò)。“五四”時(shí)力倡“打倒孔家店”，現(xiàn)在不但沒(méi)倒，香火還甚于從前。還有人辯護(hù)說(shuō)那樣做是為了“矯在過(guò)正”，這不禁使人回憶起物質(zhì)生產(chǎn)一“過(guò)正”就誕生“大躍進(jìn)”的教訓(xùn)，我想精神文化的建設(shè)也不會(huì)例外。當(dāng)然，我們并不認(rèn)為“傳統(tǒng)”就是十全十美的（持此謬論者也大有人在）。只是，既然“傳”諸后代而成為“統(tǒng)”，那就有它的合理性和它的生命力。傳統(tǒng)文化固然與具體的時(shí)代和政治有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，我們甚至無(wú)法弄清是它在規(guī)定政治，還是政治
　　常常要利用它；但是，傳統(tǒng)文化絕不等同于它們，它是更趨于永恒的東西（如果不是偽文化）。一個(gè)時(shí)代結(jié)束了，一種具體的政治體制被更進(jìn)步的取代了，幾千年生生不息的傳統(tǒng)文化精神可以增添新鮮血液，可以變除與生俱來(lái)或在時(shí)間長(zhǎng)河中衍生的贅物，但絕對(duì)無(wú)法結(jié)束它和取代它！退后一步說(shuō)吧，來(lái)不及了解對(duì)象就撻伐所結(jié)出的果子，一定也與來(lái)不及了解對(duì)象就歌頌同樣苦澀。這，也是我們譯注先奏諸子的一個(gè)原因。
　　這套叢書(shū)，承蒙著名學(xué)者啟功、郭預(yù)衡兩位老先生的關(guān)心，我們深感榮幸。北師大中文系郭英德先生和北京圖書(shū)館吳龍輝博士對(duì)本叢書(shū)的組織編譯做了大量工作，沒(méi)有他們的努力，這套叢書(shū)的出版是不可能的。叢書(shū)最后由我審定，由于學(xué)力不逮，時(shí)間緊迫，加之譯注者水平不一，錯(cuò)漏之處在所難免?？梢哉f(shuō)，這套叢書(shū)如果還有可取之處，應(yīng)該歸功于學(xué)界前輩的指導(dǎo)和學(xué)養(yǎng)我只能望其項(xiàng)背的諸位先生的辛勤勞動(dòng)；而它的所有不足，則應(yīng)歸咎于我的才疏學(xué)淺，力不勝任。
　　

　　1992 年 8 月 21 日于北京老子白話今譯
　　一章
　　道可道（1），非常道（2）；名可名（3），非常名（4）。無(wú)，名天地之始（5），有，名萬(wàn)物之母（6）。故常“無(wú)”，欲以觀其妙（7）；常“有”，欲以觀其徼（8）。此兩者，同出而異名，同謂之玄（9）。玄之又玄，眾妙之門(mén)（10）
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）道可道：第二個(gè)“道”，作動(dòng)詞用，描述、稱(chēng)說(shuō)、表達(dá)之意。第一個(gè)“道”，是老子哲學(xué)的
　　專(zhuān)用名詞和中心范疇，它在《老子》一書(shū)中頻頻出現(xiàn)，但在不同的地方有不同的涵義，主要有三種意
　　思：一是指形而上的實(shí)存者，即構(gòu)成宇宙萬(wàn)物的最初本原；二是指宇宙萬(wàn)物發(fā)生、存在、發(fā)展、運(yùn)動(dòng)
　　的規(guī)律；三是指人類(lèi)社會(huì)的一種準(zhǔn)則、標(biāo)準(zhǔn)。這里的“道”是第一種涵義，即指宇宙萬(wàn)物的本始。它
　　是一種形而上的永恒的存在，可感而不可見(jiàn)，無(wú)形無(wú)象卻又實(shí)實(shí)在在地存在著；它產(chǎn)生了宇宙萬(wàn)物，
　　決定了宇宙萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)、變化，但它本身卻是永恒不變的。在這個(gè)意義上，“道”有點(diǎn)類(lèi)似于西方文
　　化中的“上帝”或“太一”的概念。（2）非常道：非．不是；常，恒常、永遠(yuǎn)。（“道”如果是可以表
　　述的，）那么就不是永恒的“道”。這句話以否定句形式說(shuō)明了作為宇宙萬(wàn)物本原的“道”是不可描
　　述的。“常”，在長(zhǎng)沙馬王堆出土的漢代帛書(shū)《老子》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)帛書(shū)本或帛書(shū)甲、乙本）作“恒”，
　　以避諱漢文帝名字，下旬“非常名”亦然。（3）名可名：第二個(gè)“名”為動(dòng)詞，稱(chēng)呼、稱(chēng)謂的意思。第
　　一個(gè)“名”，也是老子哲學(xué)的專(zhuān)用名詞，它指對(duì)“道”的具體稱(chēng)呼，含有概念的意思，但比概念更高，
　　具有名稱(chēng)與內(nèi)容相統(tǒng)一的意義。（4）非常名：（如果“名”可以根據(jù)實(shí)物的內(nèi)容而加以命名，）就不是
　　永恒的“名”。由于“道”是一個(gè)無(wú)形無(wú)象的形而上實(shí)存體，因此是無(wú)法用一個(gè)固定的概念對(duì)它進(jìn)行
　　命名、稱(chēng)呼的，任何名稱(chēng)一旦確定，能指和所指的關(guān)系就確定了，也就是說(shuō)，對(duì)象的物質(zhì)體的特性也
　　就確定了；譬如我們用“地球”這個(gè)概念指稱(chēng)地球，那么“地球”二字的范圍也就被規(guī)定了，月球、
　　太陽(yáng)等就不能再用“地球”來(lái)指稱(chēng)。“道”是一個(gè)永恒的、不可限定的存在，所以不能用一個(gè)具體概
　　念去指稱(chēng)。（5）無(wú)，名天地之始：名，動(dòng)詞，命名、稱(chēng)呼。天地之始，天地形成的開(kāi)端。用“無(wú)”來(lái)稱(chēng)
　　呼天地形成的開(kāi)端。這句話說(shuō)的是天地形成之際的一種狀態(tài)——無(wú)。這個(gè)“無(wú)”并非空無(wú)一切，而是
　　形容“道”生成宇宙萬(wàn)物過(guò)程中混沌一片、無(wú)以名狀的一種特殊的狀態(tài)。（6）有，名萬(wàn)物之母：有，可
　　以叫做萬(wàn)物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以后，萬(wàn)物競(jìng)相生成的狀況。古代中國(guó)人認(rèn)為，
　　先有天地的分化，然后才有萬(wàn)物的出現(xiàn)。“有”和“無(wú)”，是老子提出的兩個(gè)重要概念，是對(duì)“道”
　　的具體稱(chēng)呼，表明“道”生成宇宙萬(wàn)物的過(guò)程，即“道”由無(wú)形質(zhì)向有形質(zhì)轉(zhuǎn)換的過(guò)程。這兩個(gè)“名”
　　字，也有這樣讀的：“無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母”，意思相同。（7）故常“無(wú)”，欲以觀其妙：
　　所以經(jīng)常在對(duì)“無(wú)”的體味中觀照“道”的奧妙。（8）做（jiǎo）：邊界。（9）玄：老子哲學(xué)中一個(gè)重
　　要的概念，表示幽昧深遠(yuǎn)的意思。老子研究的是“道”，“道”的形而上性質(zhì)決定了它的神秘幽昧、
　　深不可測(cè)。（10）眾妙之門(mén)：一切變化的總門(mén)，也就是關(guān)于宇宙本原的門(mén)徑。
　　［白話］
　　可以用語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言詞說(shuō)出來(lái)，不是永恒的“名”’，“無(wú)”是天地的本始，“有”是萬(wàn)物的根從“無(wú)”中去觀察“道”的奧妙；經(jīng)常從“有”中去認(rèn)識(shí)“道”的端倪。“無(wú)”和“有”這兩者，來(lái)源相同而具有不同的名稱(chēng)。它們都可以說(shuō)是很幽深的；極遠(yuǎn)極深，是一切變化的總門(mén)。
　　二章
　　天下皆知美之為美，斯惡已（1）；皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)相生（2），難易相成，長(zhǎng)短相形（3），高下相傾（4），音聲相和（5），前后相隨，恒也（6）。是以圣人（7）處（8）無(wú)為（9）之事，行不言之教（10）；萬(wàn)物作而弗始（11），生而弗有，為而弗恃（12），功成而弗居（13）。夫唯弗居，是以不去（14）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）天下皆知美之為美，斯惡已：“已”有的版本作“矣”。天下的人都知道美之所以為美，這
　　就有丑了。惡，指丑。這是老子思想中的辯證觀念，正因?yàn)橛?#8220;美”的觀念產(chǎn)生，就說(shuō)明同時(shí)有“丑”
　　的觀念產(chǎn)生，否則就無(wú)所謂美了，這是事物存在的相反相因、對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系。（2）有無(wú)相生：此”有”、
　　“無(wú)”與一章中的“有”、“無(wú)”內(nèi)涵不同，這里指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本“有”
　　字前面有“故”字。（3）形：帛書(shū)本作“刑”，為“形”的假借字，體現(xiàn)、顯現(xiàn)的意思。（4）傾：通行
　　的本子都作“傾”，甲乙帛書(shū)本均作“盈”。“高下相傾”指高、低互相對(duì)立而存在。（5）音聲相和：
　　樂(lè)器的音響和人的聲音相應(yīng)和。老子在這里說(shuō)明了一切事物都是在相反的關(guān)系中體現(xiàn)相成的作用，它
　　們相互對(duì)立，而又相互依賴(lài)和補(bǔ)充。（6）恒也：王弼本無(wú)此二字，此據(jù)帛書(shū)本補(bǔ)上。（7）圣人：道家最
　　高的理想人物，但與儒家的“圣人”含義不同。道家的“圣人”不是道德修養(yǎng)的典范，更不是克制自
　　己欲望（自然的人性）、一切遵循禮法的人；恰恰相反，道家所謂的“圣人”，是蔑視一切政教禮法，
　　拋棄一切束縛心靈的教條、規(guī)則．以“虛靜”、“不爭(zhēng)”為理想生活，追求心靈的自由，也就是心靈與
　　自然合一的人，可見(jiàn)道家的理想與儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一書(shū)中的“圣
　　人”概念，譯者一律以“有‘道’的人”、“得‘道’的人”或“有‘道’的圣人”翻譯。（8）處：帛
　　書(shū)本作“居”，處世行事的意思。（9）無(wú)為：這是老子所使用的特定概念。老子的“無(wú)為”，并非什么
　　事也不做，而是不做那些違背本性、背離自然意志、束縛心靈、異化人性的事，譬如儒家所追求的禮
　　制，又譬如世人所熱衷的功名利祿，在老子看來(lái)都是違反自然人性的東西，都是使人異化的東西，老
　　子的“無(wú)為”，實(shí)際上就是不妄為，而順任自然而為的意思。“無(wú)為”不但是老子和道家所提倡的生
　　活態(tài)度，也是老子的一個(gè)哲學(xué)觀，被他運(yùn)用于人類(lèi)生活的一切領(lǐng)域，如政治上的無(wú)為而治等。（10）行
　　不言之教：不言，就是不發(fā)號(hào)施令、不濫用政令的意思。行不言之教，即實(shí)行“不言”的教導(dǎo)，即要
　　求統(tǒng)治者不要硬去發(fā)布許多不符合自然規(guī)律的教令，強(qiáng)制實(shí)現(xiàn)自己的主觀意志。“行不言之教”與“處
　　無(wú)為之事”是同一種意思，都是希望統(tǒng)治者能“無(wú)為而治”、遵循自然的法則。（11）萬(wàn)物作而弗始：
　　王弼本作“萬(wàn)物作焉而不辭”。此據(jù)帛書(shū)本（“萬(wàn)物作而弗始也”）和張松如《老子校讀》改。始、
　　辭，都讀作“司”，主宰的意思。萬(wàn)物作而弗始，（圣人）任憑萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展而不強(qiáng)為主宰。（12）生
　　而弗有，為而弗恃：此兩句中的“弗”王弼本作“不”，今從帛書(shū)本。有，占有，據(jù)為已有；恃，自
　　恃（有能耐）。生而弗有，指“圣人”生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有。為而弗恃，指“圣人”推動(dòng)了萬(wàn)物發(fā)
　　展而不自恃有能耐，（13）居：居功、自我夸耀。（14）是以不去：以，因?yàn)?；是，指示代詞，這。是以，
　　即以是的倒裝，因此之意。不去，指“圣人”的功績(jī)不會(huì)消失。
　?。郯自挘?br>　　天下的人都知道美之所以為美，這就有丑的觀念同時(shí)存在了：都知道善之所以為善，惡的觀念也就同時(shí)產(chǎn)生了。
　　有和無(wú)相互對(duì)立而產(chǎn)生，難和易相互對(duì)立而完成，長(zhǎng)和短相互對(duì)立而形成，高和低相互對(duì)立而包含，音和聲相互對(duì)立而合諧，前和后相互對(duì)立而隨順，這是永遠(yuǎn)不變的（對(duì)立統(tǒng)一體）。
　　因此，圣人以“無(wú)為”的態(tài)度去對(duì)待世事，實(shí)行“不言”的教導(dǎo)，（任憑）萬(wàn)物自然地生長(zhǎng)變化而不去強(qiáng)為主宰，生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，培育萬(wàn)　物而不自恃自己的能力，功成業(yè)就而不自我夸耀。正由于不自我夸耀，所以他的功績(jī)不會(huì)泯滅。
　　三章
　　不尚賢（1），使民不爭(zhēng)（2）；不貴難得之貨（3），使民不為盜；不見(jiàn)可欲（4），使民心不亂。是以圣人之治，虛其心（5），實(shí)其腹，弱其志（6），強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為（7），則無(wú)不治。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）不尚賢：尚，崇尚、看重，賢，有才能的人。“尚賢”帛書(shū)本作“上賢”。崇尚賢才、舉賢
　　用能，本是先秦諸子共同的主張，也是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一種強(qiáng)盛的用人風(fēng)氣，老子雖無(wú)否定賢才的意思，但
　　卻一反當(dāng)時(shí)的風(fēng)尚，主張“不尚賢”，這是因?yàn)樗J(rèn)為尚賢容易造成人們追求名利。使用有才干的人
　　固然是好事，但“尚賢”之風(fēng)使這些賢才得到特殊的權(quán)勢(shì)地位，就挑動(dòng)起人們追逐的欲望，從而擾亂
　　了人們的自然本性；（2）不爭(zhēng)：不爭(zhēng)奪功名利祿、權(quán)勢(shì)地位，老子認(rèn)為尚賢是鼓勵(lì)人們拋棄本心、追求
　　功利的因素，因此不尚賢，不專(zhuān)門(mén)給予有才能的人特殊好處，人們便不會(huì)萌上爭(zhēng)求功名利祿的心思。
　　（3）不貴難得之貨：不以難得之貨為貴，即不珍視稀罕的器物。（4）不見(jiàn)可欲：見(jiàn)，同“現(xiàn)”，顯示、
　　顯耀的意思；可欲，指能誘發(fā)人貪欲的東西。不見(jiàn)可欲，即不顯耀那些能夠誘發(fā)人貪欲的東西。老子
　　認(rèn)為人性本來(lái)是純樸自然的，是人類(lèi)社會(huì)日盛一日發(fā)展起來(lái)的各種“可欲”的事情把人心擾亂了，使
　　人們滋生了爭(zhēng)搶名利、盜取財(cái)物、心旌惑亂的心理。（5）虛其心：簡(jiǎn)化人民的頭腦。（6）弱其志：削弱
　　他們的意志。（7）為無(wú)為：前一個(gè)為字，做、實(shí)行之意。以無(wú)為的態(tài)度去對(duì)待世事，亦即以符合自然的
　　態(tài)度去治理人民。
　?。郯自挘?br>　　不推崇有才干的人，使人民不爭(zhēng)功名利祿；不看重稀有商品，使人民不去偷盜；不顯耀那些能誘發(fā)人貪欲的東西，使人民的心性不被攪亂。
　　所以，圣人治理天下，要簡(jiǎn)化人民的頭腦，填飽人民的肚子，削弱人民的意志，增強(qiáng)人民的體魄，永遠(yuǎn)使人民沒(méi)有知識(shí)、沒(méi)有欲望。（這樣，）使一些自作聰明的人不敢妄為，以“無(wú)為”的態(tài)度去處理世事，就沒(méi)有辦不好的事情。
　　四章
　　道沖（1），而用之或不盈（2）。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵（3）。湛兮（4），似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先（5）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）道沖：沖，古字為“盅”，傅奕本作“盅”?！墩f(shuō)文》的解釋是“器虛也”。這里沖引申為
　　虛。道沖，指道是虛空而沒(méi)有形體的。這是老子的基本觀點(diǎn)，這個(gè)“道”是創(chuàng)造宇宙萬(wàn)物的根本，但
　　它本身卻是“視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不可聞”的，無(wú)形、無(wú)象、不可捉摸，因此老子用表示虛空的“沖”
　　來(lái)形容它。（2）用之或不盈：用之，指宇宙萬(wàn)物都在使用“道”（宇宙萬(wàn)物靠它生成、運(yùn)動(dòng)和變化）。
　　或，語(yǔ)氣詞，用于否定句中加強(qiáng)否定的意義。盈，讀為“逞”，窮盡的意思。用之或不盈，指“道”
　　的作用是不可窮盡的。老子認(rèn)為，“道”是一個(gè)無(wú)限的存在、永恒的絕對(duì)體，它不斷地生養(yǎng)著萬(wàn)物，
　　在萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)中體現(xiàn)自己的存在，但萬(wàn)物有生有滅，“道”卻永遠(yuǎn)不會(huì)有“量”的減少，因此，永遠(yuǎn)
　　不會(huì)有窮竭的時(shí)候。（3）挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：此四句又見(jiàn)于五十六章，因而不少人懷疑
　　是五十六章錯(cuò)簡(jiǎn)重出，馬敘倫《老子校詁》、高亨《老子注譯》、陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)價(jià)》均持此
　　說(shuō)。（4）湛兮：湛，深、沉，形容“道”無(wú)形無(wú)象、深透難測(cè)的狀態(tài)。（5）象帝之先：象，好象、好似；
　　帝，天帝。好象在天帝之前就出現(xiàn)了。老子從不認(rèn)為上天、上帝是萬(wàn)物的始祖，天和地不過(guò)就是天空
　　和大地，假如有所謂天帝存在的話，也毫不例外是“道”的產(chǎn)物。這是老子哲學(xué)高干先秦其他諸子的
　　地方。
　　［白話］
　　“道”是虛而不見(jiàn)的，然而它的作用卻無(wú)窮無(wú)盡。它是那樣淵深呵，好象是萬(wàn)物的宗主。它不露鋒芒，脫離糾紛，蘊(yùn)蓄著光明，混合著尖埃。它是那樣幽隱呵，似無(wú)而實(shí)存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，似乎在有大帝之前它就存在了。
　　五章
　　天地不仁（1），以萬(wàn)物為芻狗（2）；圣人不仁，以百姓為芻狗。夭地之間，其猶橐龠（3）乎！虛而不屈（4），動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮（5），不如守中（6）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）天地不仁：仁，即儒家所謂的愛(ài)，這里是特指私愛(ài)、偏愛(ài)。天地不仁，是指天地?zé)o所偏愛(ài)。
　　老子認(rèn)為天道是無(wú)為的，也就是順任自然的，而天地間的一切事物，也都依照自然的法則運(yùn)行著，并
　　不存在任何駕凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不象有神淪者所想象的
　　那樣對(duì)某物有所偏愛(ài)、對(duì)另物又有所厭嫌。（2）芻狗：用草扎成的狗，供祭祀時(shí)用。人們把草做成芻狗
　　時(shí)，并不對(duì)它有什么偏愛(ài)或重視；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或輕視它。天地以萬(wàn)物為芻狗，是
　　說(shuō)天地對(duì)萬(wàn)物無(wú)所私愛(ài)，而任其自然生成或毀滅。下旬圣人不仁，也是指圣人對(duì)人民無(wú)所謂愛(ài)與不愛(ài)，
　　而任其自作自息。（3）橐龠（tuó　yue）：風(fēng)箱。（4）屈：竭、盡。（5）多言數(shù)窮：帛書(shū)本作“多聞數(shù)窮”。
　　數(shù)為速的假借字；窮，碰壁、行不通。這句的意思是統(tǒng)治者政令煩苛，只會(huì)加速敗亡。這里的“多言”
　　與二章的“不言”恰成對(duì)比。（6）守中：即守“沖”，保持虛靜的意思。這是老子“處無(wú)為之事”思想
　　的又一闡述。
　?。郯自挘?br>　　天地?zé)o所私愛(ài)，任憑萬(wàn)物自然生滅；“圣人”無(wú)所偏愛(ài)，聽(tīng)任百姓自然天地之間，不正象風(fēng)箱一樣嗎？雖空虛卻不會(huì)窮竭，越動(dòng)，它的風(fēng)量越大。議論太多，只會(huì)加速失敗，不如保持內(nèi)心的虛靜。
　　六章
　　谷神（1）不死（2），是（3）謂玄牝（4）。玄牝之門(mén)（5），是謂天地根。綿綿若存（6），用之不勤（7）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）谷神：谷，生養(yǎng)的意思；神，在此不是指有人格的天神，而指“道”這種無(wú)形的神奇物。由
　　于“道”能夠生養(yǎng)天地萬(wàn)物，但又沒(méi)有形體、深妙難識(shí)，故老子稱(chēng)它為谷神。（2）不死：永恒存在而不
　　會(huì)消亡。（3）是：指示代詞，這。（4）玄牝：玄，指形而上的存在，故又用來(lái)形容事物微妙難知、幽深
　　不測(cè)的狀態(tài)；牝（pin），一切動(dòng)物的母性生殖器官。玄牝，形容“道”具有不可思議的生殖力——它
　　創(chuàng)造了世間的萬(wàn)物，但它的生殖過(guò)程卻沒(méi)有一絲痕跡可以尋找。（5）玄牝之門(mén)：幽微不測(cè)的母性之門(mén)，
　　即母性的生殖器官，這里代指生育萬(wàn)物的“道”。（6）綿綿若存：帛書(shū)本作“綿綿呵其若存”。綿綿，
　　即冥冥，形容無(wú)形、不可見(jiàn)的樣子。綿綿若存，形容“道”的渺渺冥冥，好象存在但又看不見(jiàn)、摸不
　　著。（7）勤：綿書(shū)本作“堇”。盡、窮竭。
　?。郯自挘?br>　　“道”這個(gè)生養(yǎng)天地萬(wàn)物的神奇物，是永恒存在而不會(huì)消混的，這就叫做形而上的微妙的母體，微妙深?yuàn)W的母體的門(mén)戶(hù)，就叫做天地的根源。它冥冥地存在著，對(duì)宇宙萬(wàn)物的作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
　　七章
　　天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者（1），以其不自生（2），故能長(zhǎng)生（3）。是以圣人后其身而身先，外其身而身存（5）?！》牵?）以其無(wú)私邪？故能成其私。（7）
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）所以能長(zhǎng)且久者：所以能夠長(zhǎng)久存在的原因。（2）以其不自生：以，因?yàn)?；其，代詞，它的，
　　它們的，指天地；自生，經(jīng)營(yíng)自己的生存、注重自己的生存。這句話是說(shuō)天地的運(yùn)行、存在，不是為
　　了自己的生存。（3）長(zhǎng)生：長(zhǎng)久存在。（4）后其身而身先：把自己放在后面，結(jié)果反而自己卻能占先，
　　得到別人的愛(ài)戴。老子以天地的運(yùn)作不為用來(lái)比喻圣人的不懷私欲，不以自己的利害優(yōu)先考慮，而結(jié)
　　果反而使他贏得尊重、成就了自己的理想，（5）外其身而身存：把自己置之度外，反而能生存下來(lái)。外，
　　與上句的“后”，都是用作動(dòng)詞。（6）非：帛書(shū)本作“不”。（7）成其私：私，指?jìng)€(gè)人的目的、理想等。
　　成其私，即成就自己的目的。老子認(rèn)為天地不為自己的存在而運(yùn)行，圣人不因自己的私欲而行事，唯
　　其如此“無(wú)目的”，最后才達(dá)到、實(shí)現(xiàn)目的，這也就是“無(wú)為而無(wú)不為”。
　?。郯自挘?br>　　天地是長(zhǎng)久存在的。天地所以能夠長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈兊倪\(yùn)行、存在不是為了自己，所以能夠長(zhǎng)久。
　　因此圣人把自己擺在后面，結(jié)果自己反而會(huì)占先；（危險(xiǎn)時(shí)）把自己
　　置之度外，結(jié)果反而能保全自己。不正因?yàn)樗蛔运絾?？所以反倒成就了他自己的目的?
　　八章
　　上善若水（1）。水善利（2）萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡（3），故幾干道（4）。
　　居善地（5），心善淵（6），與（7）善仁（8），言善信（9），政善治（10），事善能（11），動(dòng)善時(shí)（12）。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤（13）。
　?。圩⑨尅?br>　　（1）上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一樣。由于水具有甘處低下地位（水
　　往低處流），柔和、寧?kù)o、滋潤(rùn)萬(wàn)物而又不與萬(wàn)物柯競(jìng)爭(zhēng)的性質(zhì)，所以為老子大加贊賞，并且以水性
　　比喻人性善的最高品格。（2）善利：善于利物，即善于滋潤(rùn)萬(wàn)物。（3）處眾人之所惡：處，處在，居于。
　　眾人之所惡，眾人厭惡的地方，指低下的地位。（4）幾于道：幾，近，與……相似，幾于道，（水由于
　　有柔和、利萬(wàn)物而不爭(zhēng)等特性，所以）最接近“道”（“道”的特點(diǎn)就是虛靜守柔、作而弗有、為而
　　弗恃）。由此可見(jiàn)老子心目中水的地位是極高的，（5）居善地：（最高的善人）居住要（象水那樣）善
　　于選擇（低下的）地方。以下都是老子以水的品性為比譬，勸導(dǎo)人們（尤其是統(tǒng)治者）如何行事的話。
　?。?）心善淵：淵，深的意思，在此形容心境深沉寧?kù)o。（7）與：交友、待人。（8）仁：帛書(shū)本作“人”，
　　（9）信：信實(shí)、真誠(chéng)。（10）政善洽：“政”，王弼本作“正”，正與政是相通的，為政的意思。為政要
　　善于治理。（11）事善能：做事要善于發(fā)揮特長(zhǎng)。（12）動(dòng)善時(shí)：行動(dòng)要善于把握住時(shí)機(jī)。（13）夫唯不爭(zhēng)，
　　故無(wú)尤：尤，過(guò)失、錯(cuò)誤。正因?yàn)椋ㄉ仙浦讼笏菢樱┡c世無(wú)爭(zhēng)，所以才沒(méi)有過(guò)失。
　?。郯自挘?br>　　最高的善就象水一樣，水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物卻不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，它總是處于人們所厭惡的（低下）地方，所以最接近“道”。
　?。ㄗ罡叩纳迫耍┚幼∫ㄏ笏菢樱┻x擇（低下的）地方，心胸要保持深沉寧?kù)o，交友要真心相愛(ài)，說(shuō)話要誠(chéng)信可靠，從政要有條有理，干事要利用特長(zhǎng)，行動(dòng)要抓住時(shí)機(jī)。
　　正因?yàn)樗ㄏ笏菢樱┡c世無(wú)爭(zhēng)，才沒(méi)有過(guò)失。
　　九章
　　持而盈之（1），不如其已（2）。
　　揣而銳之（3），不可長(zhǎng)保（4）。
　　金玉滿堂（5），莫之能守（6）。
　　富貴而驕，自遺其咎（7）。
　　功遂身退（8），天之道（9）也。
　　［注釋〕
　?。?）持而盈之：帛書(shū)本作“植而盈之”。持，拿、端等意思；盈，滿。持而盈之，意思是手里拿
　　著一容器，里面水已經(jīng)盛滿了。（2）已：停止。（3）揣而銳之：揣（zhuī），錘打的意思。銳之，使之
　　銳，即使它又尖又利。（4）不可長(zhǎng)保：不能夠長(zhǎng)久保持（它的鋒利）。（5）金玉滿堂：帛書(shū)本作“金玉
　　盈室”。（6）莫之能守：沒(méi)有能守得住的。（7）自遺其咎：咎，災(zāi)禍。自己留下禍根。遺，若解為贈(zèng)送
　　（這時(shí)當(dāng)讀為 wěi），自遺其咎就是自己招災(zāi)的意思，皆通。（8）功遂身退：遂，完成，功成業(yè)就，應(yīng)
　　當(dāng)退位收斂。身退，可指從現(xiàn)有的職位上退出，亦可指收斂其鋒芒。老子在這一章提出了適可而止的
　　忠告。一般人的心理是知進(jìn)不知退，尤其是當(dāng)名利正盛之時(shí)，更是趨之若騖。老子以一系列生活中的
　　現(xiàn)象作比喻，道出了知進(jìn)不知退、善爭(zhēng)而不善讓的禍害。“功成身退”尤其提得尖銳。他要求人在完
　　成功業(yè)之后，不自恃，不據(jù)有，不鋒芒畢露，不咄咄逼人。他所說(shuō)的“身退”，并非要人做隱士，而是要人不自我膨脹，（9）天之道：道，在這里指一種普遍規(guī)律。天之道，即自然的規(guī)律。［白話］
　　水碗已盛滿，不如停止下來(lái)。捶打（金屬）使它尖利，難保長(zhǎng)久（必遭挫?。?。金玉滿堂，沒(méi)有守得住的。富貴而驕傲，自己招災(zāi)。功成業(yè)就，退位收斂，是合于自然規(guī)律的。
　　十章
　　載（1）營(yíng)魄（2）抱一（3），能無(wú)離乎？
　　專(zhuān)氣（4）致柔，能如嬰幾乎（5）？
　　滌（6）除玄覽（7），能無(wú)疵乎？
　　愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？
　　夭門(mén)（8）開(kāi)闔（9），能力雌乎（10）？
　　明白四達(dá)，能無(wú)知（11）乎？
　　生之畜之，生而不有，力而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂“玄德”（12）。
　?。圩⑨尅?br>　　（1）載：語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于“夫”。（2）營(yíng)魄：魂魄。（3）抱一：合一。指魂和魄即精神和身體合
　　而為一。這個(gè)“一”就是“道”（老子常用“一”指“道”），抱一即精神與體魄統(tǒng)一于“道”上面，
　　使二者達(dá)到和諧的狀況。（4）專(zhuān)氣：專(zhuān)，集中而不分散。氣，精氣，指生命的活力。專(zhuān)氣，就是集中精
　　氣、排除雜念。這是一種寧?kù)o柔順的狀態(tài)，（5）能如嬰兒乎：王弼本、帛書(shū)本皆作“能嬰兒乎”，今從
　　傅奕本。嬰兒，這是老子經(jīng)常使用的一個(gè)概念（或形象），指當(dāng)人心靈處于自然柔順、平和寧?kù)o的狀
　　態(tài)時(shí)，象無(wú)欲的嬰兒一般真純。“能如嬰兒”，正是老子所追求的自然真樸的境界。（6）滌：洗滌。“滌”
　　帛書(shū)本作“修”。（7）玄覽：帛書(shū)乙本“覽”作“監(jiān)”，即鑒，就是鏡子。玄，指形而上的、微妙難識(shí)
　　的。老子將人的心靈視為“玄鑒”，認(rèn)為心靈是無(wú)形的玄妙的鏡子，能靈敏地洞察世事，但它本身卻
　　是幽深微妙的。（8）天門(mén)：有幾解。一說(shuō)指目、耳、口、鼻這些人的身體上天賦的自然門(mén)戶(hù)。一說(shuō)指天
　　地間的自然規(guī)律。一說(shuō)指政治上治亂興廢產(chǎn)生的地方。今從第一解，即指人體感官。（9）開(kāi)闊：動(dòng)靜。
　　即感官進(jìn)行視、聽(tīng)、嗅、言、食等生命活動(dòng)的動(dòng)作。（10）能為雌乎：有的本子將“為”寫(xiě)作“無(wú)”。
　　為雌即守雌，直譯是象母性生殖器那樣保持安靜柔弱。“又雌”與此相反，不符合老子“柔弱”、“謙
　　下”的基本思想，故可斷定“無(wú)”是誤寫(xiě)。（11）知：王弼本作“為”，河上公本及多種古本皆作“知”。
　　知同智，心機(jī)、心木的意思。（12）“生之畜之”以下五句與上面的文意不相關(guān)聯(lián)。又重見(jiàn)干五十一章，
　　故可能是錯(cuò)筒重出。
　?。郯自挘?br>　　精神和身體合一，能不分離嗎？
　　結(jié)聚精氣，致力柔和，能象無(wú)欲的嬰兒?jiǎn)幔?br>　　洗清雜念，深入靜觀，能沒(méi)有瑕疵嗎？
　　愛(ài)民冶國(guó)，能自然無(wú)為嗎？
　　感觀在進(jìn)行生命運(yùn)動(dòng)，能守靜嗎？
　　明白四達(dá)，能不用心機(jī)嗎？
　　生萬(wàn)物，養(yǎng)萬(wàn)物，生養(yǎng)了萬(wàn)物而不據(jù)為己有，推動(dòng)了萬(wàn)物發(fā)展而不自恃其功績(jī)，使萬(wàn)物生長(zhǎng)了而不去主宰它們，這就叫最深遠(yuǎn)的“德”。
　　十一章
　　三十輻，共一轂（1），當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用（2）。
　　蜒垣以為器（3），當(dāng)其無(wú)（4），有器之用。
　　鑿戶(hù)牖（5）以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
　　故有之以為利，無(wú)之以為用（6）。
　　［注釋〕
　?。?）三十輻，共一轂：輻，車(chē)輪上連接軸心和輪圈的木條；轂，車(chē)輪中心的圓孔，車(chē)軸從當(dāng)中穿
　　過(guò)。古代的車(chē)輪由三十根輻條所構(gòu)成。（2）當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用：無(wú)，指車(chē)轂中虛空的部分。正因?yàn)橛辛?br>　　車(chē)轂中虛空的部分，（車(chē)軸才能在里面轉(zhuǎn)動(dòng)），才使車(chē)具有了運(yùn)載作用，（3）埏埴以為器：埏，和，揉；
　　埴，粘土。揉捏粘土作成器皿。（4）當(dāng)其無(wú)：無(wú)，指器皿中心空的地方。正因?yàn)橛辛似髅笾锌盏牡胤剑ú?br>　　使器皿具有了盛東西的用途），（5）戶(hù)牖：門(mén)窗，（6）有之以為利，無(wú)之以為用：有，指事物的實(shí)體（如
　　車(chē)、房屋、器皿等）；無(wú)，中空的地方。“有”給人以便利，“無(wú)”便發(fā)揮出它的作用。這是老子辯
　　證思想的具體闡述。道是“有”和“無(wú)”的辯證統(tǒng)一，現(xiàn)象界的一切也是“有”和“無(wú)”的對(duì)立統(tǒng)一。
　　正是因?yàn)橛辛塑?chē)毅中空的地方供軸轉(zhuǎn)動(dòng)，車(chē)才得以行駛；正因?yàn)槠髅笾虚g有很大一塊虛空的地方，才
　　得以盛物；而如果房屋沒(méi)有四壁門(mén)窗之間的空間，就無(wú)法供人居住”所以這就是“無(wú)之以為用”。車(chē)、
　　器皿、房屋這些實(shí)體都給人帶來(lái)便利，這就是“有之以為利”。老子將“無(wú)”放在第一位，把“有”
　　作為第二位的存在，雖然有本末倒置之嫌，但卻顯示了老子辯證思維的特點(diǎn)。第一章所說(shuō)的“有”和
　　“無(wú)”是用以描述“道”由形而上狀態(tài)向下落實(shí)而產(chǎn)生天地萬(wàn)物的過(guò)程，是超現(xiàn)象界，就本體界而言
　　的；本章所說(shuō)的“有”和“無(wú)”則是指現(xiàn)象界的實(shí)物，它們是兩個(gè)年涵不同的概念。
　?。郯自挘?br>　　三十根輻條匯集到一個(gè)轂上，有了轂中間的洞孔，才有了車(chē)的作用。
　　揉捏粘土做成器皿，有了器皿中間的虛空，才有了器皿的作用。
　　開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁中間的空地方，才有了房屋的作用。
　　所以“有”給人以便利，（全靠）“無(wú)”使它發(fā)揮作用。
　　十二章
　　五色（1）令人目盲（2）；五音（3）令人耳聾（4）；五味（5）令人口爽（6）；馳騁畋獵（7），令人心發(fā)狂（8）；難得之貨，令人行妨（9）。
　　是以圣人為腹不為目（10），故去彼取此（11）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）五色：青、赤、黃、白、黑叫五色，此指繽紛的色彩。（2）目盲：比喻眼花撩亂。（3）五音：
　　古代音樂(lè)的五個(gè)基本音階，即宮、商、角、徽、羽。這里代指紛繁的音樂(lè)。（4）耳聾：比喻聽(tīng)覺(jué)不靈。
　　（5）五味：酸、苦、甘、辛、成。這里代指豐美的食物。（6）口爽：爽，傷?？谒环N口病，這里比
　　喻味覺(jué)差失。（7）馳騁畋獵：馳騁，馬奔跑。畋獵，即圍獵。意即縱情玩樂(lè)。（8）令人心發(fā)狂：使人內(nèi)
　　心放蕩而不可抑止。（9）行妨：妨，害，傷。行妨，破壞人的操行。老子在這里指出了物欲對(duì)人性的損
　　害，提出正常的生活應(yīng)當(dāng)是為“腹不為目”，但求安飽，不縱情于聲色之娛。（10）為腹不為目：一說(shuō)
　　只為吃飽肚子，不求聲色娛樂(lè)。一說(shuō)腹指人的內(nèi)在自我，目指外在的形象或感覺(jué)世界。皆通。為“腹”，
　　即建立內(nèi)在的寧?kù)o恬淡的生活；為“目”，即追逐外在的貪欲的生活。而外在的聲色之娛愈過(guò)分，心
　　靈就愈空虛。只有擺脫外界的物欲生活，而持守內(nèi)心的安寧，才能保持心靈固有的純真。（11）去彼取
　　此：擯棄物欲的誘惑，吸取有利于身心自由的東西。
　?。郯自挘?br>　　繽紛的色彩，使人眼花撩亂；紛繁的音樂(lè)，使人聽(tīng)覺(jué)不靈敏；豐美的飲食，使人味覺(jué)遲鈍；縱情圍獵，使人內(nèi)心瘋狂；稀罕的器物，使人操行變壞。
　　因此，有“道”的人只求安飽而下追逐聲色之娛，所以擯棄物欲的誘惑而吸收有利于身心自由的東西。
　　十三章
　　寵辱若驚（1），貴大患若身（2）。
　　何謂寵辱若驚？寵為下（3），得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身（4），及吾無(wú)身，吾有何患？
　　故貴以身為天下，若可寄天下（5）；愛(ài)以身為天下，若可托天下（6）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）寵辱若驚：若，相當(dāng)于乃，副詞，于是的意思。受寵或受辱，就感到驚恐。（2）貴大患若身：
　　貴，以……為貴，重視；大患，大的禍患。重視身體好象重視大患一樣。老子認(rèn)為，無(wú)論是得寵或是
　　受辱，都是對(duì)自己人格的一種貶低。受辱損傷自尊，得寵則會(huì)使人感到這是意外的殊榮，因而戰(zhàn)戰(zhàn)兢
　　兢、誠(chéng)惶誠(chéng)恐，獨(dú)立的人格無(wú)形中便失去了。而一般人對(duì)于身外的寵辱毀譽(yù)，總是十分看重，有的甚
　　至看得比生命還重，因此老子提倡“貴身”，就是讓人們看重自己的生命。自己的人格，而輕視榮辱
　　之類(lèi)身外之物。（3）寵為下：得寵并不光榮，而是卑下的。（4）吾所以有大患者，為吾有身：我之所以
　　有大患，是因?yàn)槲矣猩眢w存在。老子認(rèn)為大患來(lái)自人的身體，因此防止大患，應(yīng)該先重視身體（貴身）。
　　老子一向強(qiáng)調(diào)貴身，并沒(méi)有動(dòng)人棄身、輕身或忘身。但老子這里的意思，古往今來(lái)普遍被誤解為勸人
　　輕身、棄身。今從陳鼓應(yīng)（以及古代司馬光、范應(yīng)元）的解釋。（5）貴以身為天下，若可寄天下：寄，
　　寄托，交付。以貴身的態(tài)度對(duì)待天下事，才可以把天交托給他。老子認(rèn)為，貴身的人即“為腹”而下
　　“為目”，只求生活的安這恬靜，而不追求聲色娛樂(lè)，這樣的人才可能不因?yàn)闃s辱毀譽(yù)而使自身受到
　　損害，因而才可以擔(dān)當(dāng)天下的大任。（6）愛(ài)以身為天下，若可托天下：以愛(ài)身的態(tài)度對(duì)待天下事，才可
　　以把天下托付給他。
　?。郯自挘?br>　　得寵和受辱都感到驚恐，重視身體就象重視大禍患一樣。
　　什么叫得寵和受辱都感到驚恐呢？得寵（本質(zhì)上）是卑下的，得到寵愛(ài)感到驚恐不安，失去寵愛(ài)也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。
　　什么叫重視身體象重視大禍患一樣？我所以有大禍患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)身體，如果沒(méi)有這個(gè)身體，我還會(huì)有什么禍患呢？
　　所以，能夠看重自己的身體，并以這種態(tài)度去處理事情的人，才可以把天下文付給他；能夠愛(ài)惜自己的身體，并以這種態(tài)度去處理事情的人。才可以把天下托付給他。
　　十四章
　　視之不見(jiàn)，名曰“夷”（1）；聽(tīng)之不聞，名曰“希”；搏之不得，名曰”微”。此三者不可致詰，故混而為一（2）。其上不繳，其下不皦（3），繩繩兮不可名（5），復(fù)歸于無(wú)物（6）。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。
　　執(zhí)古之道（7），以御（8）今之有（9）。能知古始（10），是渭道紀(jì)（11）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）夷：帛書(shū)本作“微”。（2）此三者不可致潔，故混而為一：三者，指視之不見(jiàn)的“夷”、聽(tīng)
　　之不見(jiàn)的“希”和搏之不得的“微”。這三者是老子用以描述不可感知的“道”的。由于“道”沒(méi)有
　　確定的形體，我們的感官無(wú)從體驗(yàn)，因此難以用確切的語(yǔ)言描述它，只能以我們經(jīng)驗(yàn)世界的這些概念
　　去“證偽”它，通過(guò)對(duì)我們熟知的感性經(jīng)驗(yàn)的一一否定，從而顯示“道”的特征。致潔：究詰，追究。
　　這句的意思是：無(wú)論夷，還是希，還是微，這三者形象是無(wú)法追究的，所以道是渾沌一體的。（3）皦（ji
　　ǎo）：明亮、清晰。（4）昧：陰暗、不清楚。（5）繩繩兮不可名：繩繩（mí
　　n）：渺茫、幽深、不可知。
　　名：名狀，描繪。（6）復(fù)歸于無(wú)物：指“道”復(fù)歸于它無(wú)形無(wú)象、混燉不分的狀態(tài)。這與十六章“復(fù)歸
　　其根”是同一個(gè)意思。“無(wú)物”，并不是空無(wú)所有，而是指我們的感官不能知覺(jué)的、不具有任何形象
　　的“道”。（7）執(zhí)古之道：執(zhí)，依據(jù)、根據(jù)；古之道，古來(lái)就存在的“道”。（8）御：駕馭。在此當(dāng)利
　　用、使用解。（9）令之有：眼前的具體事物。這里的“有”是指一般意義的上現(xiàn)實(shí)世界的存在物，不同
　　于一章的“有”。（10）古始：宇宙的開(kāi)端、“道”的起始。（11）道紀(jì)：紀(jì)，綱紀(jì)，規(guī)律。道紀(jì)，“道”
　　的綱紀(jì)，道的規(guī)律。
　?。郯自挘?br>　　看它看不見(jiàn)，叫做“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”。這三者的形象無(wú)法追究下去，它是渾淪一體的。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠(yuǎn)不可名狀，（一切的運(yùn)動(dòng)都）會(huì)回歸到無(wú)形的狀態(tài)。這就叫做沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就叫做“恍惚。”迎著它，看不見(jiàn)它的前頭：跟著它，看不見(jiàn)它的背后。
　　根據(jù)早已存在的“道”來(lái)駕馭現(xiàn)在的具體事物。能夠認(rèn)識(shí)宇宙的起始，這就叫“道”的規(guī)律。
　　十五章
　　古之善為士（1）者，微妙玄通，深不可識(shí)（2）。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容（3）：
　　豫兮（4）若冬涉川（5）；
　　猶兮（6）若畏四鄰（7）；
　　尸兮（8）其若客（9）；
　　渙兮（10）其若凌釋?zhuān)?1）；
　　敦兮其若樸；
　　曠兮（12）其若谷；
　　混兮其若濁；
　　孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐生（13）。
　　保此道者，不欲盈（14）。夫唯不盈，故能蔽而不成（15）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）士：傅奕本、帛書(shū)乙本作“道”，王弼本作“士”。“士”，也就是指懂得“道”的人。（2）
　　微妙玄通，深不可識(shí)：細(xì)致、深邃而通達(dá)，深刻到一般人不能認(rèn)識(shí)。老子認(rèn)為“道”是深妙恍惚、不
　　可捉摸的超驗(yàn)存在，而懂得“道”的人與一般為利欲所制約的俗人不同，顯得靜濫幽深，難以看到底。
　?。?）夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：強(qiáng)，勉強(qiáng)；容，描繪、形容。正因?yàn)橛?#8220;道”之人深刻到一般人不能認(rèn)
　　識(shí)，所以（只得）勉強(qiáng)去形容他。（4）豫兮：豫，帛書(shū)本作“輿”。形容遲疑慎重的樣子。（5）若冬涉
　　川：象冬天涉足江河。冬天過(guò)河，即在冰上走，不敢無(wú)所顧忌，必如履薄冰，小心慎重。（6）猶兮：警
　　惕戒備的樣子。（7）四鄰：指周?chē)弴?guó)。（8）儼兮：形容莊重嚴(yán)肅的樣子。（9）客：五弼本原作“容”，
　　河上公本、傅奕本、景龍本及帛書(shū)本均作“客”，客、容字形相近，故疑王弼本為誤寫(xiě)。（10）渙兮：
　　形容融和疏脫的樣子。（11）凌釋?zhuān)毫瑁?。指冰的融化。帛?shū)甲、乙本均作“凌釋”，但一般通行本
　　作“冰之將釋”。（12）曠兮：形容空豁開(kāi)廣的樣子。（13）孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐主：
　　這兩句的原文，各種本子多有不同。此從王弼本。兩句的意思是：準(zhǔn)能夠在渾濁中安靜下來(lái)，慢慢地
　　澄清，誰(shuí)能夠在長(zhǎng)久的安定中變動(dòng)起來(lái)，慢慢地趨進(jìn)。（14）不欲盈：盈，滿。不要求圓滿。（15）蔽而
　　不成：蔽，通“敝”。王弼本此句為“蔽不新成”，今從帛書(shū)乙本及傅奕本作“蔽而不成”，意思是
　　雖破敗但不會(huì)窮竭，不必作新補(bǔ)充。
　?。郯自挘?br>　　古時(shí)候懂得“道”的人，細(xì)致、深邃而通達(dá)，深刻到難以認(rèn)識(shí)的地步。正因?yàn)殡y以認(rèn)識(shí)，所以只好勉強(qiáng)地形容他：
　　小心謹(jǐn)慎呵，象冬天踏冰過(guò)河；
　　警惕疑懼呵，象提防著周?chē)墓簦?br>　　莊重嚴(yán)肅呵，象在作客；
　　融和疏脫呵，象冰柱消融：
　　敦厚質(zhì)樸呵，象未經(jīng)雕鑿的素材；
　　空豁曠達(dá)呵，象深山幽谷；
　　渾樸厚道呵，象江河的混濁；
　　誰(shuí)能夠在渾濁中安靜下來(lái)，慢慢地澄清？誰(shuí)能在長(zhǎng)久的安定中變動(dòng)起來(lái)，慢慢地趨進(jìn)？
　　保持這種“道”的人，他不要求圓滿。正因?yàn)樗蛔郧髨A滿，所以雖然破敗，卻不會(huì)窮竭，不必制造新的東西去補(bǔ)充。
　　十六章
　　至虛極，守靜篤（1）。
　　萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)（2）。
　　夫物蕓蕓（3），各復(fù)歸其根（4）。歸根曰靜，靜曰（5）復(fù)命（6）。復(fù)命曰常（7），知常曰明（8），不知常，妄作兇（9）。
　　知常容（10）容乃公（11），公乃王（12），王乃（13），天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆（14）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）致虛極，守靜篤：盡量使心靈達(dá)到虛寂狀態(tài)，牢牢地保持這種寧?kù)o。“虛”、“靜”都是老
　　子認(rèn)為的心靈應(yīng)該保持的狀態(tài)，即一種沒(méi)有心機(jī)、沒(méi)有成見(jiàn)的狀態(tài)，這種狀態(tài)是消除了利欲的引誘和
　　外界的紛擾而得到的空明寧?kù)o。（2）萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)：萬(wàn)物都在蓬勃生長(zhǎng)，我因此觀察到了循環(huán)往
　　復(fù)的規(guī)律。（3）姜丟：紛繁茂盛的樣子。常形容草木繁茂。（4）各復(fù)歸其根：“復(fù)”，王弼本有此字，
　　傅奕本無(wú)此字。根，根本，指事物本來(lái)具有的性質(zhì)。復(fù)歸其根，回歸本原，即返回自然的本性。（5）
　　靜日：傅奕本、景龍碑本等作“靜日”，王弼本作“是謂”。（6）復(fù)命：復(fù)歸本性，這里指回到虛靜的
　　本性。老子認(rèn)為，“道”的本質(zhì)是虛靜的，天地萬(wàn)物（包括人類(lèi)）是由“道”這個(gè)根本所產(chǎn)生的，因
　　此它們回歸本原便是回到虛靜的狀態(tài)。老子的“復(fù)命”思想，對(duì)后世哲學(xué)思想的發(fā)展影響很大，宋代
　　“復(fù)性”思想，便可從老子這里找到根源。老子的復(fù)歸思想，一方面說(shuō)明了人性本是虛靜淡泊的，因
　　后天的種種欲望使心靈被擾亂；另一方面又體現(xiàn)了老子對(duì)世界的認(rèn)識(shí)——事物是循環(huán)往復(fù)地運(yùn)動(dòng)變化
　　著的。（7）常：指事物運(yùn)動(dòng)變化中不變的規(guī)律，也就是永恒的法則。（8）明：事物的運(yùn)動(dòng)變化都依循著
　　循環(huán)往復(fù)的規(guī)則，對(duì)這種規(guī)則的認(rèn)識(shí)，就叫做“明”。（9）不知常，妄作兇：對(duì)事物的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律不
　　了解，輕舉妄動(dòng)就會(huì)出亂子。（10）容：包容、寬容。（11）公：公平。（12）王：即天下歸順的意思。（13）
　　天：代指自然。（14）沒(méi)身不殆：沒(méi)身，指死亡。殆，危險(xiǎn)。
　　［白話］
　　盡量使心靈達(dá)到一種虛寂狀態(tài)，牢牢地保持這種寧?kù)o。
　　萬(wàn)物都在蓬勃生長(zhǎng)，我由此觀察到了循環(huán)往復(fù)的規(guī)律。
　　萬(wàn)物紛繁茂盛，（最終）各自又會(huì)返回到它的出發(fā)點(diǎn)。歸回本原叫“靜”，靜叫做“復(fù)命”，復(fù)命叫做“常”，認(rèn)識(shí)了常叫做“明”。不了解“常”，輕舉妄動(dòng)就會(huì)出亂子。
　　認(rèn)識(shí)了“常”，才能無(wú)所不包；無(wú)所不包就能但然公正；但然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能長(zhǎng)久，到死都不會(huì)遭受危險(xiǎn)。
　　十七章
　　太上（1），不知有之（2）；其次，親而譽(yù)之（3）；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉（4）。
　　悠兮（5），其貴言（6）。功成事遂，百姓皆謂：“我自然（7）。”
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）太上：最好的、至上的、第一流的。這里指最好的政治。（2）不知有之：（人民）不知道有
　　君主的存在。（3）其次，親而譽(yù)之：比這次一等的，（人民）親近他而且贊揚(yáng)。（4）信不足焉，有不信
　　焉：（統(tǒng)治者的）誠(chéng)信不足，才會(huì)有（老百姓）不信任他的事情。以上一段表現(xiàn)出老子的政治理想，
　　便是統(tǒng)治者行“無(wú)為而治”而使老百姓自由滿足、心目中根本沒(méi)有權(quán)威的壓力與威脅，也就是說(shuō)政權(quán)
　　的威懾力完全消解，大家生活在安閑自適的氛圍中。（5）悠兮：悠閑的樣子。（6）貴言：以言為貴。意
　　思是不輕易發(fā)號(hào)施令。（7）自然：然，……的樣子。自然，自己本來(lái)的樣子。
　?。郯自挘?br>　　最好的政治，人民根本意識(shí)不到統(tǒng)治者的存在；其次的政治，人民親近君王、贊揚(yáng)君王；再次一等的，人民害怕統(tǒng)治者；更次一等的，人民輕侮統(tǒng)治者。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，人民才對(duì)他不信任。
　?。ㄗ詈玫慕y(tǒng)治者）是悠閑自如的呵，他不輕易發(fā)號(hào)施令。事情辦成功了，百姓都說(shuō)：“我們本來(lái)就該是這樣的。”
　　十八章
　　大道廢，有仁義（1）；智慧出，有大偽；六親（2）不和，有孝慈；回家昏亂，有忠臣（3）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）大道廢，有仁義：道，在此指一種準(zhǔn)則。社會(huì)的公德、公正等被廢棄，才有所謂的“仁義”
　　產(chǎn)生。這一章充分闡述了老子的辯證思想：當(dāng)整個(gè)社會(huì)大道興盛時(shí)，人們的行為準(zhǔn)則自然而然是仁義
　　這些東西，故沒(méi)有倡導(dǎo)仁義的必要。某種道德行為的倡導(dǎo)、表彰，原因正是這個(gè)社會(huì)缺乏它（譬如今
　　天對(duì)所謂無(wú)私精神的倡導(dǎo)與表彰，對(duì)不以權(quán)謀私、貪污腐化者的表彰，都是由于在現(xiàn)實(shí)中這類(lèi)東西太
　　少的緣故），否則，人人都這樣，就不需加以特別贊揚(yáng)和崇尚了。（2）六親：指父、子、兄、弟、夫、
　　妻，這里指家庭關(guān)系．（3）忠臣：帛書(shū)本作“貞臣”。
　　［白話］
　　社會(huì)的公正被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；出現(xiàn)了聰明智慧，才產(chǎn)生嚴(yán)重的虛偽；有家庭糾紛，才有所謂的孝慈；國(guó)家陷于鍺亂，才顯出所謂忠臣。
　　十九章
　　絕圣棄智（1），民利百倍（2）；仁棄義，民復(fù)（3）孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足（4）。故令有所屬（5）：見(jiàn)素抱樸（6），少私寡欲（7），絕學(xué)無(wú)憂（8） 。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）絕圣棄智：絕，斷絕。圣、智，都是聰明的意思。消除聰明，拋棄智慧。這是老子的一個(gè)基
　　本社會(huì)主張。他認(rèn)為人的本性應(yīng)是真純質(zhì)樸、清靜淡泊的，是文化在賦予人類(lèi)知識(shí)和智慧的同時(shí)，腐
　　蝕了人類(lèi)的天性，從而產(chǎn)生出諸如追名逐利、爾虞我詐的惡習(xí)。尤其是當(dāng)時(shí)作為文化與文明最高體現(xiàn)
　　的仁義禮智這些東西，更是違背人性、產(chǎn)生虛偽的根源，高張仁義之大旗而謀求自己私利的大有人在。
　　老子認(rèn)為，不如拋棄這些“文明”垃圾，使人民恢復(fù)到無(wú)知無(wú)欲、寧?kù)o不爭(zhēng)的自然狀態(tài)，而孝慈、善
　　良這些品德自然會(huì)在人類(lèi)諄厚質(zhì)樸的人性中得到復(fù)蘇。（2）民利百倍：人民會(huì)得到百倍的好處。（3）復(fù)：
　　恢復(fù)。（4）此三者以為文不足：帛書(shū)本作“此三言也，以為文未足”。三者，指“圣智”、“仁義”、
　　“巧利”這三種東西。文，文飾，巧飾。這三種東西全是巧飾，不足以治理天下。（5）故令有所屬：所
　　以要（正面指出），使人的認(rèn)識(shí)有所歸屬。令，命令人民。（6）見(jiàn)素抱樸：外表單純，內(nèi)心質(zhì)樸。素，
　　沒(méi)有雜色的絲，白色，引申為單純；樸，未經(jīng)雕刻的木材，引申為質(zhì)樸。見(jiàn)，同“現(xiàn)”，顯現(xiàn)、顯示；
　　抱，抱持。（7）少私寡欲：減少私心、減少欲望。（8）絕學(xué)無(wú)憂：通行本此句在下章開(kāi)頭，此從高亨本
　　提前。絕學(xué)，棄絕圣智之學(xué)。
　?。郯自挘?br>　　拋棄聰明和智慧，人民才可以得到百倍的好處；拋棄“仁”和“義”，人民才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（圣智、仁義、巧利）這三樣?xùn)|西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認(rèn)識(shí)有所歸屬：即外表單純、內(nèi)心質(zhì)樸、減少私欲，拋棄所謂（圣智禮法的）學(xué)問(wèn)，達(dá)到?jīng)]有憂慮的境地。
　　二十章
　　唯之與阿（1），相去幾何（2）？美之與惡，相去若何（3）？人之所畏，不可不畏（4）。
　　荒兮（5），其未央（6）哉！
　　眾人熙熙（7），如享太牢（8），如春登臺(tái)（9）。
　　我獨(dú)泊兮，其未兆（10）；
　　飩飩（11）兮，如嬰兒之未孩（12）；
　　（13） 傫傫兮，若無(wú)所歸。
　　眾人皆有余，而我獨(dú)若遺（14）。
　　我愚人（15）之心也哉！
　　俗人昭昭（16），我獨(dú)昏昏（17）。
　　俗人察察（18），我獨(dú)閃悶（19）。
　　澹兮其若海（20），飂兮若無(wú)止（21）。
　　眾人皆有以（22），而我獨(dú)頑且鄙（23）。
　　我獨(dú)異于人，而貴食母（24）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）唯之與阿：唯，恭敬地答應(yīng)的聲音，是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的回應(yīng)；阿，怠慢地答應(yīng)的聲音，是長(zhǎng)輩
　　對(duì)晚輩的回應(yīng)。一說(shuō)阿同“呵”，斥責(zé)、呵斥。（2）相去幾何：去，離開(kāi)，指距離；幾何，多少。（恭
　　敬地應(yīng)答的聲音與呵斥的聲音）相差倒底有多少？（3）美之與惡，相去若何：美，通行本作“善”，傅
　　奕本、帛書(shū)甲本作“美”，今從后者。惡，指丑惡。美好與丑惡，到底相差多少。老子在這里提出了
　　價(jià)值判斷的相對(duì)性問(wèn)題。善惡美丑、是非貴賤等價(jià)值料斷，都不是絕對(duì)的，而是隨著時(shí)代、環(huán)境條件
　　的不同而變化的；而對(duì)同一個(gè)對(duì)象，世俗之人與得“道”之人之間，在價(jià)值判斷上也會(huì)相差甚遠(yuǎn)。（4）
　　人之所畏，不可不畏：人們所畏俱的，（我）也不必去觸犯。盡管老子認(rèn)為自己與世俗之人在價(jià)值觀
　　上相差很遠(yuǎn)，但他同時(shí)認(rèn)為，由于價(jià)值判斷是主觀的、相對(duì)的，譬如善惡美丑，不同的人有不同的標(biāo)
　　準(zhǔn)，這些問(wèn)題太寬泛，沒(méi)有必要窮究到底，不必故意去觸犯。（5）荒兮：一說(shuō)形容精神境界的廣闊。一
　　說(shuō)指時(shí)間經(jīng)歷的長(zhǎng)久，今從后說(shuō)。（6）央：結(jié)束、完結(jié)。（7）熙熙：形容興高采烈的樣子。（8）如享太牢：
　　帛書(shū)本作“若鄉(xiāng)太牢而春登臺(tái)”。鄉(xiāng)、享通饗。太牢，指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢，好象參
　　加豐盛的筵席。（9）如春登臺(tái)，好象春天登高遠(yuǎn)望一樣（心曠神?。＃?0）我獨(dú)泊兮，其未兆：泊，淡
　　泊，恬靜。兆，征兆，跡象；未兆，沒(méi)有跡象，引申為不炫耀、無(wú)動(dòng)于衷。這句的意思是，當(dāng)一般的
　　俗人都興高采烈、喜氣洋洋時(shí)，我獨(dú)自恬然淡泊，毫不炫耀。在這里，老于塑造了一個(gè)真正得“道”
　　的、深請(qǐng)世故卻返樸歸真、寧?kù)o淡泊的自我形象，與渾渾噩噩的世俗之人恰形成鮮明的對(duì)比。（11）沌
　　沌：混混沌沌的樣子，這里指純真樸實(shí)到極點(diǎn)。（12）如嬰兒之未孩：孩同“咳”，咳的本義是指小孩
　　的笑，這句意思是象嬰兒還不會(huì)笑時(shí)那樣（渾渾沌沌）。（13）傫傫（lēi）：形容疲倦閑散的樣子。（14）
　　通“累”。傫遺：不足、不夠。（15）愚人：老子所謂的愚人，是一種與世俗之人不同的至高之人，他
　　淳樸、自然，看似敦樸木訥，實(shí)則洞悉世事、通達(dá)人情，對(duì)人生的理解遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于一般人，故這種“愚”
　　是大智若愚的“愚”，是大辯若吶的愚，是真正的智者返樸歸真的愚。因此，所謂“愚人”也是老子
　　理想中的人。有人認(rèn)為老子自稱(chēng)“愚人”是一種虛偽、狡猾，其實(shí)不然。（16）昭昭：清楚、精明。這
　　是一種俗人的聰明，為老子所不屑。（17）昏昏：暗昧、糊涂的樣子。（18）察察：嚴(yán)厲苛刻的樣子。（19）
　　悶悶：淳樸的樣子。（20）澹兮其若海：澹，遼遠(yuǎn)的意思。形容那種淳樸、自然的“愚人”，其思想境
　　界象大海那樣遼闊深遠(yuǎn)，非一般世俗之人所能理解和模仿。（21）飂兮若無(wú)止：飂（liǎo），疾風(fēng)。形
　　容老子理想之人（愚人）象迅疾的風(fēng)那樣無(wú)所拘束、自由奔放，好象沒(méi)有止境。（22）眾人皆有以：以，
　　用。眾人都好象有作為、有本領(lǐng)。（23）頑且鄙：形容愚笨、鄙陋。這也是老子形容得“道”者的與俗
　　人不同的特征。（24）我獨(dú)異于人，而貴食母：母，指“道”，對(duì)“食母”的解釋?zhuān)瑲v來(lái)不一。有的說(shuō)，食為動(dòng)詞，養(yǎng)的意思，食母就是食于母、養(yǎng)于“道”，即用“道”來(lái)滋養(yǎng)自己；有的說(shuō)，食是用的意
　　思，食母，就是使用“道”、利用“道”。這句意即：我偏偏與眾不同，重視用“道”來(lái)滋養(yǎng)自己。
　?。郯自挘?br>　　應(yīng)諾與呵聲，相差多少？美好與丑惡，又相差多少？人們普遍所害怕
　　的，就不能不怕。
　　自古以來(lái)就是如此呵，這種風(fēng)氣不知何時(shí)停止！
　　眾人都無(wú)優(yōu)無(wú)慮，興高采烈，好象參加盛大的筵席，又好象春天登高
　　遠(yuǎn)望（那樣心曠神怡）。
　　我獨(dú)自恬然淡泊而無(wú)動(dòng)于衷；
　　渾渾沌沌的樣子呵，好象一個(gè)還不會(huì)笑的嬰兒；
　　疲乏慵散地，好象無(wú)家可歸。
　　眾人都有多余的東西，唯獨(dú)我卻好象什么都不夠。
　　我真是個(gè)愚人的心腸呵！
　　一般人是那么清醒精明，唯有我如此糊里糊涂。
　　一般人是那么嚴(yán)格苛刻，唯有我如此淳厚質(zhì)樸。
　　遼闊深廣呵，（我的心胸）象無(wú)邊無(wú)際的大海一樣；自由奔放呵，（我
　　的心靈）象無(wú)止境隨意吹蕩的疾風(fēng)。
　　眾人都有一套本領(lǐng)、有所作為，唯獨(dú)我卻愚笨鄙陋。我偏偏與眾人不同，而重視用“道”來(lái)滋養(yǎng)自己。
　　二十一章
　　孔德之容（1），惟道是從（2）。
　　道之為物，惟恍惟惚（3）。惚兮恍兮，其中有象（4）；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮（5），其中有精（6）；其精甚真（7），其中有信（8）。
　　自今及古，其名不去，以閱眾甫（9）。吾何以知眾甫之狀哉！以此（10）。
　　［注釋?zhuān)?br>　　（1）孔德之容：孔，大的意思；容，指動(dòng)作、狀貌等?？椎轮荩创蟮碌膭?dòng)作、狀貌。（2）惟
　　道是從：惟即唯。只隨順著“道”。“孔德之容，惟道是從”說(shuō)明了“道”與”德”的關(guān)系：道是無(wú)
　　形的形而上存在，它必須通過(guò)具體的實(shí)在物體現(xiàn)其存在與作用，它顯現(xiàn)于物的功能，就是“德”。“道”
　　決定一切事物的存在與特性，而一切事物都顯現(xiàn)“道”的屬性，也就是顯現(xiàn)它們的“德”。簡(jiǎn)言之，
　　“道”本是無(wú)形而不可捉摸的，它的顯現(xiàn)，就是“德”。（3）道之為物，惟恍惟惚：“道”作為一種存
　　在物，它是若有若無(wú)、閃爍不定的。（4）象：形象。（5）窈兮冥兮：窈（yǎo），深遠(yuǎn)；冥，暗昧，不清
　　楚。形容“道”的昏昏昧昧、深不可測(cè)。（6）精：指極細(xì)微的物質(zhì)性實(shí)體。精、氣等概念，都是中國(guó)古
　　代學(xué)說(shuō)中特有的概念，指的是肉眼看不到的、極其微小的原質(zhì)。不恰當(dāng)?shù)乇确剑拖蠼裉煳覀冋f(shuō)分子、
　　原子等一樣。（7）其精甚真：這種極微小的原質(zhì)是很真實(shí)地存在著的。（8）信：信實(shí)、可靠。（9）以閱眾
　　甫：眾甫，帛書(shū)本作“眾父”，其義相同，指萬(wàn)物的起始。以閱眾甫即根據(jù)（那極微的精氣），才能
　　認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的起始。（10）以此：此，指道。從“道”（認(rèn)識(shí)萬(wàn)物起始的）。
　?。郯自挘?br>　　最高的“德”的運(yùn)作、狀態(tài)，是隨著“道”而變化的。
　　“道”作為一種存在物，是恍恍惚惚、若有若無(wú)的。它是那樣的恍恍惚惚呵，恍惚之中卻有形象；它是那樣的恍恍惚惚呵，其中卻有實(shí)物。它深遠(yuǎn)模糊中卻含有極細(xì)微的精氣，這精氣是非常真實(shí)的，并且是非?？煽康?。
　　從古到今，它的名字永遠(yuǎn)不能消失。根據(jù)它，才能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的本始。我憑什么知道萬(wàn)物的起始呢？就是根據(jù)“道”認(rèn)識(shí)的。
　　二十二章
　　曲則全（1），枉則直（2），洼則盈（3），敝則新（4），少則得，多則惑（5）。
　　是以圣人抱一為天下式（6）。不自見(jiàn)（7），故明：不自是，故彰（8），不自伐（9） ，故有功；不自矜（10），故長(zhǎng)。
　　夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言（11）哉！誠(chéng)全而歸之。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）曲則全：委曲反而能保全。（2）枉則直：枉，彎曲。彎曲反而能伸展。（3）洼則盈：低洼之處
　　反而能充盈，（4）敝則新：破舊反而能產(chǎn)生嶄新。（5）少則得，多則惑：一說(shuō)是指人對(duì)于財(cái)物，少取則
　　可多得，貪多反而迷惑或都失掉。一說(shuō)是指人對(duì)于知識(shí)，知識(shí)少反而會(huì)有收獲，知識(shí)多反而產(chǎn)生困惑。
　　今從前解。以上六句話，反映了老子的辯證思想。一般人對(duì)于事物，常常只能看到表象，卻不思考本
　　質(zhì)；常常只看到事物的正面，卻不知道事物的反面。老子則善于從對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系中去觀察事物。對(duì)
　　事物正、反兩個(gè)方面的把握，導(dǎo)致對(duì)現(xiàn)象世界透徹的認(rèn)識(shí)、對(duì)世界本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。由于事物是在關(guān)系中
　　產(chǎn)生的，所以老子認(rèn)為：在“曲”里面存在著“全”的道理，在“在”里面存在著“直”的道理，只
　　有“洼”才會(huì)導(dǎo)致“盈”，只有“敝”才會(huì)導(dǎo)致“新”。一般的人只注重“全”、“直”、“盈”、
　　“新”這些（事物正、反兩端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起
　　無(wú)數(shù)紛爭(zhēng)。老子在下面的闡述中指出，“不爭(zhēng)”才是求全之道，“不爭(zhēng)”在于不自我顯示、不自以為
　　是、不自我夸耀、不自我矜持。（6）圣人抱一為天下式：一，指“道”，式，即栻，是古代占卜用的一
　　種迷信工具，根據(jù)它轉(zhuǎn)動(dòng)的結(jié)果來(lái)判斷占卜者的兇吉禍福。老子這里用“式”，是說(shuō)圣人觀察天下的
　　命運(yùn)也要借據(jù)工具，而這個(gè)工具不是木制的，而是“一”，即“道”。（7）自見(jiàn)：自現(xiàn)，自我顯示。（8）
　　彰：明顯、顯著。（9）伐：夸贊。（10）矜：驕做。（11）言　：帛書(shū)乙本作“語(yǔ)”。
　?。郯自挘?br>　　委曲反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破舊反而能生新，少取反而能多得，貪多反而會(huì)迷惑。
　　所以，“圣人”用“道”作為觀察天下命運(yùn)的工具。不自我顯示，反而能顯明；不自以為是，反而能顯著，不自我夸耀，所以能有功勞；不自高自
　　大，所以能長(zhǎng)久。
　　正因?yàn)椴桓藸?zhēng)，所以天下沒(méi)有誰(shuí)能爭(zhēng)得贏他。古人所說(shuō)的“委曲反
　　能保全”等話，哪里能是假話呢？它實(shí)實(shí)在在是能夠做到的。
　　二十三章
　　希言自然（1）。
　　故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日（2）。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道（3）；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之（4）。
　　信不足焉，有不信焉（5）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）希言自然：希言，即稀言，少說(shuō)話。其深一層的意思是少施加政令。這句是說(shuō)，少發(fā)號(hào)施令
　　是合乎自然的。在十七章中，老子就闡發(fā)過(guò)“貴言”的思想，希望統(tǒng)治者放棄嚴(yán)峻的高壓政策，使老
　　百姓不知道有統(tǒng)治者的存在，或者對(duì)統(tǒng)治者“親之譽(yù)之”，而不是“畏之侮之”。在這一章中，老子
　　又提出“希言”的政治主張。“希言”就是“少聲教法令”，就是“清靜無(wú)為”，以不攪擾人民為原
　　則，百姓安適自在，這才合于自然。（2）飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日：帛書(shū)本“驟雨”作“暴雨”，狂風(fēng)
　　刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天?？耧L(fēng)、暴雨，比喻暴政。老子警告說(shuō)，以法戒令禁捆縛人民，
　　以苛捐雜稅壓榨人民的政治，是不會(huì)長(zhǎng)久的。（3）從事于道者，同于道：求“道”的人，就與“道”相
　　同。（4）失亦樂(lè)得之：失，指夫道、失德，也就是指“飄風(fēng)”、“驟雨”式的暴政。這幾句（“同于道
　　者，道亦樂(lè)得之……同于失者，失亦樂(lè)得之”）的意思是，與真理一致的人，真理也愿意得到他；和
　　錯(cuò)誤一致的人，錯(cuò)誤也愿意得到他。（5）信不足焉，有不信焉：這兩句已見(jiàn)于十七章。
　?。郯自挘?br>　　少施教令是臺(tái)于自然的。
　　所以，狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰(shuí)使它這樣的？是天地。天地的（狂暴）都不能持久，何況人呢？
　　所以，從事于“道”的，就與“道”相同；從事于“德”的，就與“德”相同；表現(xiàn)失“道”、失“德”的，行為就是暴戾恣肆。與“道”相同的人，“道”也樂(lè)于得到他；與“德”相同的人，“德”也樂(lè)于得到他；與失“道”、失“德”相同的人，就會(huì)承受失“道”失“德”的后果。
　　統(tǒng)治者不值得信任，人民自然就不信任他。
　　二十四章
　　企者不立（1）；跨者不行（2）；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自代者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)（3）。
　　其在道也，曰：余食贅行（4），物或惡之，故有道者不處（5）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）企者不立：企，抬起腳后跟、踮起腳。踮起腳（想站得高點(diǎn)）的，反而站不穩(wěn)。這一章再次
　　表現(xiàn)了老子崇尚自然、無(wú)為、反對(duì)急功近利、躁進(jìn)自炫的反自然行為的思想。（2）跨者不行：跨，躍，
　　越的意思?？绮叫羞M(jìn)的人，反而走不快。（3）自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)：這
　　五句的意思在二十二章已闡明，是老子以退為進(jìn)的辯證、思想的具體化。（4）余食贅行：剩飯、贅瘤。
　　行，即形，贅長(zhǎng)出、凸現(xiàn)在外的東西，故稱(chēng)贅形。（5）有道者不處：有“道”的人是不這樣做的。處，
　　處世行事。
　?。郯自挘?br>　　踮起腳想站得高一點(diǎn)，反而站不穩(wěn)；急切地大跨步前行，反而走不快；自我顯示的人，反而不能顯聞；自以為是的人，反而不能彰顯；自我夸耀的人，反而不會(huì)被認(rèn)為有功勞；自高自大的人，反而不能持久。
　　從“道”的觀點(diǎn)來(lái)衡量，（以上這些急躁炫耀的行為），可以說(shuō)都是剩飯贅瘤，惹人厭惡，所以有“道”的人是不這樣做的。
　　二十五章
　　有物混成，先天地生（1）。寂兮寥兮（2），獨(dú)立而不改（3），周行而下殆（4），可以為天地母（5）。吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”（6），強(qiáng)為之名曰“大”（7）。大曰逝（8），逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反（9）。
　　故道大，天大，地大，人亦大（10）。域中有四大（11），而人居其一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然（12）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）有物混成，先天地生：有這么一個(gè)東西，它是處于渾樸狀態(tài)的，在天、地產(chǎn)生之前就已產(chǎn)生。
　　這是老子關(guān)于“道”的基本思想：“道”并不是不同分子或各部分組合而成的，它是一個(gè)圓滿自足的
　　渾樸狀態(tài)的和諧體。對(duì)于現(xiàn)象界的雜、多而言，它是無(wú)限的完滿、無(wú)限的整一。它是生產(chǎn)現(xiàn)象界一切
　　事物的根本，是在天地產(chǎn)生之，前便已經(jīng)存在了的。（2）寂兮寥兮：寂，沒(méi)有聲音；寥，空虛、無(wú)形。
　　“道”是這樣地?zé)o聲又無(wú)形，故老子認(rèn)為它是難以描述、不可捉摸的。（3）獨(dú)立而不改：形容“道”的
　　絕對(duì)性、永存性。“道”與我們能夠觀察和體驗(yàn)的一切具體事物不同，具體的事物總是存在于關(guān)系中，
　　在相互矛盾、相互依存中運(yùn)動(dòng)。“道”則是一個(gè)絕對(duì)體，它靠外在的力量，是獨(dú)一無(wú)二的存在。（4）
　　周行而不殆：周行有兩解，一說(shuō)指全面運(yùn)行，周就當(dāng)“周遍”、“全體”講；一說(shuō)周是環(huán)繞的意思，
　　周行就是循環(huán)運(yùn)行。今從后解。不殆：不息，不停的意思。（5）可以為天地母：天地母，帛書(shū)本如是，
　　而一般通行本作“天下母”。老子認(rèn)為，“道”不僅是先天地而生的，而且天下萬(wàn)物也是由它所產(chǎn)生
　　的，故稱(chēng)之為天下萬(wàn)物的根本（天下母或天地母）。（6）強(qiáng)字之日“道”：王弼本、帛書(shū)本此句無(wú)“強(qiáng)”
　　字，傅奕本有“強(qiáng)”字，此從傅本。勉強(qiáng)把它叫做“道”。由于“道”是無(wú)聲無(wú)形、不可體察的，所
　　以本來(lái)是不該立名的，但為了使用時(shí)方便，還是得給它一個(gè)名稱(chēng)，故只好勉強(qiáng)叫它為“道”。（7）強(qiáng)為
　　之名日“大”：勉強(qiáng)再給它取一個(gè)名字叫做“大”。大，形容“道”是沒(méi)有邊際、無(wú)所不包的，它既
　　指“道”幅度的遼闊，又指“道”的高于一切（萬(wàn)物之母）。（8）大曰逝：日，當(dāng)“而”或“則”講。
　　逝，指“道”的運(yùn)行，周流不息。（9）反：同“返”，指“道”循環(huán)運(yùn)行后返回到原點(diǎn)、返回到原狀。
　　《老子》一書(shū)中的“反”享有兩種意義，一是返，一是正反的反。（10）人亦大：王弼本“人”作“王”，
　　注解為人。傅奕本、范應(yīng)元本作“人”。（11）域中有四大：帛書(shū)本“域中”作“國(guó)中”，意思是宇宙
　　中有四大。老子講“道”是先天地而存在的，只是說(shuō)在時(shí)間上先于天地而存在，而不是指邏輯上先于
　　天地存在。因此它雖然無(wú)形無(wú)象、不可捉摸，但并不是超空間的，因此它才可以變成有固定形體的天
　　地萬(wàn)物。（12）道法自然：自然，指“道”的自然狀態(tài)。“道”以它自己的樣子為法則，純?nèi)巫匀弧?br>　　［白話］
　　有一個(gè)混然一體的東西，在天地產(chǎn)生以前就存在了，它無(wú)聲呵又無(wú)形呵，獨(dú)立長(zhǎng)存永不衰竭，循環(huán)運(yùn)行而生生下息，它可以算做天下萬(wàn)物的根源。我不知道它的名字，勉強(qiáng)叫它為“道”，再勉強(qiáng)給它取個(gè)名字叫“大”。它廣大無(wú)邊而周流不息，周流不息而伸展遼遠(yuǎn)，伸展遼遠(yuǎn)而返回本原。
　　所以（說(shuō)），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空間有四大，而人是四大之一。
　　人以地為法則，地以天為法則，無(wú)以“道”為法則，“道”則純?nèi)巫匀?，以它自己的樣子為法則。
　　二十六章
　　重為輕根（1），靜為躁君（2）。
　　是以君子終日行不離輜重（3）。雖有榮觀（4），燕處（5）超然（6）。奈何萬(wàn)乘之主（7），而以身輕天下（8）？
　　輕則失根，躁則失君。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）重為輕根：厚重是輕率的基礎(chǔ)。根，根本、基礎(chǔ)。（2）靜為躁君：寧?kù)o是躁動(dòng)的主宰。君，
　　主宰。（3）君子終日行不離輜重：王弼本“君子”作“圣人”，此從帛書(shū)本。輜重，軍隊(duì)運(yùn)載器械糧食
　　的車(chē)。（4）榮觀：貴族游玩享樂(lè)的地方，這里代指華麗的生活。（5）燕處：有兩說(shuō)：一說(shuō)燕為安的意思，
　　燕處就是安居；一說(shuō)燕處是貴族日常生活享受。今從后說(shuō)。（6）超然，不陷在里面。（7）萬(wàn)乘之主：帛
　　書(shū)本作“萬(wàn)乘之王”。一兩兵車(chē)叫做一乘，具有一萬(wàn)輛兵車(chē)的國(guó)家，在當(dāng)時(shí)是實(shí)力強(qiáng)大的國(guó)家，故“萬(wàn)
　　乘之主”就是指大國(guó)的君主。（8）以身輕天下，用輕率躁動(dòng)來(lái)治理天下。
　?。郯自挘?br>　　厚重是輕率的基礎(chǔ)，寧?kù)o是躁動(dòng)的主宰。
　　因此君子整天行走不離開(kāi)載重的車(chē)輛。雖然有華麗的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國(guó)的君主，卻以輕率躁動(dòng)的行為來(lái)治理天下、呢？
　　輕率就失去了根基，躁動(dòng)就必然喪失主宰。
　　二十七章
　　善行無(wú)轍跡（1），善言無(wú)瑕■（2）；善數(shù)（3）不用籌策（4）；善閉無(wú)關(guān)楗（5）而不可開(kāi)；善結(jié)無(wú)繩約（6）而不可解。
　　是以圣人常善救人，故無(wú)棄人（7）；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲（8）明。
　　故善人者，不善人之師（9）；不善人者，善人之資（10）。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙（11）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）善行無(wú)轍跡：轍，車(chē)輪壓出的痕跡；跡，腳步、馬蹄等留在地上的痕跡。善行無(wú)轍跡，意思
　　是善于走路的，不留痕跡在地面上，（2）瑕■（zhé）：借為，瑕、■都是玉上面的疵病，此引申為
　　過(guò)失。（3）數(shù)：計(jì)算。（4）籌策：古代計(jì)算時(shí)所使用的一種工具，用竹制成，其功能相當(dāng)于今天的珠算。
　　（5）關(guān)楗：關(guān)鎖門(mén)戶(hù)所用的栓梢，用金屬或木制成。（6）繩約：約，繩、索的意思。繩約，就是指繩索。
　?。?）是以圣人常善救人，放無(wú)棄人：常，帛書(shū)本作“怪”，總是、永遠(yuǎn)。因此圣人總是善于做到人盡其
　　才，所以沒(méi)有被遺棄的人。（8）襲：隨襲，有保持、含藏的意思。（9）善人者，不善人之師：善人是惡
　　人的老師。（10）不善人者，善人之資：惡人是善人的借鑒。（11）要妙：精要玄妙。這一章老子又一次
　　闡明“自然”、“無(wú)為”思想。他用具體貼切的比喻說(shuō)明以自然為準(zhǔn)則，不用有形的作為，而貴無(wú)形
　　的力量。有“道”的“圣人”就善于用含而不露的智慧，去觀照人與物，從而做到人盡其才、物盡其
　　用。
　?。郯自挘?br>　　善于行走的；不留痕跡；善于言談的，沒(méi)有錯(cuò)話；善于計(jì)算的，不用籌策；善于關(guān)閉的，不用栓梢卻使人不能打開(kāi)；善于捆縛的，不用繩索卻使人不能解除。
　　因此，有“道”的“圣人”總是善于做到人盡其才。所以，沒(méi)有被遺棄的人?？偸巧朴谧龅轿锉M其用，所以，沒(méi)有被廢棄的東西。這就叫做內(nèi)藏著聰明智慧。
　　所以，善人可以做惡人的老師，惡人可以做善人的借鑒。（如果）不尊重他的老師，不愛(ài)惜他的借鑒，雖然自以為聰明，其實(shí)是大糊涂。這就叫做精要深?yuàn)W的道理。
　　二十八章
　　知其雄，守其雌（1），為天下谿（2）。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒（3）。
　　知其白，守其黑，為天下式（4）。為天下式，常德不忒（5），復(fù)歸于無(wú)極（6），知其榮（7），守其辱，為天下谷（8）。為天下谷，常德乃足。復(fù)歸于樸（9）。
　　樸散則為器（10），圣人用之，則為官長(zhǎng)（11），故大制不割（12）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）知其雄，守其雌：雄，比喻剛勁、躁進(jìn)；雌，比喻柔靜、謙卑。深知什么是雄強(qiáng)，卻安于柔
　　雌的地位。“知雄守雌”，是老子的一種基本處世哲學(xué)，它要求人們?cè)谛鄞频拿荜P(guān)系中，一方面對(duì)
　　于“雄”要有透徹的了解，另一方面自己卻要處于“雌”的一方。“守雌”并非是對(duì)“雄”的退縮或
　　回避，而是既能執(zhí)持“雌”的一方，又能運(yùn)用“雄”的一方，故“知雄守雌”可以說(shuō)是掌握主動(dòng)、保
　　持自己的最好方式。（2）谿（xī）：同“溪”。在此象征謙卑。（3）嬰兒：象征純真質(zhì)樸。（4）式：同“栻”，
　　古代占卜用的工具。（5）忒：差錯(cuò)。（6）復(fù)歸于無(wú)極：回復(fù)到最后的真理。（7）知其榮：以上六句（“守
　　其黑……知其榮”），不少人懷疑是后人竄入的，理由是除開(kāi)這六句，其余句子的組合合乎邏輯，且
　　與上一段相對(duì)應(yīng)。（8）谷：川谷。象征寬容謙卑。（9）樸：純樸、質(zhì)樸、真樸。（10）樸散則為器：真樸
　　的“道”分散就形成萬(wàn)物。器，指現(xiàn)象世界具體的實(shí)物。（11）官長(zhǎng)：一說(shuō)指百官的首長(zhǎng)，即君主；一
　　說(shuō)官為管理，長(zhǎng)為領(lǐng)導(dǎo)的意思，今從前者。（12）大制不割：完善的政治制度是自然天成、不能隨意割
　　裂的。這是本章包含的另一個(gè)意思。
　?。郯自挘?br>　　深知什么是強(qiáng)雄，卻安于柔雌的地位，甘做天下的溪澗。甘作天下的溪澗，水恒的“　德”就不會(huì)離失，而回復(fù)到嬰兒似的單純質(zhì)樸狀態(tài)。
　　深知什么是光彩，卻安于暗昧的地位，甘作預(yù)測(cè)天下的工具。甘作預(yù)測(cè)天下的工具，永恒的“德”就不會(huì)有過(guò)錯(cuò)，而回復(fù)到最后的真理。深知什么是榮耀，卻安于卑辱的地位，甘作夫下的川谷，甘作天下的川谷；永恒的“德”才得以充足，而回復(fù)到真樸的狀態(tài)。
　　真樸的“道”分散形成萬(wàn)物，有“道”的“圣人”沿用真樸，則成為百官的首長(zhǎng)。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。
　　二十九章
　　將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已（1）。天下神器（2），不可為也，不可執(zhí)也（3）。為者敗之，執(zhí)者失之（4）。
　　故物或行或隨，或歔（5）或吹（6），或強(qiáng)或羸（7），或挫（8）或隳（9）。
　　是以圣人去甚（10），去奢（11），去泰（12）。
　　［注釋?zhuān)?br>　　（1）將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已：取，治理的意思；為，指有所作為，治理天下成功；不
　　得已，已為語(yǔ)氣助詞，不能達(dá)到而已。這句的意思是：誰(shuí)要想治理天下并獲得成功，我看他是不能達(dá)
　　這個(gè)到目的的。（2）天下神器：器，器物、東西。天下這個(gè)神圣的東西。（3）不可執(zhí)也：王弼本沒(méi)有這
　　一句，各種通行本也沒(méi)有這一句?！段倪x》于今升《晉紀(jì)總論》李善注引《文子》述老子語(yǔ)時(shí)有此句。
　　劉師培《老子斠補(bǔ)》也持此說(shuō)。（4）為者敗之，執(zhí)者失之：帛書(shū)本作“為之者敗之，執(zhí)之者失之”。（5）
　　歔：有的本子作“呴”，溫暖、溫?zé)岬囊馑?；有的本子?#8220;噓”，出氣緩慢的意思。（6）吹：寒涼?；?br>　　說(shuō)出氣急就是吹。（7）羸：瘦弱。（8）挫：王弼本作“挫”，河上公本作“載”。意思是安坐在車(chē)上。
　　（9）隳（huī）：即墮、墜。與挫（或載）相對(duì)，即墜下車(chē)去。（10）甚：極端的。（11）奢：奢侈的。（12）
　　泰；即太，過(guò)度的、過(guò)分的。
　　［白話］
　?。ㄈ绻腥耍┫胍卫硖煜虏⑷〉贸晒Γ铱此遣荒苓_(dá)到目的的了。天下這個(gè)神圣的東西，不可以有所作為，也不可以用強(qiáng)力來(lái)掌握，如果想有所作為，就要搞槽；如果用強(qiáng)力來(lái)掌握，就會(huì)失去。
　　所以一切事物（特別是人，秉性不一），有的走在前面（象領(lǐng)導(dǎo)人就是這樣），有的跟在后面（受人指揮）；有的氣勢(shì)火紅，有的處境寒涼；有的勢(shì)力強(qiáng)大，有的軟弱無(wú)力；有的乘坐在車(chē)上，有的墜于車(chē)下。
　　因此“圣人”要去掉極端的、奢侈的、過(guò)分的東西。
　　三十章
　　以道佐（1）人主（2）者，不以兵強(qiáng)天下（3）。其事好還（4）。師（5）之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年（6）。
　　善有果（7）而已，不敢以取強(qiáng)，果（8）而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
　　物壯則老，是謂不道，不道早已（9）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）以道佐：用“道”去輔佐。（2）人主：國(guó)君、君主。（3）不以兵強(qiáng)天下：不依靠武力在天下逞
　　強(qiáng)。（4）其事好還：其事，指用兵這件事。還，還報(bào)，報(bào)應(yīng)。（5）師：指軍隊(duì)。（3）大軍之后，必有兇年：
　　大戰(zhàn)過(guò)后，必然有災(zāi)荒年。此八字帛書(shū)本無(wú)。（7）果：有幾種解釋。一說(shuō)是勝利的意思；一說(shuō)是救濟(jì)危
　　難的意思。今從后一解。（8）果：以后幾個(gè)“果”都是達(dá)到目的意思。（9）早已：早死。這一章表現(xiàn)了
　　老子對(duì)殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)的反對(duì)和譴責(zé)。
　　［白話］
　　用“道”去輔佐君主的人，不靠武力在天下逞強(qiáng)。使用武力這種事，是必定有報(bào)應(yīng)的。軍隊(duì)所到之處，（民生調(diào)敝，田地荒蕪），荊棘叢生。大戰(zhàn)過(guò)后，必定是災(zāi)荒年。
　　善于用兵打仗的人，只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就是了，不敢用兵力來(lái)逞強(qiáng)于天下。達(dá)到目的而不自高自大，達(dá)到目的而不自我夸耀，達(dá)到目的而不自以為是，達(dá)到目的而要認(rèn)為這是出于不得已，達(dá)到目的而不要逞強(qiáng)。
　?。o(wú)論國(guó)家還是個(gè)人）凡是氣勢(shì)強(qiáng)盛之后就會(huì)趨于衰老，（因此逞強(qiáng)氣盛〕是不合于“道”的。不合于“道”，必然很快就會(huì)死亡。
　　三十一章
　　夫唯兵者（1），不祥之器，物或惡之（2），故有道者不處（3）。
　　君子居則貴左，用兵則貴右（4）。兵者不詳之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡（5）為上，勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人（6）。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下（7）矣。
　　吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣（8）之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）夫唯兵者：帛書(shū)本無(wú)“唯”字，王弼本作“夫佳兵者”，王念孫校定為“夫唯兵者”。兵，
　　兵器，也指兵事、戰(zhàn)爭(zhēng)。（2）物或惡之：大家都厭惡它。物，指人。（3）有道者不處：有“道”的人不
　　接近它。老子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的。他的反戰(zhàn)思想，是從人道立場(chǎng)出發(fā)的，正如在三十章他指出的，“師之
　　所處，荊棘生焉”，“大軍之后，必有兇年”。但老子又并非二個(gè)完全憤世嫉俗、脫離現(xiàn)實(shí)的理想主
　　義者，他對(duì)現(xiàn)實(shí)、政治的深切關(guān)注，使他不能對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行全盤(pán)否定，只得以“不得已而用之”進(jìn)行自
　　我安慰，從而提出以“恬淡為上”、“勝而不美”、“以喪禮處之”等折衷辦法，以解決人性與政治
　　的矛盾和沖突。（4）君子居則貴左，用兵則貴右：古人認(rèn)為左陽(yáng)右陰，陽(yáng)生而陰殺。后面的所謂“貴左”、
　　“貴右”、“尚左”、“尚右”、“居左”、“居右”等，都是古時(shí)的禮儀。（5）恬淡：淡然、安靜。
　　老子以此代表有道的人在發(fā)動(dòng)或進(jìn)行“不得已”的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)所應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)出的迫不得已、并不喜歡戰(zhàn)爭(zhēng)的
　　無(wú)可奈何心態(tài)，這種心態(tài)與尚武、好戰(zhàn)者在戰(zhàn)爭(zhēng)中興奮、激昂的精神狀態(tài)是迥乎不同的。（6）而美之者，
　　是樂(lè)殺人：（如果勝利之后）腎以為了不起，這是以殺人為快樂(lè)。這是老子對(duì)尚武者心理狀態(tài)的精妙
　　概括。（7）不可得志于天下：不可能在天下得到成功。（8）泣：一說(shuō)哭泣。一說(shuō)位為蒞的誤寫(xiě)，今從后
　　者，蒞臨、到場(chǎng)、參加的意思。
　?。郯自挘?br>　　戰(zhàn)爭(zhēng)呵，這是不吉利的東西。大家都厭惡它，所以有“道”的人是不去接近它的。
　　君子平時(shí)以左邊為尊貴，打仗時(shí)以右邊為尊貴。戰(zhàn)爭(zhēng)是不吉利的東西，不是君子所使用的東西。萬(wàn)不得已而使用它，最好是淡然處之。勝利了也不要得意洋洋、自以為了不起，如果洋洋得意、自以為了不起，就是以殺人為快樂(lè)。以殺人為快樂(lè)的人，就不能在天下取得成功。
　　吉慶的事以左邊為上，兇喪的事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這就是說(shuō)出兵打仗用喪禮的儀式來(lái)處理，戰(zhàn)爭(zhēng)殺傷眾多，帶著哀痛的心情去參加，打了勝仗要用喪禮的儀式去處理。
　　三十二章
　　道常無(wú)名（1）、樸（2）。雖小，天下莫能臣（3）。侯王若能守之，萬(wàn)，物將自賓（4）。
　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均（5）。
　　始制有名（6），名亦既有，夫亦將知止（7），知止可以不殆（8）。
　　譬道之在天下，猶川谷之于江海（9）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）道常無(wú)名：帛書(shū)本常作“恒”。“道”永遠(yuǎn)是沒(méi)有名稱(chēng)的。（2）樸：質(zhì)樸。這是用來(lái)指稱(chēng)“道”
　　的。“這一句還有一種讀法：“道常無(wú)名。樸雖小……”意思相同。（3）天下莫能臣：臣，名詞作動(dòng)詞
　　用，“使……為臣”、“使……服從”的意思。天下沒(méi)有能使它服從的。（4）自賓：自將賓服于“道”。
　　賓，賓服、服從。（5）民莫之令而自均：人民沒(méi)有令它均勻，它卻自然均勻。老子認(rèn)為“道”的動(dòng)用是
　　均調(diào)普及，具有一種平等精神。（6）始制有名：始，指天地萬(wàn)物的開(kāi)始；制，作的意思。始制有名，萬(wàn)
　　物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱(chēng)。這與二十八章所說(shuō)的“樸散則為器”是同一個(gè)意思，（7）止：止境、限
　　度。（8）可以不殆：帛書(shū)乙本“可以”作“所以”。（9）譬道之在天下，猶川谷之于江海：這句是以江
　　海比喻道，以川谷比喻天下萬(wàn)物，說(shuō)明道的統(tǒng)領(lǐng)性，意即：“道”為天下所歸，正如江海為一切小河
　　流所歸一樣。
　?。郯自挘?br>　　“道”永遠(yuǎn)是處于無(wú)名而質(zhì)樸的狀態(tài)。它雖然幽微不可見(jiàn)，天下卻沒(méi)有人能支配它。侯王如果能保有它，萬(wàn)物將會(huì)自動(dòng)地服從。
　　天地之間（陰陽(yáng)之氣）相合，就降下甘露，人民沒(méi)有令它均勻，它卻自然均勻。
　　萬(wàn)物興作，就產(chǎn)生了各種名稱(chēng)，各種名稱(chēng)已經(jīng)產(chǎn)生，就要知道適可而止；知道適可而止，就可以避免危險(xiǎn)。
　　“道”為天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。
　　三十三章
　　知人者智，自知者明（1）。
　　勝人者有力，自勝者強(qiáng)（2）。
　　知足者富。
　　強(qiáng)行（3）者有志。
　　不失其所者久。
　　死而不亡（4）者壽。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）明：高明、聰明的意思。（2）強(qiáng)：這是老子使用的特殊概念，含有果決的意思，與五十二章
　　“守柔日強(qiáng)”的“強(qiáng)”字用法相同。（3）強(qiáng)行：有人認(rèn)為，“強(qiáng)行”為“勤行”之誤；也有人認(rèn)為，“強(qiáng)”
　　和“勤”在古代是通假字。由此，“強(qiáng)行”就是努力不懈的意思。（4）死而不亡：身體已經(jīng)死亡，但其
　　精神依然被世人遵循。這一章闡述了老子自我修養(yǎng)的觀點(diǎn)；他認(rèn)為，知人、勝人固然重要，但知己、
　　自勝更重要；而只有達(dá)到“自知”、“自勝”、“自足”、“強(qiáng)行”的人，才可能使自己的精神生命
　　與思想生命超越死亡，成為長(zhǎng)久的存在。
　?。郯自挘?br>　　認(rèn)識(shí)別人的叫做機(jī)智，了解自己的才算聰明。
　　戰(zhàn)勝別人的是有力，戰(zhàn)勝自己的才算做剛強(qiáng)。
　　知道滿足的就是富有。
　　努力不懈的就是有志。
　　不離失根基的才能持久。
　　身死而精神長(zhǎng)存的才是真正的長(zhǎng)壽。
　　三十四章
　　大道泛兮（1），其可左右。萬(wàn)物恃之以（2）生而不辭（3），功成而不有（4）。衣養(yǎng)（5）萬(wàn)物而不為主（6）。常無(wú)欲（7），可名于?。?）；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大（9）。以其終不自為大，故能成其大（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）大道泛兮：泛，水向四處漫流，叫做泛濫。帛書(shū)乙本，泛字作“淵”。大道泛兮，大道象河
　　水泛濫一樣（無(wú)所不至）。（2）以：王弼本作“而”字。傅奕本、景龍本、蘇轍本、林希逸本、范應(yīng)元
　　本及眾多古本均作“以”字。（3）辭：有幾種解釋。一說(shuō)推辭。一說(shuō)言辭，稱(chēng)說(shuō)的意思。一說(shuō)當(dāng)讀為“司”，
　　管理、干涉的意思。今從最后一解。（4）功成而不有：王弼本原作“功成不名有”，有人認(rèn)為“名”是
　　衍文。有所成就而不自以為有功。老子在此借描述“道”的性質(zhì)（生養(yǎng)萬(wàn)物，卻不加以絲毫的主宰）
　　來(lái)闡述他順任自然而不為主的精神，這種精神是崇高的、偉大的。（5）衣養(yǎng)：養(yǎng)育。（6）不為主：不自
　　以為主宰。（7）常無(wú)欲：有些古本無(wú)此三字。有人懷疑是衍文。（8）可名于?。嚎梢苑Q(chēng)它為小。由于道
　　生養(yǎng)萬(wàn)物而不自以為主宰，也就是說(shuō)，萬(wàn)物由道生養(yǎng)，卻不知道是由道所生養(yǎng)，好象這個(gè)“道”是不
　　存在的一樣，因此可以說(shuō)它是“小”。（9）萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大：萬(wàn)物歸附于“道”而它不自
　　以為主宰，因此可以說(shuō)它是偉大的。（10）以其終不自為大，故能成其大：以，由于，因?yàn)?；成，成就?br>　　成全。由于“道”不自以為偉大，所以才成就了它的偉大。這一句說(shuō)出了“偉大”的品格，不自以為
　　是，反而能有大成。而這種不自以為是，并非故作謙遜，而是自然品性的流露。
　?。郯自挘?br>　　大“道”象泛濫的河水一樣廣泛流溢、無(wú)所不到，萬(wàn)物依靠它生存，而它對(duì)萬(wàn)物卻從不干涉，大功告成卻不自以為有功。（它）養(yǎng)育了萬(wàn)物卻不自以為主宰，總是沒(méi)有自己的私欲，可以說(shuō)是很渺小了；萬(wàn)物歸附于它而它不自以為主宰，可以算得上是偉大。正由于它始終不自以為偉大，所以才造就了自己的偉大。
　　三十五章
　　執(zhí)大象（1），天下往（2）。往而不害（3），安平太（4）。
　　樂(lè)與餌（5），過(guò)客止（6）。道之出口（7），淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既（8）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）執(zhí)大象：象，即“道”。道是無(wú)物之象，它產(chǎn)生天地，無(wú)處不在，是宇宙中最大的象。執(zhí)大
　　象，執(zhí)守大道。（2）天下往：天下，指天下的人們。往，歸往的意思。（3）往而不害：即使天下的人們
　　向它投靠，也不會(huì)互相妨害。（4）安平太：有的本子也作“安平泰”。安，相當(dāng)于乃、于是的意思。平，
　　和平。太，即泰，安泰。（5）樂(lè)與餌：樂(lè)，音樂(lè)。餌，美味佳肴。（6）過(guò)客止：（美食和音樂(lè)）能使過(guò)
　　路的行人停住不走。（7）道之出口：“道”用嘴說(shuō)出來(lái)，也即“道”的表述。（8）用之不足既：既，盡。
　　用它，卻用不完、用不盡。以上四句概括了“道”這個(gè)形而上存在的特點(diǎn)，顯示出它與可聞可見(jiàn)的音
　　樂(lè)美食之類(lèi)形而下物質(zhì)是不同的。
　?。郯自挘?br>　　如果誰(shuí)執(zhí)守大“道”，天下的人就都會(huì)向他投靠。（即使大家向它）投靠也不會(huì)互相妨害，于是大家都平和安泰。
　　音樂(lè)和美食，能使過(guò)路的行人停下腳步。而“道”要說(shuō)出來(lái)，就淡得沒(méi)有味道?？此?，看不見(jiàn)；聽(tīng)它，又聽(tīng)不到；用它，卻用不完。
　　三十六章
　　將欲歙之，必固張之（1），將欲弱（2）之，必固強(qiáng)（3）之：將欲廢（4）之，必固興（5）之；將欲奪（6）之，必固與（7）之。是謂微明（8）。
　　柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵（9），國(guó)之利器（10），不可以示（11）人。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）將欲歙之，必固張之：歙（xi），收斂，收攏的意思，之，相當(dāng)于“者”。將要收攏的，必
　　定先擴(kuò)張。這個(gè)意思是說(shuō)，在事物發(fā)展的過(guò)程中，張開(kāi)往往是閉合的一種征兆或者說(shuō)先期動(dòng)作。老子
　　認(rèn)為，事物總是處于不斷對(duì)立轉(zhuǎn)化的狀態(tài)中，當(dāng)事物發(fā)展到某一個(gè)極限的時(shí)候，它必然會(huì)向相反的方
　　向轉(zhuǎn)化，譬如月圓的時(shí)候，便意味著月虧，月亮圓滿便是月亮虧缺的征兆；人們常說(shuō)的“冬天來(lái)了，
　　春天還會(huì)遠(yuǎn)嗎”，也是這個(gè)道理，冬天就是春天的征兆。老子的這句話，也被理解成為利用計(jì)謀的思
　　想。（2）弱：削弱。（3）強(qiáng)：形容詞作動(dòng)坷用，使……強(qiáng)。（4）廢：廢棄、廢毀。（5）興：興起、興舉。
　?。?）奪：通行本作“奪”，但《韓非子·喻老篇》作“取”，范應(yīng)元本及彭耜本也作“取”。（7）與：
　　給。（8）微明：一說(shuō)微是幽微、幽隱的意思。明，明通、聰明。微明就是看不見(jiàn)的聰明，即深沉的聰明。
　　一說(shuō)明是征兆的意思，微明，就是幽微的征兆，今從后解。（9）魚(yú)不可脫于淵：魚(yú)不能離開(kāi)深淵。（10）
　　利器；一說(shuō)指權(quán)道、權(quán)謀。一說(shuō)指軍事力量。一說(shuō)指權(quán)勢(shì)禁令等兇利的政治手段。今從最后一解。（11）
　　示：顯示，此主要指耀示于人民。有人將此章理解為老子討論權(quán)術(shù)的思想，那么“利器”就是權(quán)術(shù)、
　　權(quán)謀的意思。“國(guó)之利器，不可示人”即含有隱秘的東西不能隨便給人看的詭詐，今不從。王弼說(shuō)：
　　“示人者，任刑也。”統(tǒng)治者用嚴(yán)刑峻法來(lái)制裁人民，就是用利器示人，就是“剛強(qiáng)”的表現(xiàn)；老子
　　認(rèn)為這種逞強(qiáng)是不會(huì)長(zhǎng)久的，因此在此章他又一次闡明“柔弱勝剛強(qiáng)”，主張統(tǒng)治者采取“無(wú)為”、
　　寧?kù)o的政治。
　　［白話］
　　將要收攏的，必定先擴(kuò)張，將要削弱的，必定先強(qiáng)盛；將要廢棄的，必走先興起；將要奪取的，必定先給予。這就叫做隱微的征兆。
　　柔弱勝過(guò)剛強(qiáng)，魚(yú)不能離開(kāi)深淵，國(guó)家的權(quán)勢(shì)禁令這些兇利的政治制度不能隨便耀示于人。
　　三十七章
　　道常（1）無(wú)為而無(wú)不為（2）。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化（3）?；鳎?），吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸（5）。鎮(zhèn)之以（6）無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?）。不欲以靜（8），天下將自正（9）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）常：帛書(shū)乙本作“恒”。（2）無(wú)為而無(wú)不為：無(wú)為。是順其自然、不妄為。老子一再提倡“無(wú)
　　為”的政治、“無(wú)為”的人生，這個(gè)“無(wú)為”并非不做，而是拋棄個(gè)人的一切心思計(jì)慮，不孜孜營(yíng)私，
　　不恣意行事，一切依順自然的理法而行。自然界萬(wàn)物并存、各逞其態(tài)，就是一種“無(wú)為”的結(jié)果，因
　　為在這個(gè)世界中沒(méi)有任何有意志的經(jīng)營(yíng)、沒(méi)有任何造作，一切都是自然而然的，無(wú)不為，沒(méi)有一件事
　　不是它（指“道”）所做的，這正是“無(wú)為”（不妄為）產(chǎn)生的結(jié)果。無(wú)為而無(wú)不為，意思是不做作，
　　就沒(méi)有什么事情做不成。（3）自化：自我生長(zhǎng)、自我化育。（4）化而欲作：欲，欲望、貪欲；作，萌發(fā)、
　　出現(xiàn)。化而欲作，自我生長(zhǎng)，而有貪欲萌生。（5）吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸：鎮(zhèn)，壓制、鎮(zhèn)服；以，用；無(wú)
　　名，指“道”；樸，形容“道”的真樸。我將用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)住它。（6）鎮(zhèn)之以：王弼本無(wú)此三字，
　　帛書(shū)乙本有此三字。（7）夫?qū)⒉挥和蹂霰?#8220;不”作“無(wú)”；帛書(shū)本此句作“夫?qū)⒉蝗?#8221;。（8）不欲以
　　靜：不起貪欲而歸于寧?kù)o，帛書(shū)本作“不辱以靜”。（9）自正：通行本作“自定”，帛書(shū)本、傅奕本作
　　“自正”。
　?。郯自挘?br>　　“道”永遠(yuǎn)是順任自然的，但是沒(méi)有一件事不是它所作為。侯王如果能保有它，萬(wàn)物就會(huì)自主自長(zhǎng)。（人們）在自生自長(zhǎng)時(shí)，（慢慢地有可能）貪欲萌生，我將用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)住他們。用“道”的真樸來(lái)鎮(zhèn)住他們，貪欲就興不起來(lái)。不起貪欲而歸于寧?kù)o，天下自然太平安定。
　　三十八章
　　上德不德（1）是以有德；下德不失德（2），是以無(wú)德。
　　上德無(wú)為而無(wú)以為（3），下德為之而有以為（4）。
　　上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。
　　上禮力之而莫之應(yīng)（5），則攘臂而扔之（6）。
　　故失道而后德（7），失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首（8）。
　　前識(shí)者（9），道之華（10），而愚之始（11）。是以大丈夫處其厚（12），不居其?。?3）；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此（14）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）上德不德：老子從居心上來(lái)分道、德、仁、義、禮這幾個(gè)層次。德是道的具體體現(xiàn)。因此，
　　德指自然德性，即兒重的純樸天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品
　　德的人（因具備自然的品德），所以不表現(xiàn)為形式上的品德（如仁、義、禮等）。（2）下德不失德：下
　　德，與上德相對(duì)，指仁、義、禮等德性，老子將德分為上、下兩個(gè)層次，上德是無(wú)心的流露，是與自
　　然同一的品德；下德是有心的產(chǎn)物，是人為的品德，含有勉強(qiáng)的成分，也易產(chǎn)生虛偽。所以下德的人
　　自以為不離失德，實(shí)際上是沒(méi)有達(dá)到“德”的境界的，故老子下文稱(chēng)之為“無(wú)德”。（3）上德無(wú)為而無(wú)
　　以為：以，有心，故意。上德的人順任自然而無(wú)心做作。（4）下德為之而有以為：下德的人在形式上表
　　現(xiàn)“德”并有心做作。這一句文字頗有爭(zhēng)議，范應(yīng)元本：“下德為之而無(wú)以為”；馬其昶本：“下德
　　無(wú)為而有以為”，本文據(jù)王弼本作“下德為之而有以為”。（5）上禮為之而莫之應(yīng)：上禮的人有所作為
　　卻得不到別人的回應(yīng)。（6）攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔之，用手引他們、強(qiáng)掣拽他們。（7）失道
　　而后德：失掉了“道”而后才有“德”。（8）夫禮者，忠信之薄，而亂之首：禮，是忠信的不足、禍亂
　　的開(kāi)端，（9）前識(shí)者：有先見(jiàn)的人，先知。（10）華：虛華。（11）愚之始：愚昧的開(kāi)始。（12）處其厚：厚，
　　淳厚。立身于淳厚（的品德）。（13）薄：淺薄，此指“禮”。（14）去彼取此：去掉薄華的“禮”，采
　　取厚實(shí)的“道”與“德”。
　?。郯自挘?br>　　具有上德的人不表現(xiàn)為外在形式的“德”，所以實(shí)際上是有“德”；下德的人死守著形式上的“德”，因此實(shí)際上是沒(méi)有“德”。
　　上德的人順任自然而無(wú)心作為，下德的人在形式上表現(xiàn)“德”并有心做作。
　　上仁的人有所表現(xiàn)但出于無(wú)意，上義的人有所表現(xiàn)卻出于有心。
　　上禮的人有所作為卻得不到回應(yīng)，于是就伸出胳臂，強(qiáng)掣牽拽。
　　所以，喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“德”而后才有“仁”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”。
　　“禮”這個(gè)東西，是忠信的不足，是禍亂的開(kāi)端。
　　所謂“先知”，不過(guò)是“道”的虛華，是愚昧的開(kāi)始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于淺??；存心樸實(shí)，而不居于虛華。所以要舍棄薄華的“禮”，采取厚實(shí)的“道”和“德”。
　　三十九章
　　昔之得一者（1）；天得一以清（2）；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下正氣（3）　。
　　其致之也（4），謂（5）天無(wú)以清，將恐裂（6）；地?zé)o以寧，將恐廢（7）；神無(wú)以靈，將恐歇（8）；谷（9）無(wú)以盈（10），將恐竭（11）；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以為貞（12），將恐蹶（13）。
　　故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱(chēng)（14）孤、寡、不谷（15）。此非以賤力本邪？非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)（16）。是故不欲琭琭如玉（17），珞珞（18 如石。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）昔之得一者：一，指“道”，是“道”的別名。昔之得一者：古來(lái)得到“道”這個(gè)“一”的。
　?。?）天得一以清：天得到這個(gè)“一”而清明。老子將“道”看成是構(gòu)成天、地、神、谷以及萬(wàn)物所不可
　　或缺的要素。自然界一切都在流動(dòng)著、變化著，老子認(rèn)為這些變化的基礎(chǔ)是統(tǒng)一而不是矛盾的斗爭(zhēng)，
　　故說(shuō)“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生”。（3）侯王得一以為天下
　　正：正，首領(lǐng)的意思，王弼本作“貞”，貞通正，河上公、景龍等多種古本作“正”。這句的意思是
　　侯王得到“一”因而做了天下的首領(lǐng)。一說(shuō)“天下正”為天下安定的意思，今不從。（4）其致之也：帛
　　書(shū)本如是，通行本無(wú)“也”字。致，相當(dāng)于“推”，這句意思是推而言之如下文。（5）謂：帛書(shū)本省作
　　“胃”，傅奕本作“以”，今不從。（6）天無(wú)以清，將恐裂：無(wú)以，相當(dāng)于無(wú)已；已，停止、完畢。這
　　句的意思是天不能清爽，恐怕將要破裂。（7）廢：王弼本作“發(fā)”。劉師培認(rèn)為“發(fā)”應(yīng)讀為“廢”，
　　“發(fā)”為“廢”的省形，廢，陷塌。（8）歇：消失。（9）谷：河谷。（10）盈：水滿。（11）竭：盡，干。
　?。?2）為貞：傅奕本、范應(yīng)元本作“為貞”，王弼本作“貴高”。貞通正，與“侯王得一為天下正”中
　　的“正”同義。（13）蹶：跌倒，引申為挫折，失敗。侯王的失敗就是亡國(guó)。（14）自稱(chēng)：王弼本作“自
　　謂”，范應(yīng)元本、林希逸本、焦竑本作“自稱(chēng)”。（15）孤、寡、不谷：都是侯王對(duì)自己的謙稱(chēng)。孤，
　　意思是說(shuō)自己孤單，有爭(zhēng)取臣·民擁護(hù)的意思；寡，與孤相似。一說(shuō)孤、寡分別是孤德、寡德的意思，
　　即指自己德性不好。不谷，有不善的意思。有人懷疑侯王的這些謙稱(chēng)是受道家思想的影響而提出的。
　?。?6）至譽(yù)無(wú)譽(yù)：至譽(yù)，最高的贊譽(yù)；無(wú)譽(yù)，無(wú)須夸譽(yù)。王弼本原作“致數(shù)與無(wú)與”，致即至，與通譽(yù)。
　?。?7）琭琭如玉：琭琭，形容玉的華美。象玉那樣華美。（18）珞珞：形容石塊的堅(jiān)實(shí)。“不欲琭琭如玉，
　?。ǘ鴮帲╃箸鬄槭?#8221;是老子心目中理想的有道君主的形象，也就是說(shuō)為政者要能“處下”、“居后”、
　　“謙卑”，要象大廈的基石一般堅(jiān)忍樸質(zhì)。這種理想形象，反映著老子“無(wú)為而治”、“至虛”、“守
　　靜”的辯證思想。
　?。郯自挘?br>　　古來(lái)凡是得到道這個(gè)“一”的一天得到“一”而清明；地得到“一”而寧?kù)o；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬(wàn)物得到“一”而生長(zhǎng)；侯王得到“一”而做了天下的首領(lǐng)。
　　推而言之，也就是說(shuō)，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持寧?kù)o，恐怕就要陷塌；神如果不能保持靈妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈滿，恐怕就要涸竭；萬(wàn)物如果不能保持生長(zhǎng)，恐怕就要滅絕；侯王如果不能保持首領(lǐng)的地位，恐怕就會(huì)亡國(guó)。
　　所以貴是以賤為根本的，高是以低下為基礎(chǔ)的，因?yàn)檫@個(gè)道理，侯王才自己謙稱(chēng)為“孤”、“寡”、“不谷”。這難道不是把低賤當(dāng)作根本嗎？難道不是嗎？所以最高的贊譽(yù)是無(wú)須夸譽(yù)的。因此（人君應(yīng)當(dāng)）不愿意如玉一般華美，而寧可象石塊一樣堅(jiān)實(shí)樸質(zhì)。
　　四十章
　　反者（1）道之動(dòng)（2），弱者道之用（3）。
　　天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)（4）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）反者：反，有兩種解釋。一是相反、相對(duì)；二是同返，反復(fù)、循環(huán)的意思。在老子的哲學(xué)中，
　　這兩種意義有時(shí)在不同的場(chǎng)合交替出現(xiàn)，有時(shí)使用“反”時(shí)，兩種意義都蘊(yùn)含在內(nèi)。老子認(rèn)為，自然
　　界中事物的運(yùn)動(dòng)和變化莫不依循著一定規(guī)律，而“反”就是其中的一個(gè)規(guī)律。它的含義是：任何事物
　　都是在相反相成的狀態(tài)中出現(xiàn)的，如靜與動(dòng)、虛與實(shí)、弱與強(qiáng)、柔與剛，等等，這種相反相成的作用
　　是推動(dòng)事物變化發(fā)展的力量；同時(shí)，一切事物的變化發(fā)展都向著它的起始反復(fù)，而這個(gè)起始便是虛靜。
　　老子認(rèn)為紛繁的事物只有返回根本、挎守虛靜，才能避免煩擾紛爭(zhēng)。（2）道之動(dòng)：“道”的運(yùn)動(dòng)（規(guī)律）。
　?。?）弱者道之用：弱，柔弱。柔弱是“道”的作用。這是形容“道”在運(yùn)作時(shí)并不帶有壓力。（4）天下
　　萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)：一說(shuō)“有”、“無(wú)”，都指“道”；一說(shuō)“有”指現(xiàn)象界的具體存在物，“無(wú)”
　　指超驗(yàn)的“道”；一說(shuō)“有”指天地，天地由無(wú)形的“道”產(chǎn)生，而天地是有形的，是萬(wàn)物之母；“無(wú)”，
　　指“道”，“道”是無(wú)形的超驗(yàn)存在。今從最后一解。
　?。郯自挘?br>　　“道”的運(yùn)動(dòng)是相反相成、循環(huán)往復(fù)的；“道”的作用是感覺(jué)不出力量的“柔弱”。天下萬(wàn)物生于有形體的天地，天地生于無(wú)形體的“道”。、
　　四十一章
　　上士聞道，勤而行之（1）；中士聞道，若存若亡（2）；下士聞道，大笑之（3）。不笑不足以為道（4）。故建言（5）有之：
　　明道若昧（6）；
　　進(jìn)道若退；
　　夷（7）道若颣（8）；
　　上德若谷（9）；
　　廣德（10）若不足；
　　建德若偷（11）；
　　質(zhì)真（12）若渝（13）；
　　大白若辱（14）；
　　大方無(wú)隅（15）；
　　大器晚成；
　　大音希聲；
　　大象無(wú)形（16）；
　　道隱無(wú)名（17）。
　　夫唯道，善貸且成（18）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）勤而行之：王弼本如是，傅奕本作“而勤行之”。勤，積極。（2）若存若亡：存，留在心里；
　　亡，同忘；若，相當(dāng)于或，“有時(shí)”的意思。若存若亡：有時(shí)想起，有時(shí)忘掉。有人譯為將信將疑。
　?。?）大笑之：對(duì)“道”大加譏笑的意思。也有另一種解釋?zhuān)缤跄顚O認(rèn)為“大笑之”應(yīng)作“大而笑之”，
　　“大”是空洞而不切實(shí)：際，與“勤而行之”是平行句式。（4）不笑不足以為道：不被嘲笑，那就不足
　　以成為“道”。（5）建言：有幾種解釋。一說(shuō)建言是書(shū)名，老子引用其中的話。一說(shuō)建言可能是古代現(xiàn)
　　成的諺語(yǔ)、歌謠等。一說(shuō)建言就是立言、設(shè)言，意思是通常有這樣的說(shuō)法，今不從第一說(shuō)，而揉合后
　　二說(shuō)釋之。（6）明道若昧：昧，暗昧。明顯的“道”好象很暗昧而不容易看見(jiàn)。（7）夷：平坦。（8）颣（l
　　èi）：崎：嶇、不平坦。（9）上德若谷：上德，崇高的“德”；谷，低下的山谷。（10）廣德：高深廣大
　　的德行。（11）建德若偷：建德，剛健的“德”。偷，怠情、松松垮垮的樣子。（12）質(zhì)真：質(zhì)樸純真，
　　一說(shuō)質(zhì)為實(shí)的意思，真指“德”。（13）渝：有幾種解釋。一說(shuō)改變、不能堅(jiān)持的意思。一說(shuō)變污、混
　　濁的意思。一說(shuō)質(zhì)真是充實(shí)的德，渝通窬，空虛的意思。今從最后一解。（14）大自若辱：辱通■，黑
　　垢。大白，最白。（15）大方無(wú)隅：大方，最方正。隅，角。最萬(wàn)正的卻沒(méi)有棱角。（16）大象無(wú)形：最
　　大的形象，看起來(lái)反而不見(jiàn)形體。（17）道隱無(wú)名：“道”隱微而沒(méi)有名稱(chēng)。（18）善貸且成：貸，施子；
　　成，成就、成全。善貸且成，指“道”善于施予萬(wàn)物，并且善于成就萬(wàn)物。帛書(shū)乙本作“善始且善成”，
　　意思是“道”使萬(wàn)物善始善終，萬(wàn)物自始至終都離不開(kāi)“道”。兩種意思并不矛盾。
　?。郯自挘?br>　　上等士人聽(tīng)見(jiàn)“道”的道理，就趕忙去實(shí)施；中等士人聽(tīng)見(jiàn)“道”的道理，有時(shí)想起，有時(shí)忘記；下等士人聽(tīng)見(jiàn)“道”的道理，就大加嘲笑——不被嘲笑，就算不上真正的“道”了。所以古來(lái)通常有這樣的說(shuō)法：
　　明顯的“道”，好象很暗昧；
　　前進(jìn)的“道”，好似后退；
　　平坦的“道”，好象崎嶇；
　　崇高的“德”，好似低下的山谷；
　　廣大的“德”，好象不足；
　　剛健的“德”，好象怠惰的樣子；充實(shí)的“德”，好象空虛一樣；最潔白的好象污黑，最方正的反而沒(méi)有棱角；最重的器物總是最后才完成；最大的樂(lè)聲聽(tīng)起來(lái)反而少有聲音；最大的形象反而看不見(jiàn)形體；“道”隱微而沒(méi)有名稱(chēng)。只有“道”，善于施予萬(wàn)物而且成就萬(wàn)物。
　　四十二章
　　道生一（1），一生二（2），二生三（3），三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)（4），沖氣以為和（5）。
　　人之所惡，唯孤、寡、不谷（6），而王公以為稱(chēng)（7）。故物或（8）損之而益（9），或益之而損。人之所教（10），我亦教之：強(qiáng)梁者（11）不得其死（12），吾將以為教父（13）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）道生一：一，指“道”。由于“道”是獨(dú)一無(wú)二的，又是混沌的宇宙原質(zhì)，因此老子稱(chēng)它為
　　“一”，這在本書(shū)中經(jīng)常可見(jiàn)，如“昔之得一者……”（三十九章）、“是以圣人抱一為天下式”（二
　　十二章）等。道生一，即道是獨(dú)一無(wú)二的統(tǒng)一體。（2）一生二：二，指陰、陽(yáng)二氣，也就是天、地?！痘?br>　　南子》講宇宙生成的程序時(shí)說(shuō)，在產(chǎn)生天、地之前，有一種混沈未分的氣，后來(lái)這種氣分化成輕清、
　　重濁兩部分，輕清的氣就是陽(yáng)氣，它上浮成為天；重濁的氣下沉為地，它就是陰氣。一生二，指“道”
　　漸趨分化成陰陽(yáng)二氣。“道”在渾沌未分時(shí)本來(lái)就具備陰陽(yáng)二氣，而這陰陽(yáng)二氣是萬(wàn)物生成的基本元
　　素；“道”在向下落實(shí)、漸趨分化時(shí)，陰陽(yáng)二氣的活動(dòng)也漸趨頻繁、分明。（3）二生三：三，有幾種說(shuō)
　　法。一說(shuō)指陰、陽(yáng)、和氣。一說(shuō)指由陰、陽(yáng)二氣相合而形成的一種勻調(diào)和諧的狀態(tài)，一說(shuō)三不是實(shí)指，
　　而是多數(shù)的意思；二生三，就是說(shuō)有了陰陽(yáng)，很多東西就產(chǎn)生出來(lái)了。（4）負(fù)陰而抱陽(yáng)：負(fù)，在背后；
　　抱，在胸前。負(fù)陰抱陽(yáng)，背陰而向陽(yáng)。（5）沖氣以為和：沖，涌搖、激蕩、交流的意思。陰陽(yáng)二氣相互
　　激蕩交流而成為一種勻調(diào)和諧的狀態(tài)。和，指陰陽(yáng)相合的和諧勻調(diào)狀態(tài)；還有一種說(shuō)法，和指陰陽(yáng)相
　　激蕩而產(chǎn)生的另一種氣，也有人認(rèn)為，沖氣、陰氣、陽(yáng)氣是宇宙間的三種氣，它們的關(guān)系是：陰氣、
　　陽(yáng)氣由一種混沌未分的氣分化而成，當(dāng)分化開(kāi)始而還未完全分化成陰陽(yáng)時(shí)，這種情況下的氣就叫做沖
　　氣，“沖”在此是虛空的意思，它是“道”的一種性質(zhì)，正如四章所謂“道沖，而用之或不盈”。這
　　種尚未完全分化的氣與“道”差不多，故也叫“一”。（6）孤、寡、不谷：孤，孤單，一說(shuō)孤德；寡，
　　孤獨(dú)，一說(shuō)寡德；谷，善，不谷即不善。（7）公以為稱(chēng)：以為稱(chēng)，用這些字眼作為自稱(chēng)。（8）或：有時(shí)。
　?。?）損之而益：損害它，它卻反而得到增益。（10）人之所教：人們用來(lái)教人的話。（11）強(qiáng)梁者：強(qiáng)悍的
　　人。（12）不得其死：不得好死的意思，（13）教父：父，一家之首叫父；教父，即教首、教的開(kāi)頭，亦
　　即教人的頭一條。
　?。郯自挘?br>　　“道”是獨(dú)一無(wú)二的統(tǒng)一體，這個(gè)統(tǒng)一體產(chǎn)生出陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而成為一種調(diào)勻和諧的狀態(tài)，這種適勻狀態(tài)便產(chǎn)生出萬(wàn)物。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，陰陽(yáng)二氣互相激蕩而成為新的和諧體。
　　人們所厭惡的，就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公卻用這些字眼稱(chēng)呼自己。所以，一切事物，有時(shí)貶低它，它反而得到抬高；有時(shí)抬高它，它反而遭受貶低。人們教導(dǎo)人的話，我也用來(lái)教導(dǎo)人：強(qiáng)悍的人不得好死。我要把這句話作為教人的頭一條。
　　四十三章
　　天下之至柔（1），馳騁天下之至堅(jiān)（2）。無(wú)有入無(wú)間（3），吾是以知無(wú)為之有益（4）。
　　不言之教（5），無(wú)為之益，天下希及之（6）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）天下之至柔：天下最柔軟的東西。（2）馳騁天下之至堅(jiān)：（天下最柔軟的東西能夠）在天下
　　最堅(jiān)硬的東西中自由地穿來(lái)穿去。老子在此以水作比喻，闡明了一個(gè)深刻的思想：柔能勝剛，而且戰(zhàn)
　　勝剛強(qiáng)的，往往就是它的對(duì)立面柔弱。（3）無(wú)有入無(wú)間：無(wú)有，指沒(méi)有形象的東西；無(wú)間，沒(méi)有間隙。
　　沒(méi)有形狀的力量能穿透沒(méi)有間隙的東西。（4）吾是以知無(wú)為之有益：是以，即以是，因?yàn)檫@個(gè)、由于這
　　個(gè)；無(wú)為之有益，“無(wú)為”的好處。我因此知道了“無(wú)為”是有好處的。老子的哲學(xué)，具有深刻的辯
　　證力量，而他的辯證思維，源于對(duì)世界存在方式、對(duì)現(xiàn)象的本質(zhì)的深刻認(rèn)識(shí)?；谶@種思想而產(chǎn)主的
　　人生理想、政治主張，便是以退為進(jìn)，以柔制剛，無(wú)為而治。（5）不言之教：不說(shuō)出來(lái)、不發(fā)號(hào)訓(xùn)戒的
　　教導(dǎo)。這與“無(wú)為”是同一個(gè)意思，（6）希及之：帛書(shū)本作“希能及之矣”，傅奕本作“希及之”，今
　　從后者。很少人能認(rèn)識(shí)或做得到。
　?。郯自挘?br>　　天下最柔弱的東西，能夠駕馭和征服天下最堅(jiān)硬的東西。無(wú)形的力量能穿透沒(méi)有間隙的東西，我因此知道了“無(wú)為”是有好處的。
　　“不言”的教導(dǎo)，“無(wú)為”的益處，天下人很少能夠認(rèn)識(shí)或者做到。
　　四十四章
　　名與身（1）孰親（2）？身與貨（3）孰多（4）？得與亡（5）孰?。?）？
　　是故（7），甚愛(ài)必大費(fèi)（8）；多藏必厚亡（9）。
　　故（10）知足不辱（11），知止不殆（12），可以長(zhǎng)久。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）名與身：名，聲名，榮譽(yù)，身，身體，指生命。（2）親：親切。（3）貨：財(cái)貨、財(cái)產(chǎn)。（4）多：
　　意思是尊重、重視。多字在此相當(dāng)于“重”。（5）得與亡：得，獲得（名譽(yù)、財(cái)產(chǎn)）：亡，失去（生命）
　?。?）病：．有害。（7）是故：因此。王弼本有此二字，帛書(shū)甲本、河上公本無(wú)。（8）甚愛(ài)必大費(fèi)：甚愛(ài)，
　　過(guò)分喜愛(ài)虛名，一說(shuō)愛(ài)指憐惜、吝惜；大費(fèi)，很大的破費(fèi)、耗費(fèi)。甚愛(ài)必大費(fèi)，即過(guò)分的吝惜必定招
　　致更大的破費(fèi)。（9）多藏必厚亡：豐富的貯藏必定會(huì)招致慘重的損失。厚，形容損失的多和重。（10）
　　故：通行本無(wú)此字，帛書(shū)甲本有，據(jù)此補(bǔ)。（11）知足不辱：知道滿足，就不會(huì)遭受屈辱。（12）知止不
　　殆：止，適可而止。殆，危險(xiǎn)。
　　［白話］
　　名譽(yù)與生命，那一個(gè)更親切？生命與財(cái)產(chǎn)，哪一個(gè)更貴重？獲得名利與失去生命，哪一個(gè)更有害？
　　因此，過(guò)分吝借必定招致更多的破費(fèi)，豐厚的貯藏就會(huì)招致慘重的損失。
　　所以，知道滿足就不會(huì)遭受屈辱；知道適可而止，就不會(huì)遇到險(xiǎn)情，這樣才可以保長(zhǎng)久。
　　四十五章
　　大成若缺（1），其用不弊（2）。
　　大盈若沖（3），其用不窮（4）。
　　大直若屈（5），大巧若拙（6），大辯若訥（7）。
　　靜勝躁，寒勝熱（8）。清靜為天下正（9）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）大成若缺：大成，最圓滿的東西。若缺，好象有所欠缺一樣。這一章講的是辯證法思想及理
　　想的人格。（2）其用不弊：弊，帛書(shū)本作“敝”，破敗的意思。它的作用不會(huì)破敗。（3）大盈若沖：沖，
　　古字為“盅”，虛空的意思。（4）窮：窮盡、窮竭。（5）屈：彎曲。（6）大巧若拙：最靈巧的看起來(lái)卻好
　　象很笨拙。（7）大辯若訥：大辯，最善雄辯、最有口才。訥，說(shuō)話遲鈍、笨拙。大辯若訥，就是最有辯
　　才的卻好象不善言詞。“若缺”、“若沖”、“若屈”、“若拙”、“若訥”都是對(duì)一個(gè)完善人格外
　　在形態(tài)的描述，“大成”、“大盈”才是他的本質(zhì)。老子的理想人格與其虛靜、退守的人生追求是一
　　致的。（8）靜勝躁，寒勝熱：通行本作“躁勝寒，靜勝熱”，陳鼓應(yīng)據(jù)蔣錫昌、嚴(yán)靈峰之說(shuō)改為“靜勝
　　躁，寒勝熱”。蔣錫昌認(rèn)為，“靜”與“躁”相對(duì)，王弼在六十章、六十一章的注中亦將這兩個(gè)概念
　　對(duì)比而用（“躁則多害，靜則全真”、“雄躁動(dòng)貪欲，雌常以靜，故能勝雄也”）；《管子·心術(shù)上》
　　及《淮南主木》中均有躁、靜對(duì)言的例子，等等。（9）清靜為天下正：“靜”及上旬“靜勝躁”的“靜”，
　　帛書(shū)乙本作“靚”。正，通“貞”、“政”，首領(lǐng)、君長(zhǎng)的意思，一說(shuō)含有模范的意思。
　　［白話］
　　最圓滿的東西就好象有欠缺一樣，但是它的作用是不會(huì)衰竭的。最充實(shí)的東西好象空虛的一樣，可是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西好象是彎曲的一樣，最靈巧的東西好象是笨拙的一樣，最好的口才好象是不善言詞一樣。清靜戰(zhàn)勝躁動(dòng)，寒冷戰(zhàn)勝炎熱。清靜無(wú)為便可以成為統(tǒng)治天下的君長(zhǎng)。
　　四十六章
　　天下有道，卻走馬以糞（1）。天下無(wú)道，戎馬生于郊（2）。
　　禍莫大于不知足（3），咎（4）莫大于欲得（5）。故知足之足，常足矣（6）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）天下有道，卻走馬以糞：卻，退卻，退回。走馬，善跑的馬，指戰(zhàn)馬。糞，傅奕本作“播”，
　　古時(shí)二字相通，指耕田種地。天下有道，卻走馬以糞，意即天下政治正常合理（沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)），就把戰(zhàn)
　　車(chē)上的馬退還給農(nóng)民去耕田種地。（2）天下無(wú)道，戎馬生于郊：戎馬，就是戰(zhàn)馬；生于郊，小馬駒被生
　　在戰(zhàn)地的郊野上。這句是說(shuō)，由于連年戰(zhàn)爭(zhēng)，馬匹征用太多，戰(zhàn)場(chǎng)上公馬不夠用，就耙懷孕的母馬也
　　用上了，以致母馬在戰(zhàn)場(chǎng)上產(chǎn)仔。（3）禍莫大于不知足：禍，帛書(shū)本作“罪”。沒(méi)有比不知足更大的禍
　　患了。（4）咎：帛書(shū)本作“罪”。過(guò)失、罪過(guò)。（5）欲得：貪得無(wú)厭的。老子的反戰(zhàn)思想在本書(shū)中反復(fù)
　　得到闡述。面對(duì)春秋各諸侯國(guó)之間以及諸侯國(guó)各貴族領(lǐng)主集團(tuán)之間頻繁的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，老子從人道的立
　　場(chǎng)出發(fā)，關(guān)注的是戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的痛苦和災(zāi)難，呼吁人本精神。在此，老子一針見(jiàn)血地指出，戰(zhàn)爭(zhēng)
　　的根源乃是封建統(tǒng)治者的不知足、貪得無(wú)厭，從而認(rèn)為這種貪欲、不滿足的心理是世界上最可怕的事
　　情、最大的禍根。（6）故知足之足，常足矣：常足，帛書(shū)乙本作“恒足”。所以知道滿足這樣的滿足，
　　就永遠(yuǎn)滿足了。這是老子為解決矛盾、避免戰(zhàn)爭(zhēng)、消弭痛苦而開(kāi)的良方，他把主觀上的知足作為一種
　　根本性的消解矛盾的方法。
　　［白話］
　　天下政治正常合理，（沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)）戰(zhàn)馬就會(huì)退還給老百姓去耕田種地。天下政治秩序混亂、不合理，（戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁）連懷胎的母馬也被用來(lái)作戰(zhàn)，以至在戰(zhàn)場(chǎng)上產(chǎn)仔。
　　沒(méi)有比不知足更大的禍患了，沒(méi)有比貪得無(wú)厭更大的罪過(guò)了。所以，知道滿足這樣的滿足，就會(huì)永遠(yuǎn)滿足。
　　四十七章
　　不出戶(hù)，知天下（1）。不窺（2）牖（3），見(jiàn)天道（4）。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少（5）。
　　是以圣人不行而知（6），不見(jiàn)而名（7），不為而成（8）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）不出戶(hù)，知天下：不用出門(mén)到外面去，就能夠推知天下的事情。老子并不看重外在的經(jīng)驗(yàn)，
　　卻極端重視內(nèi)在的直觀體驗(yàn)。他認(rèn)為，心靈本是潔靜透明的，宛如一面鏡子，自身便具備洞察外界自
　　然、透視現(xiàn)實(shí)世界的功能。（2）窺（kuī）：從小孔隙里看。（3）牖（yǒu）：窗戶(hù)。（4）天道：指自然萬(wàn)
　　物發(fā)展變化的規(guī)律。（5）其出彌遠(yuǎn)，其知彌少：出，指走出門(mén)外；彌，越、愈。有人走出去越遠(yuǎn)，他知
　　道的東西就越少。這又是老子的一個(gè)觀點(diǎn)。他認(rèn)為，心靈如一面明鏡，可以洞察萬(wàn)物、知曉世事，具
　　有本明的智慧。但是，如果心智活動(dòng)向外馳求，就會(huì)使思慮紛雜、精神散亂，宛如使鏡子上面蒙上灰
　　塵，這便是“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”。老子認(rèn)為，應(yīng)該通過(guò)自我修養(yǎng)的功夫，作內(nèi)觀反照，凈化欲念，
　　清除心靈的蔽障，以本明的智慧、虛靜的心境，去觀照外物，去了解外物運(yùn)行的規(guī)律。（6）不行而知：
　　行，出行、出門(mén)走動(dòng)，也指行動(dòng)、實(shí)踐。不用親自出去經(jīng)驗(yàn)。能知道（外界的情況）。（7）不見(jiàn)而名：
　　名，即明，《韓非子·喻老》引《老子》作“明”，古時(shí)“明”、“名”通用。不見(jiàn)而名，不必親自
　　觀察事物就能明了。（8）不為而成：不為，就是無(wú)為，即不妄為。不挖空心思去有所作為卻能成就大事。
　?。郯自挘?br>　　不出門(mén)外，就能夠知道天下的事情。不望窗外，就能夠了解自然的規(guī)律，（有人）走出門(mén)越遠(yuǎn)，他知道的情況卻越少。
　　所以，有“道”的圣人不用親自走出去，就能知道（外界的情況）；不用親自觀察就能明了事物；不挖空心思去作卻能成就大事。
　　四十八章
　　為學(xué)日益（1），為道日損（2）。損之又損（3），以至于無(wú)為。
　　無(wú)為而無(wú)不力（4）。取（5）天下常以無(wú)事（6），及其有事（7），不足以取天下。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）為學(xué)日益：學(xué)，指的是政教禮樂(lè)之類(lèi)的學(xué)問(wèn)，范圍較窄。為學(xué)，即指對(duì)仁義圣智禮法等東西
　　的追求。日益，（知識(shí)）一天比一天增加。老子承認(rèn)知識(shí)是越積累越豐富的，但他否認(rèn)知識(shí)對(duì)認(rèn)識(shí)世
　　界的作用，認(rèn)為認(rèn)識(shí)宇宙的總規(guī)律、總根源，要依靠心靈的“玄覽”、“靜觀”。（2）為道日?qǐng)?bào)，帛書(shū)
　　乙本作“聞道者日亡”。為道，這里是指通過(guò)冥想或體驗(yàn)以領(lǐng)悟事物未分化狀態(tài)的“道”，這里的“道”
　　指自然之“道”、無(wú)為之“道”。日損，指外界對(duì)心靈所誘引的欲望一天比一天減少。老子認(rèn)為，“求
　　學(xué)”是追求外在的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，“為道”是透過(guò)直觀體悟以把握事物未分化的狀態(tài)，或者感知自己虛靜
　　的心境，這種工夫做得愈深，內(nèi)心私欲妄想的活動(dòng)就愈少。除去私欲妄想，就可返樸歸真、至于無(wú)為。
　?。?）損之又損：損，帛書(shū)本均作“亡”。（私欲妄見(jiàn)）減少再減少（最終達(dá)到返樸歸真的“無(wú)為”狀態(tài)）。
　?。?）無(wú)為而無(wú)不為：不妄為，就沒(méi)有什么事情做不成。（5）?。褐卫?、掌握。（6）常以無(wú)事：常，經(jīng)常；
　　以，介詞，用；無(wú)事，亦即清靜無(wú)為。（治理天下）常常是用清靜無(wú)為的方法。（7）有事：也就是有為，
　　指政治措施繁多嚴(yán)苛。
　?。郯自挘?br>　　追求政教禮樂(lè)這類(lèi)學(xué)問(wèn)，（知識(shí)）一無(wú)比一天增加；追求對(duì)“道”的體悟，（欲望）一天比一天減少。減少了再減少，一直到返樸歸真、“無(wú)為”的境地。
　　不胡亂去做，就沒(méi)有一件事做不成。治理天下，經(jīng)常要用清靜無(wú)為的方法。至于政治措施繁多嚴(yán)苛，就不足以治理天下了。
　　四十九章
　　圣人無(wú)常心（1），以百姓心為心（2）。
　　善者，吾善之（3）；不善者，吾亦善之；德善（4）。
　　信者（5），吾信之；不信者，吾亦信之；德信（6）。
　　圣人在天下，歙歙焉（7）。為天下渾其心（8），百姓皆注其耳目（9），圣人皆孩之（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）無(wú)常心：常，帛書(shū)本作“恒”，不變，固定的意思。無(wú)常心，沒(méi)有固定意志。（2）以百姓心
　　為心：以老百姓的意志為意志。老子在本章講的“圣人”，是他心目中理想的有“道”的統(tǒng)治者形象。
　　老子認(rèn)為，理想的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)收斂自己的意欲，不以自己的主觀認(rèn)識(shí)作為區(qū)別是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)，努
　　力克服自我中心而去體認(rèn)百姓的疾苦與需求。（3）善者，吾善之：善良的人，我以善良對(duì)待他。一說(shuō)，
　　善者，指百姓善良的意志；吾善之，我認(rèn)為善。今從前者。（4）德善：有幾種解釋。一說(shuō)，德為“得”
　　的假借字，得到的意思；德善，就是使人人都向善。一說(shuō)，德善，指統(tǒng)治者自已得到善良的名聲。一
　　說(shuō)，德，指整個(gè)時(shí)代的品德；德善即整個(gè)時(shí)代的品德歸于善良。今從最后一解。（5）信者：誠(chéng)實(shí)的人。
　　（6）德信：整個(gè)時(shí)代的品德歸于誠(chéng)實(shí)。（7）歙歙焉：王弼本無(wú)“焉”，帛書(shū)本、傅奕本等有“焉”。歙
　?。▁ī），合、收斂的意思，一說(shuō)歙歙為和諧、和順的樣子，今不從。歙歙，指統(tǒng)治者收斂自己的意志。
　　（8）渾其心：使人的心思?xì)w于渾沌、純樸。（9）百姓皆注其耳目：百姓都專(zhuān)注于他們自己的耳目。這句
　　的意思是普通百姓都競(jìng)相用智，追求自己的欲望。這種情形必然導(dǎo)致各種紛爭(zhēng)。因此老子要求統(tǒng)治者
　　使他們絕圣棄智、歸復(fù)自然。（10）圣人皆孩之：孩，名詞作動(dòng)詞用，使……象孩子一樣。有“道”的
　　人應(yīng)當(dāng)使老百姓都回復(fù)到嬰孩般的真純狀態(tài)。此與二十八章“復(fù)歸于嬰兒”意思一樣。
　?。郯自挘?br>　　有“道”的“圣人”沒(méi)有自己固定的意志，（他）以老百姓的意志作為自己的意志。
　　善良的人，我就以善良對(duì)待他；不善良的人，我也以善良對(duì)待他，這樣整個(gè)時(shí)代的品德就歸于善良了。
　　誠(chéng)實(shí)的人，我以誠(chéng)實(shí)對(duì)待他；不誠(chéng)實(shí)的人，我也以誠(chéng)實(shí)對(duì)待他，于是整個(gè)時(shí)代的品德就歸于誠(chéng)實(shí)了。
　　有“道”的人在統(tǒng)治地位上，將收斂自己的意欲，使人心歸于渾沌、純樸。老百姓都專(zhuān)注于自己的耳目，（追求自己的欲望），有“道”的人使他們都回復(fù)到嬰孩般的真純渾樸狀態(tài)。
　　五十章
　　出生入死（1）。生之徒（2），十有三（3）；死之徒（4），十有三；人之生，動(dòng)之于死地（5），亦十有三。
　　夫何故？以其生生之厚（6）。蓋（7）聞善攝生（8）者，陸行（9）不遇兕（10）虎，入軍（11）不被甲兵（12）；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地（13）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）出生入死：出，出現(xiàn)于世上，也就是生。入，入于地下，也就是死。出生入死，對(duì)這句話有
　　不同解釋?zhuān)阂徽f(shuō)人離開(kāi)生路，就走進(jìn)死路；一說(shuō)人始于生而終于死；一說(shuō)人出現(xiàn)于世上就是生，入于
　　墳?zāi)咕褪撬馈＝駨淖詈笠徽f(shuō)。（2）生之徒：徒，屬，類(lèi)。生之徒，即屬于長(zhǎng)壽一類(lèi)的人。一說(shuō)，徒通“途”；
　　生之徒，指活著的途徑。（3）十有三：有幾說(shuō)。一說(shuō)十分中占三分，即十分之三。一說(shuō)指四肢與九竅，
　　今不從。還有一說(shuō)，指七情六欲，即喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲（七情）與聲、色、衣、香、味、
　　室（六欲）這十三項(xiàng)，今不從。老子認(rèn)為，人類(lèi)杜會(huì)有三分之一的人走向生的自然繁榮，有三分之一
　　的人走向自然的死亡，還有三分之一的人過(guò)早殘廢，其原因是貪欲太多、傷殘身體，違背了生命的自
　　然性。因此他認(rèn)為，善于養(yǎng)護(hù)自己的生命，便應(yīng)做到少私寡欲，過(guò)一種清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀坏纳睢?br>　?。?）死之徒：屬于夭折的那些。（5）人之生，動(dòng)之于死地：人本來(lái)可以得生，但是卻走向了死路。（6）
　　生生之厚：為追求長(zhǎng)生而過(guò)分地享受，酒食厭飽，奢侈淫佚，奉養(yǎng)過(guò)厚。（7）蓋：用于句首的語(yǔ)氣詞。
　?。?）攝生：攝，調(diào)攝、養(yǎng)護(hù)。攝生，即養(yǎng)生。（9）陸行：在陸地上行走。帛書(shū)甲本作“陵行”，陵是山
　　地、丘陵的意思。（10）兕（sì
　?。合！＃?1）入軍：到軍隊(duì)中參戰(zhàn)。（12）被甲兵：被，動(dòng)詞，遭受；
　　甲兵，武器、兵器。被甲兵：即指受到殺傷。（13）無(wú)死地：沒(méi)有進(jìn)入死亡的地域。
　?。郯自挘?br>　　人出現(xiàn)于世上就是生，入于墳?zāi)咕褪撬?。屬于長(zhǎng)春這一類(lèi)的人，占十分之三；屬于短命的這一類(lèi)人，占十分之三；人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久，卻自己走向死路的，也占了十分之三。
　?。ㄟ@后一種情況）是什么原因呢？因?yàn)榉铕B(yǎng)得太過(guò)分了。曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)，善于養(yǎng)護(hù)生命的人，在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎，在軍隊(duì)中打仗下會(huì)受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃，為什么呢？因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的范圍。
　　五十一章
　　道生之（1），　德畜之（2），物形之（3），勢(shì)成之（4）。
　　是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然（5）。
　　故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之（6），養(yǎng)之覆（7）之，生而下有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰：是謂玄德（8）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）道生之：之，指萬(wàn)物。“道”生成萬(wàn)物。（2）德畜之：德，道分化于萬(wàn)物就成為“德”。“德”
　　畜養(yǎng)萬(wàn)物。（3）物形之：具體的質(zhì)體使萬(wàn)物得到形狀。（4）勢(shì)成之：勢(shì)，有不同的解釋。一說(shuō)指環(huán)境，
　　即各種自然物所處的地域、氣候等。一說(shuō)勢(shì)指事物內(nèi)在的勢(shì)能。一說(shuō)指自然力中相互對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系，
　　如陰陽(yáng)相對(duì)、四時(shí)因等。今從第一解。勢(shì)成之，即環(huán)境使各物長(zhǎng)成。帛書(shū)本“勢(shì)”作“器。（5）莫之命
　　而常自然：常，帛書(shū)本作“恒”。（“道”與“德”）對(duì)萬(wàn)物不加以干涉，從來(lái)都是讓萬(wàn)物順任自然。
　　老子認(rèn)為萬(wàn)物是在無(wú)為自然的狀態(tài)中生長(zhǎng)的。“莫之命”說(shuō)明萬(wàn)物的生長(zhǎng)是順應(yīng)著客觀存在的自然規(guī)
　　律而生長(zhǎng)的，各自適應(yīng)著自己所處的環(huán)境而生長(zhǎng)的，根本就不存在什么主宰在加以安排。因此老子也
　　稱(chēng)此為“道生之”，而把自然規(guī)律的具體作用于萬(wàn)物稱(chēng)為“德畜之”。正因?yàn)槿f(wàn)物的生長(zhǎng)必須依據(jù)自
　　然界的規(guī)律，并彼自然規(guī)律所左右，所“物莫不尊道而貴德”；而萬(wàn)物的尊“道”貴“德”，也僅僅
　　是對(duì)自然規(guī)律的依據(jù)與運(yùn)用，不是另有主宰者在加以命令與安排，這種“無(wú)為”的自然狀態(tài)，就是“莫
　　之命而常自然”。（6）亭之毒之：有兩種解釋。一說(shuō)亭是定的意思，毒為安的意思，亭之毒之即安之定
　　之。一說(shuō)亭即成，毒即熟，亭之毒之，便是使之成熟、結(jié)果的意思。令從后解。（7）覆：覆蓋，保護(hù)、
　　維護(hù)。（8）生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰：是謂玄德。此四句重見(jiàn)于十章，馬敘倫認(rèn)為這是錯(cuò)簡(jiǎn)重出。
　?。郯自挘?br>　　“道”生成萬(wàn)物，“德”養(yǎng)育萬(wàn)物，萬(wàn)物呈現(xiàn)各種形狀，具體環(huán)境使萬(wàn)物長(zhǎng)成。
　　因此萬(wàn)物沒(méi)有不尊崇“道”并重視“德”的。
　　“道”所以受尊崇，“德”所以被重視，就在于它們對(duì)萬(wàn)物不加干涉，從來(lái)都讓萬(wàn)物順任自然。
　　所以，“道”生成萬(wàn)物，“德”畜養(yǎng)萬(wàn)物，使萬(wàn)物成長(zhǎng)、發(fā)展，使萬(wàn)物成熟結(jié)果，對(duì)萬(wàn)物愛(ài)養(yǎng)、保護(hù)。生養(yǎng)了萬(wàn)物而不據(jù)為己有，推動(dòng)了萬(wàn)物，而不自恃有功，長(zhǎng)養(yǎng)了萬(wàn)物而不自以為主宰：這就是最深遠(yuǎn)的“德”。
　　五十二章
　　天下有始（1），以為天下母（2）。既得其母，以知其子（3）；既知其
　　子，復(fù)守其母（4），沒(méi)身不殆（5）。
　　塞基兌；閉其門(mén)（6），終身不勤（7）。開(kāi)其兌，濟(jì)其事（8），終身不
　　救。
　　見(jiàn)小曰明（9），守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明（10），無(wú)遺身殃（11）；是為襲常（12）。
　　〔注釋?zhuān)?br>　?。?）始：本始、起始，指“道”。（2）母：根源，亦指“道”。“道”生天下萬(wàn)物，故為天下萬(wàn)
　　物之母。（3）既得其母，以知其子：子，指天下萬(wàn)物。天下萬(wàn)物由“道”產(chǎn)生，故為“道”的兒子。既
　　得其母，以知其子，意即已經(jīng)掌握了萬(wàn)物的根源——“道”，從而認(rèn)識(shí)了“道”的兒子——萬(wàn)物。（4）
　　既知其子，復(fù)守其母：已經(jīng)了解了萬(wàn)物，還必須堅(jiān)守著萬(wàn)物的根本。（5）沒(méi)身不殆：沒(méi)身，指死亡。到
　　死都沒(méi)有危險(xiǎn)。（6）塞其兌，閉其門(mén)：兌、門(mén)，都指竅穴；其，指人民。塞住他們嗜欲的孔竅，關(guān)閉他
　　們嗜欲的門(mén)徑。老子認(rèn)為，“道”生人類(lèi)，原是無(wú)知無(wú)欲的。唯其無(wú)知無(wú)欲，才能反觀自我、覽照外
　　物，憑著本明的智慧，明察萬(wàn)物。而現(xiàn)實(shí)的人常常受到外界的誘引，逐漸生出私欲妄見(jiàn)。因此應(yīng)“塞
　　其兌，閉其門(mén)”，使之歸于真樸。（7）勤：馬敘倫說(shuō)此“勤”借為“瘽”，病的意思。一說(shuō)勤即勤勞之
　　義，含有勞擾的意思，今從此。（8）開(kāi)其兌，濟(jì)其事：打開(kāi)他們嗜欲的竅穴，助成他們求知逞欲的事。
　　（9）見(jiàn)小日明：能察見(jiàn)微小的事情，才叫做“明”。（10）用其光，復(fù)歸其明：“光”是向外照耀，“明”
　　是向內(nèi)透亮。運(yùn)用智慧的光，返照內(nèi)在的“明”。（11）無(wú)遺身殃：遺，招致；殃，災(zāi)禍。不給自己帶
　　來(lái)災(zāi)禍。（12）襲常：襲，通行本作“習(xí)”，傅奕本、帛書(shū)甲本等均為“襲”。襲常，承襲常“道”，
　　也就是因循永恒的自然規(guī)律。
　　［白話］
　　天下萬(wàn)物都有本始，把這起始作為天下萬(wàn)物的根源。已經(jīng)掌握了萬(wàn)物的根源（母），就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物（子）；已經(jīng)掌握了萬(wàn)物，還必須堅(jiān)守住萬(wàn)物的根本，這樣，直到死也不會(huì)有危險(xiǎn)了。
　　塞住人們嗜欲的孔竅，關(guān)閉他們嗜欲的門(mén)戶(hù)，終身都不會(huì)有勞擾的事情。打開(kāi)嗜欲的孔竅，助成他們求知逞欲的事，他們終身不可救藥。
　　能察見(jiàn)細(xì)微的事情，才叫做“明”；能保持柔弱，才叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用智慧的光，返照內(nèi)在的“明”，不給自己帶來(lái)災(zāi)禍，這就叫做因循永恒的自然規(guī)律。
　　五十三章
　　使我（1）介然有知（2），行于大道（3），唯施是畏（4）。
　　大道甚夷（5），而人（6）好徑（7）。朝甚除（8），田甚蕪（9），倉(cāng)甚虛（10）。眼文彩（11），帶利劍，厭（12）飲食，財(cái)貨有余，是謂盜夸（13）。非道也哉（14）！
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）我：指有道的執(zhí)政者。（2）介然有知：介然，有幾解。一說(shuō)指堅(jiān)固的樣子，即確信、毫無(wú)疑
　　問(wèn)的意思；一說(shuō)介是微小的意思，介然有知，即稍有知識(shí)；一說(shuō)介讀為“黠”，指智慧。今從第二解，
　　即稍微有知識(shí)的意思。（3）行于大道：走在大路上。（4）唯施是畏：施，讀為迤，邪、斜行之義。唯施
　　是畏，只害怕走入邪路。（5）夷：平坦。（6）人：王弼本作“民”，景龍碑、龍興觀碑本均作“人”，
　　指人君，即統(tǒng)治者。（7）好徑：徑，斜徑，小路。好徑，喜歡走斜徑。（8）朝甚除：朝，朝廷；除，有
　　幾種說(shuō)法：一說(shuō)整潔；一說(shuō)廢馳、頹敗。今從后解。朝甚除，即朝廷非常腐敗。（9）田甚蕪：農(nóng)田非常
　　荒蕪。（10）倉(cāng)甚虛：倉(cāng)庫(kù)非?？仗摗＃?1）服文彩：服，動(dòng)詞，穿（衣服）。文彩，指華麗的衣裳。（12）
　　厭：飽足。（13）是謂盜夸：是，代詞，這。盜夸，相當(dāng)于盜魁，強(qiáng)盜頭子的意思。帛書(shū)乙本夸作“杅”，
　　《韓非子·解老篇》作“盜竽”，古時(shí)夸、竽、杅通用。竽是古代合奏音樂(lè)中的主導(dǎo)樂(lè)器，竽先奏，
　　其他樂(lè)器便相隨進(jìn)入；竽奏主調(diào)，其他樂(lè)器配合奏出和聲。因此“盜夸”相當(dāng)于說(shuō)“盜魁”。（14）非
　　道也哉：王弼本作“非盜也哉”，帛書(shū)甲本缺，乙本作“盜竽非道也”，龍興觀碑本作“非道也哉”，
　　今據(jù)此。
　?。郯自挘?br>　　假使我稍稍有點(diǎn)知識(shí)的話，我就在大道上行走，只害怕走入了邪路。
　　大道很平坦，但是統(tǒng)治者卻喜歡走小路。朝廷非常腐敗，農(nóng)田荒蕪之極，倉(cāng)庫(kù)空虛到頂點(diǎn)。（可他們）穿著華麗的衣裳，佩帶鋒利的寶劍，吃足了精美的飲食，錢(qián)財(cái)剩余很多，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么不合理呵！
　　五十四章
　　善建（1）者不拔（2），善抱（3）者不脫，子孫以祭祀不輟（4）。修（5）之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)（6）；修之于邦（7），其德乃豐（8）；修之于天下，其德乃普（9）。
　　故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦（10），以天下觀天下（11）。吾何以知天下然（12）哉？以此（13）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）建：建樹(shù)，建立。（2）不拔：不可拔掉、不可拔除。（3）抱：炮持，有牢固的意思。（4）子孫
　　以祭祀不輟：以，因……緣故；輟，停止、斷絕。（如果一個(gè)人既能建樹(shù)事業(yè)、又能保持事業(yè)）、子
　　孫便會(huì)因此而祭祀不絕了。這里指他的事業(yè)長(zhǎng)盛不衰。（5）修：修德。老子將修德作為建立自我、處人
　　治世的基點(diǎn)，而道家所謂為家為國(guó)，也是充實(shí)自我之后的自然的流澤，這與儒家不同。（6）長(zhǎng)：一說(shuō)加
　　長(zhǎng)的意思，與上文“有余”相應(yīng)；一說(shuō)長(zhǎng)為尊崇的意思。今從前解。（7）邦：王弼本作“國(guó)”，傅奕本、
　　帛書(shū)甲本作“邦”《韓非子·解老篇》引作“邦”。（8）豐：廣大的意思。（9）普：普遍。（10）以身觀
　　身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦：從個(gè)人本身的情形觀照（其他的）個(gè)人；從自己家的情形觀照
　　別人家的情形；從自己一鄉(xiāng)的情形，照別的鄉(xiāng)的情形；從自已一國(guó)的情況觀照別的國(guó)家的情況。（11）
　　以天下觀天下：從目前天下的狀況觀照將來(lái)天下的狀況。（12）然：這樣。（13）以此：以，用，憑。此，
　　這些道理，指“以身觀身”等。
　?。郯自挘?br>　　善于建樹(shù)的人，（其建樹(shù)的東面）不可拔除；善于抱持的人，（他抱持的東西）不會(huì)脫落。（如果一個(gè)人既能建樹(shù)事業(yè)，又能抱持事業(yè)），子孫便會(huì)因此而祭祀不絕。
　　修德于一身，他的“德”就可以純真；修德于一家，他的“德”就會(huì)有余；修德于一鄉(xiāng)，他的“德”就會(huì)增長(zhǎng)；修德于一國(guó)，他的“德”就廣大；修德于天下，他的“德”便會(huì)普遍。
　?。ㄐ薜乱萍杭叭?、見(jiàn)微知著。）所以從自己本身的情形去觀照別的人；從自己一家的情形去觀照別人家的情形；從自己一鄉(xiāng)的情況去觀照其他鄉(xiāng)的情況；從自己一國(guó)的情形去觀照別的國(guó)家的情形；從目前天下的狀況，觀照將來(lái)天下的狀況。我憑什么了解天下這樣的現(xiàn)實(shí)呢？就是目的這個(gè)道理。
　　五十五章
　　含德之厚，比于赤子（1）。毒蟲(chóng)不螫（2），猛獸不據(jù)（3），攫（4）鳥(niǎo)不搏（5）。骨弱筋柔而握固（6）。未知牝牡之合而全作（7），精之至也。終日號(hào)而不嘎（8），和（9）之至也。
　　知和曰常（10），知常曰明，益生（11）曰祥（12），心使氣（13）曰強(qiáng)（14）。物壯（15）則老，謂之下道，不道早已（16）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）含德之厚，比于赤字：含有深厚的“德”的人，比得上初生的嬰兒。赤子，指初生的嬰兒。
　　老子經(jīng)常用嬰兒的概念，比喻人的品性復(fù)歸自然，達(dá)到純真渾樸的狀態(tài)。（2）毒蟲(chóng)不螫：毒蟲(chóng)，王弼本
　　作“蜂蠆虺蛇”。河上公本、景福本、李約本、陳希聲本、司馬光本、蘇轍本、林希逸本等眾多古本
　　皆作“毒蟲(chóng)”。毒蟲(chóng)，正是指蜂、蝎、毒蛇之類(lèi)。螫，毒蟲(chóng)用尾端刺人。（3）據(jù)：獸類(lèi)用足爪抓物。（4）
　　攫鳥(niǎo)：用腳爪取物如鷹隼一類(lèi)的鳥(niǎo)。“攫”字的用法與“毒蟲(chóng)”的“毒”的用法一樣，形容兇惡的物
　　類(lèi)。下面“猛獸”的“猛”亦如此。（5）搏：鷹隼用爪和翅擊物。（6）握固：把握得很牢固。（7）未知牝
　　牡之合而全作：牝牡之合，指男女的交合，全作，王弼本如是，帛書(shū)甲本作“腹怒”、乙本作“朘作”。
　　朘，嬰孩的生殖器；作，挺舉、勃起，這句的意思是，嬰孩不知道什么是男女交合，但他的小生殖器
　　常常勃起。（8）嘎：?jiǎn)?。河上公本?#8220;啞”。（9）和：指陰陽(yáng)調(diào)和。人的身體，陰陽(yáng)調(diào)和才能健康，陰
　　盛則生寒疾，陽(yáng)盛則生熱疾。（10）常：人類(lèi)天性的自然規(guī)律。（11）益生：縱欲貪生。（12）祥：古時(shí)用
　　作吉祥，有時(shí)也用作妖祥、不祥。這里即為后者，指災(zāi)禍、妖孽。（13）心使氣：欲望支配精氣。（14）
　　強(qiáng)：逞強(qiáng)，暴。（15）壯：強(qiáng)壯。（16）已：完結(jié)、死亡。
　　［白話］
　　含“德”濃厚的人，比得上初生的嬰兒。毒蟲(chóng)不去刺傷他，猛獸不去傷害他，兇鳥(niǎo)不去搏擊他。他筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固。他還不懂得男女交合，但小生殖器卻常常勃起，這是精氣充足的緣故。他整天號(hào)哭，但聲音卻不會(huì)沙啞，這是他身體諧和的緣故。
　　認(rèn)識(shí)到諧和的道理叫“常”，認(rèn)識(shí)到“常”叫做“明”。縱欲貪生叫做災(zāi)殃，欲望支配精氣叫做逞強(qiáng)。過(guò)分強(qiáng)壯就會(huì)趨于衰老，這叫做不合于“道”，不合于”道”，很快就會(huì)死亡。
　　五十六章
　　知者不言，言者不知（1）。
　　塞其兌，閉其門(mén)（2），挫其銳，解其紛，和其光，同其塵（3），是渭玄同（4）。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤（5）。故為天下貴（6）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）知者不言，言者不知：知“道”的人不隨便說(shuō)，隨便說(shuō)的人不知。“道”有人認(rèn)為，這句話
　　還含有更深一層意思：智者是不向人民發(fā)號(hào)施令的，發(fā)號(hào)施令的人就不是智者。（2）塞其兌，閉其門(mén)；
　　此二句見(jiàn)于五十二章，注釋參看該章注釋?zhuān)?）。（3）挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：這四句重見(jiàn)于
　　四章中，疑是此處錯(cuò)簡(jiǎn)重出。把他們的鋒芒磨去，把他們的糾紛化解，涵蓄著光耀，混同著塵垢。這
　　一段活可以理解為統(tǒng)治者治民的原則，也可理解為老子對(duì)理想人格形態(tài)的描述。從后者角度看，一個(gè)
　　人，如果鋒芒外露，就容易摧折，故應(yīng)磨平它，一般人各自從片面觀點(diǎn)出發(fā)，堅(jiān)持自己的意見(jiàn)，因而
　　是非紛紜，無(wú)所適從，要“解其紛”，就得放棄片面。凡陽(yáng)光照射，必有照不到的陰暗面，只有懂得
　　“負(fù)陰”、“抱陽(yáng)”對(duì)立統(tǒng)一的人，才懂得“用其光，復(fù)歸其明”。宇宙間到處充滿塵埃，人世間紛
　　繁復(fù)雜的情形也是如此，超脫現(xiàn)實(shí)不可能，只能化除成見(jiàn)，因勢(shì)利導(dǎo)，讓好的、不好的都能發(fā)揮應(yīng)有
　　的作用，這便是“同其塵”。（4）玄同：玄妙齊同的境界，也就是“道”的境界，老子理想的人格形態(tài)，
　　是“挫銳”、“解紛”、“和光”、“同塵”，最后達(dá)到“玄同”的最高境界。“玄同”的境界是消
　　除自我的固蔽，化除一切的隔膜，超越世俗人倫關(guān)系的束縛，以開(kāi)朗、寬豁的態(tài)度對(duì)待一切的人和事。
　?。?）不可得而親……不可得而賤：這六句表明，“玄同”的境界超出了親疏、貴賤、利害的區(qū)別。（6）
　　貴：動(dòng)詞，尊重的意思。一說(shuō)貴當(dāng)作“貞”，形似而誤；貞借為正，首領(lǐng)、君長(zhǎng)的意思。
　　［白話］
　　智者是不隨便（向人民）施加政令的，施加政令的人就不是智者。
　　塞住他們知欲的孔竅，關(guān)閉他們知欲的門(mén)戶(hù)，磨去鋒芒，化解糾紛，涵蓄光耀，混同塵垢，這就叫做玄同的境界。這樣就不分親近，不分疏遠(yuǎn)，不分利益，不分禍害，不分高貴，不分低賤。所以這樣的人能做天下的君王。
　　五十七章
　　以正（1）治國(guó)，以奇（2）用兵，以無(wú)事（3）取天下（4）。吾何以知其然哉？以此（5） ；
　　天下多忌諱（6），而民彌（7）貧；民多利器（8），國(guó)家滋（9）昏；人多伎巧（10），奇物（11）滋起；法令滋彰（12），盜賊多有。
　　故圣人云：“我無(wú)為，而民自化（13）；我好靜，而民自正；我無(wú)事（14），而民自富；我無(wú)欲（15），而民自樸。”
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）正：正常平易的方法，也就是“清靜”之道。（2）奇：帛書(shū)本作“畸”。出奇詭秘的計(jì)謀。
　?。?）無(wú)事：即無(wú)為。（4）取天下：治理天下。（5）以此：根據(jù)這些。指下面一段文字。（6）忌諱：禁令。
　?。?）彌：越，更加。（8）利器：指武器。（9）滋：越，更加。（10）伎巧：技巧智慧。（11）奇物：邪惡的事。
　?。?2）彰：明白。（13）自化：自我化育，自然順化。（14）無(wú)事：無(wú)所事事，此主要指不去攪攏、干涉百
　　姓。（15）無(wú)欲：不貪，沒(méi)有貪欲，這一章仍然闡述的是老子“無(wú)為”的政治思想。老子反對(duì)一切工藝
　　技巧、一切聰明智慧、一切法制禁令，讓統(tǒng)治者“無(wú)欲”，讓老百姓“自化”，整個(gè)社會(huì)便在一種清
　　靜無(wú)為的狀態(tài)中保持自然和淳樸。
　　［白話］
　　以清靜無(wú)為之道治國(guó)，以出奇詭秘的計(jì)謀用兵，用無(wú)為的政治統(tǒng)治天下。我根據(jù)什么知道是這樣的呢？根據(jù)下面這些：
　　天下的禁忌越多，人民就越貧窮；民間武器越多，國(guó)家就越混亂；人民的技巧智慧越多，邪惡的事情就層出不窮；法令越嚴(yán)明，盜賊反而越多。
　　所以有“道”的圣人說(shuō)：“我無(wú)為，人民就自我化育；我好靜、人民就自然端正；我不攪擾人民，人民就自然富裕；我不貪婪，人民就自然樸實(shí)。”
　　五十八章
　　其政悶悶（1），其民淳淳（2）；其政察察（3），其民缺缺（4）。
　　禍兮，福之所倚（5）；福兮，禍之所伏（6）。孰知其極（7）？其無(wú)正（8）也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖（9）。人之迷（10），其日固久（11）！
　　是以圣人方而不割（12），廉而不劌（13），直而不肆（14），　光而不耀（15）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）其政悶悶：悶悶，昏昏昧昧，這里是寬容的意思。其政悶悶，國(guó)家的政治寬容。（2）淳淳；
　　淳厚質(zhì)樸。（3）察察：嚴(yán)密、苛酷。（4）缺缺：帛書(shū)乙本同，甲本作“夬”。缺、夬均借為“■”，■
　　即獪，狡詐的意思。老子認(rèn)為寬容的政治（也就是“無(wú)為”的政治）可以使社會(huì)風(fēng)氣淳厚樸實(shí)，人民
　　才可以安然自在，過(guò)著幸福寧?kù)o的生活。相反，政治嚴(yán)苛，則會(huì)導(dǎo)致民風(fēng)狡詐，社會(huì)混亂。（5）禍兮，
　　福之所倚：倚，依傍。災(zāi)禍呵，幸福正依傍在它里面。（6）福兮，禍之所伏：伏，潛藏。幸福呵，災(zāi)禍
　　正潛藏在它里面。這兩句體現(xiàn)了老子的辯證思想。一切事物都是在對(duì)立的狀態(tài)中反復(fù)交替變化的，而
　　人們習(xí)慣于被表面現(xiàn)象所限制，老子的思想提醒我們觀察事物時(shí)應(yīng)拓寬視野、逆向思維。（7）極：極限、
　　最后。（8）無(wú)正：即無(wú)定，沒(méi)有定準(zhǔn)。（9）正復(fù)為奇，善復(fù)為妖：正再轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善再轉(zhuǎn)變?yōu)閻?。這是
　　老子關(guān)于事物相反相成、循環(huán)往復(fù)、不斷轉(zhuǎn)化思想的具體闡述。（10）人之迷：人們的迷惑。（11）其日
　　固久：時(shí)間實(shí)在是很久了。（12）方而不割：割，用刀刃傷害人。方正但不會(huì)傷害人。（13）廉而不劌：
　　廉，棱邊，形容銳利。劌，用刀尖刺傷。（14）直而不肆：直率而不放肆。（15）光而不耀：光亮但不刺
　　眼。耀，過(guò)分明亮。這幾句說(shuō)明，人的行為，方、廉、直、光是好的，但隨時(shí)可能轉(zhuǎn)化為割、劌、肆、
　　耀這些壞的方面。而只有深知大“道”的圣人，才能以“道”自守，保持行為的正確而適中。
　　［白話］
　　國(guó)家的政治寬容，人民就淳厚質(zhì)樸；國(guó)家的政治嚴(yán)苛，人民就狡黠詭詐。
　　災(zāi)禍呵，幸福正依傍在它里面；幸福呵，災(zāi)禍也正隱藏在它之中。誰(shuí)知道它們的終極？它們并沒(méi)有一個(gè)定準(zhǔn)。正可能隨時(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)樾?，善可能隨時(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)閻海藗兊拿曰蟛唤猓呀?jīng)有很長(zhǎng)的時(shí)日了！
　　所以有“道”的圣人方正但不傷人，銳利但不至于把人刺傷，直率卻不至于放肆，明亮但不顯得刺眼。
　　五十九章
　　治人事天（1），莫若嗇（2）。
　　夫唯嗇，是謂早服（3）。早服謂之重積德（4）；重積德則無(wú)不克（5）；　無(wú)不克則莫知其極（6）；莫知其極，可以有國(guó)（7）。有國(guó)之母（8），可以長(zhǎng)久；是謂深根固柢（9），長(zhǎng)生久視（10）之道。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）事天：一說(shuō)事奉上天。一說(shuō)天指身，事天即養(yǎng)護(hù)身心、保養(yǎng)天賦。今從后解。（2）嗇：愛(ài)惜。
　　嗇是老子哲學(xué)中的一個(gè)重要概念，它與六十七章的“儉”意義相近，是愛(ài)惜精神、積蓄力量的意思。
　　（3）早服：一說(shuō)，盡早服從自然事理。一說(shuō)，服通“備”，　準(zhǔn)備；早服即早作準(zhǔn)備。今從前解。（4）
　　重積德：重，多、厚，含有不斷的意思。重積德，不斷地積蓄“德”。（5）克：戰(zhàn)勝。（6）莫知其極：
　　極，最高點(diǎn)、頂點(diǎn)。沒(méi)有人知道他（力量）的最高點(diǎn)。（7）有國(guó)：保有國(guó)家，即可以擔(dān)負(fù)保護(hù)國(guó)家的責(zé)
　　任。（8）有國(guó)之母：母，指保有國(guó)家的根本大“道”。有國(guó)之母，即有國(guó)以母，用大“道”去保護(hù)國(guó)家。
　?。?）深根固抵：根柢，樹(shù)根向四邊伸的叫做根，向下扎的叫做柢。（10）長(zhǎng)生久視：久視，久活、久立。
　　長(zhǎng)生久視，即長(zhǎng)久存在。
　?。郯自挘?br>　　治理國(guó)家，養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精力的原則更好的。
　　愛(ài)惜精力，就是盡早服從自然事理。盡早服從自然事理，這就叫做不斷積蓄“德”；不斷地積蓄“德”，就沒(méi)有什么不能戰(zhàn)勝；沒(méi)有什么不能戰(zhàn)勝，就沒(méi)有人能估計(jì)他力量到底有多大；無(wú)法估計(jì)他的力量，就可以擔(dān)負(fù)保護(hù)國(guó)家的重任。保護(hù)國(guó)家用這個(gè)大“道”，就可以長(zhǎng)久。這就叫做根深柢固，長(zhǎng)久存在的道理。
　　六十章
　　治大國(guó)，若烹小鮮（1）。
　　以道蒞天下（2），其鬼不神（3）；非其鬼不神，其神不傷人（4）；非其神不傷人，圣人亦不傷人（5）。夫兩不相傷（6），故德交歸焉（7）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）治大國(guó)，若烹小鮮：小鮮，小魚(yú)。治理大國(guó)，要象煎烹小魚(yú)一樣。這是老子“無(wú)為”思想的
　　又一闡述。煎烹小魚(yú)，不能老去翻動(dòng)，否則就會(huì)破壞它的汁水。老子將治理大國(guó)比喻為煎烹小魚(yú)，就
　　是要統(tǒng)治者不要總是攪擾人民，而應(yīng)安靜無(wú)為。老子的這一警句，在傳統(tǒng)中國(guó)的政治思想上曾產(chǎn)生過(guò)
　　重大影響。統(tǒng)治者如果能無(wú)為而治，則人人可以在自然狀態(tài)中相安無(wú)事；相反，擾民則會(huì)害民，天下
　　不會(huì)安寧，世風(fēng)混濁，災(zāi)禍便起。（2）以道蒞天下：蒞，面臨。用“道”這個(gè)原則來(lái)對(duì)待天下。（3）其
　　鬼不神：神，靈，起作用。（如果用“道”去治理天下），那么鬼也就不起作用了。老子將社會(huì)災(zāi)禍
　　的根源歸咎于人，尤其是統(tǒng)治者的態(tài)度和所推行的政治制度，認(rèn)為只有“無(wú)為”的姿態(tài)、“無(wú)為”的
　　政治，才是免除災(zāi)難的根本途徑。（4）非其鬼不神，其神不傷人：不是鬼不靈，而是它起的作用不傷人。
　?。?）圣人亦不傷人：圣人也不傷害人。這里指有“道”的統(tǒng)治者（圣人）采取清靜無(wú)為的政治，對(duì)人民
　　不施政令、不加干涉，更不用酷刑，使人民自然安寧、不受傷害。（6）兩不相傷：指鬼神和圣人都不侵
　　越、傷害人。（7）故德交歸焉：有兩解，一說(shuō)交歸相當(dāng)于交相稱(chēng)贊，指人和鬼都交相稱(chēng)贊圣人的德；一
　　說(shuō)交是俱、皆、都的意思，指自然的德性都回歸到人民的身上了。今從后解。
　?。郯自挘?br>　　治理大國(guó)，應(yīng)好象煎烹小魚(yú)。
　　用“道”來(lái)治理天下，那么鬼也就不靈（不作祟興災(zāi)）了；不是鬼不靈了，而是它起的作用不傷人了；不是它起的作用傷不了人，而是圣人也根本不想傷人。鬼神和圣人都不傷害人，所以自然的德性都回復(fù)到人民身上了。
　　六十一章
　　大邦者下流（1），天下之牝，天下之交也（2）。牝常以靜勝牡，以靜為下。
　　故大邦以下小邦（3），則?。?）小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以?。?），或下而?。?）。大邦不過(guò)欲兼言人（7），　小邦不過(guò)欲入事人（8）。夫兩者各得所欲（9）。大者宜為下（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）大邦者下流：邦，帛書(shū)甲本如是，乙本及通行本作“國(guó)”。下流，居于下流，處于水的下游。
　?。?）天下之牝，天下之交也：王弼本作“天下之交，天下之牝”，今據(jù)帛書(shū)甲本改。這兩句的意思，一
　　說(shuō)交讀咋“狡”，或作“佼”字，健壯的意思，即天下的雌性才是天下最強(qiáng)健有力的，一說(shuō)交是交匯、
　　匯合的意思，即處于天下雌柔的地位，是天下交匯的地方。（3）大邦以下小邦：大國(guó)用謙卑的態(tài)度對(duì)待
　　小國(guó)。（4）?。喝〉眯湃巍⑷〉脷w順。（5）或下以取：或，有時(shí)。有時(shí)大國(guó)以謙卑的態(tài)度取得小國(guó)的信
　　任。（6）或下而?。河袝r(shí)，小國(guó)以謙卑的態(tài)度才能取得大國(guó)的信任。（7）兼言人：兼，聚攏起來(lái)；畜，
　　飼養(yǎng)，含占有的意思。兼言人，把人聚在一起加以養(yǎng)護(hù)。有人認(rèn)為，這里指的是大國(guó)兼并、占有小國(guó)。
　?。?）入事人：待奉別人，指小國(guó)待奉大國(guó)。（9）各得所欲：各自都滿足了自己的欲望。（10）大者宜為下：
　　大國(guó)還是應(yīng)當(dāng)注意謙下。老子在此揭示出大國(guó)的態(tài)度是決定人類(lèi)能否和平相處的關(guān)鍵因素，強(qiáng)調(diào)大國(guó)
　　應(yīng)該謙卑寬容，不可恃強(qiáng)凌弱，這樣才能贏得小國(guó)的信任。
　?。郯自挘?br>　　大國(guó)要象居于江河的下流一樣，處于雌柔的位置，這是天下交匯的地方。雌柔常常以虛靜戰(zhàn)勝雄強(qiáng)，就是因?yàn)樗察o而處于下面的緣故。
　　所以大國(guó)用謙下的態(tài)度對(duì)待小國(guó)，就可以取得小國(guó)的信任；小國(guó)用謙下的態(tài)度對(duì)待大國(guó)，也才能取得大國(guó)的信任。所以，有時(shí)大國(guó)以謙下的態(tài)度取得小國(guó)的信任，有時(shí)小國(guó)以謙下的態(tài)度取得大國(guó)的信任。大國(guó)不過(guò)是要聚養(yǎng)小國(guó)，小國(guó)不過(guò)是要待奉大國(guó)，這樣大國(guó)小國(guó)都各自滿足了愿望，大國(guó)還是應(yīng)當(dāng)以謙下為宜。
　　六十二章
　　道者萬(wàn)物之奧（1）。善人之寶，不善人之所保（2）。
　　美言可以市尊（3），美行可以加人（4）。人之不善，何棄之有？故立天子，置（5）三公（6），雖有拱璧以先駟馬（7），不如坐進(jìn)此道（8）。
　　古之所以貴此道者何？不曰（9）：求以得（10），有罪以免邪（11）？故為天下貴。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）奧：帛書(shū)本作“注”。奧，藏，含有庇蔭的意思。（2）善人之寶，不善人之所保：（“道”
　　是）善人的法寶，（是）連不善的人也要保持的東西。（3）美言可以市尊：市，買(mǎi)、取的意思；市遵，
　　即取得（別人的）尊敬。美好的言語(yǔ)能換取別人的尊敬。（4）美行可以加人：加，有幾種解釋。一說(shuō)加
　　人相當(dāng)于有益于人，加即益的意思；一說(shuō)加人就是凌駕于人之上；一說(shuō)加是重的意思，加人就是見(jiàn)重
　　于人，被人器重、尊重。今從最后一說(shuō)，這句的意思就是：美好的行為可以讓人看重。（5）置：設(shè)置。
　　（6）三公：周朝時(shí)所設(shè)置的三個(gè)輔弼國(guó)君的大官，即太師、太傅、太保。“三公”到漢朝以后，只有高
　　位，沒(méi)有實(shí)權(quán)。（7）拱璧以先駟馬：拱璧，是古代一種玉，圓鏡形，中間有圓孔，為貴重的禮品；駟馬，
　　四匹馬駕的車(chē)，古代只有天子、大臣才能乘坐。拱璧以先駟馬，拱璧在先，駟馬在后。這是古代獻(xiàn)奉
　　的禮儀，較為隆重。（8）不如坐進(jìn)此道：進(jìn)，古時(shí)地位低的人送給地位高的人東西，叫“進(jìn)”。不如用
　　“道”來(lái)進(jìn)獻(xiàn)，（9）不曰：豈不是說(shuō)。（10）求以得：有求就可以獲得。（11）有罪以免邪：有罪的人（只
　　要得到“道”）就可以免去罪嗎？邪，即耶，表疑問(wèn)的句末語(yǔ)氣詞。這句話實(shí)際上說(shuō)明了“不善人之
　　所保”的緣由。本章老子闡明“道”對(duì)人生乃至政治的決定性作用，它是萬(wàn)物的主宰、人類(lèi)的法寶。
　　任何人遵循它，則“有求以得，有罪以免”，這個(gè)“道”便是清靜無(wú)為之“道”，天子三公，擁有拱
　　璧駟馬，還不如懷著清靜無(wú)為的心念。
　?。郯自挘?br>　　“道”是萬(wàn)物深藏的地方。（它是）善人的法寶，不善的人也要保持的東西。
　?。ǖ?#8220;道”的人）美好的言詞可以取得人們的尊敬，美好的行為可以使人器重。不善的人，怎么能把“道”舍棄呢？所以，天子即位，設(shè)置三公，即使有拱璧在先、駟馬隨后（這樣隆重的）禮儀，倒不如用“道”來(lái)作為獻(xiàn)禮。
　　古時(shí)候重視“道”的原因是什么呢？豈不是說(shuō)，有求就可以得到，有罪就可以免除嗎？所以被天下人所重視。
　　六十三章
　　為無(wú)為（1），事無(wú)事（2），味無(wú)味（3）。
　　大小多少（4），報(bào)怨以德（5）。圖難于其易（6），為大于其細(xì)（7）；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大（8），故能成其大。
　　夫輕諾（9）必寡信（10），多易必多難。是以圣人猶（11）難之，故終無(wú)難矣。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）為無(wú)為：以“無(wú)為”的態(tài)度去作為。這是說(shuō)要順乎自然，雖為之卻象無(wú)所為，毫不做作。（2）
　　事無(wú)事：前一個(gè)“事”，動(dòng)詞，做事、從事的意思。無(wú)事，不創(chuàng)新事，含有不攪擾、不干涉的的意思。
　　事無(wú)事，以“無(wú)事”的方式去做事。這也是說(shuō)要順應(yīng)自然。（3）味無(wú)味：前一個(gè)“味”，動(dòng)詞，玩味。
　　無(wú)味，寡淡無(wú)味。味無(wú)味，把恬淡無(wú)味當(dāng)作味。意思也是順應(yīng)自然，恬淡處世。“為無(wú)為，事無(wú)事，
　　味無(wú)味”，是老子的人生觀和處事治世的哲學(xué)。（4）大小多少：這四字意義欠明，解釋不一。一說(shuō)不管
　　別人對(duì)自己怨恨有多大（都要以德報(bào)怨）。一說(shuō)“大”是“把……看成大”；“多”，“把……看成
　　多”；“小”和“少”分別作賓語(yǔ)，意思是把小事看成大事，把少事看成多事。一說(shuō)大小多少，即大
　　生于小，多起于少（因此解決問(wèn)題就從小處著手）的意思。今從最后一解。（5）報(bào)怨以德：即以德報(bào)怨，
　　用恩德去報(bào)答別人的仇怨。（6）圖難于其易：圖難，處理、解決困難的事；于其易，于，介詞，從；易，
　　容易的地方。解決困難的事從它容易的地方入手。（7）為大子其細(xì)：為大，做大事情；細(xì)，細(xì)微的地方、
　　小的地方。為大于其細(xì)，就是做大事要從細(xì)小的地方入手。（8）不為大：有兩解。一說(shuō)不自以為大，即
　　不自以為在干大事情。一說(shuō)不干大事，因?yàn)榇蠹夯?。兩說(shuō)均可通。（9）輕諾：輕易許諾。（10）寡信：
　　信，守信的、守信用。寡信，很少守信用。（11）猶：均、都。
　?。郯自挘?br>　　以“無(wú)為”的態(tài)度去作為，以“無(wú)事”的方式去做事，以無(wú)味作為味。
　　大生于小，多起于少，用恩德去報(bào)答怨恨。解決困難的事要從容易的地方著手，做大事情要從細(xì)小的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易開(kāi)始；天下的大事，必定由細(xì)小開(kāi)始。所以有“道”的圣人永遠(yuǎn)不認(rèn)為自己在做大事情，才能成就大事。
　　輕易應(yīng)諾別人的要求，一定很少遵守信約；把事情看得太容易，遇到的困難就一定多。因此有“道”的圣人（遇到事情）都把它看得艱難，所以才永遠(yuǎn)沒(méi)有困難。
　　六十四章
　　其安（1）易持（2），其未兆（3）易謀（4）。其脆易泮（5），其微易散，為之于未有（6），治之于未亂。
　　合抱之木，生于毫末（7）；九層之臺(tái)，起于累土（8）；千里之行，始于足下。
　　為者敗之，執(zhí)者失之（9）。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
　　民之從事，常于幾成而敗之（10）。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲（11） ，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)（12），復(fù)（13）眾人之所過(guò)，以輔（14）萬(wàn)物之自然而不敢為（15）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）安：穩(wěn)定、安定。（2）持：維持，掌握。（3）未兆：沒(méi)有跡象時(shí)、沒(méi)有征兆時(shí)。（4）謀：圖謀、
　　謀劃。（5）泮（pàn）：散，分解。（6）為之于未有：為，做，處理；未有，沒(méi)有發(fā)生、沒(méi)有出現(xiàn)。在事
　　情還沒(méi)有發(fā)生時(shí)就把它做好。（7）毫末：指細(xì)小的萌芽，（8）累土：累，帛書(shū)乙本作“蔂”、甲本作“贏”。
　　累、贏都借為“蔂”。蔂，土籠，即盛土的筐子。累土，一筐筐的土。一說(shuō)累是堆積的意思。今從前
　　解。（9）為者敗之，執(zhí)者失之：（硬要去）做，謹(jǐn)小慎微也一定會(huì)遭失??；（緊緊）抓住不放，就必將
　　遭受損失。（10）常于幾成而敗之：常，帛書(shū)本作“恒”；幾，帛書(shū)甲、乙本均作“其”。幾，差不多。
　　這句是說(shuō)，（人們做事情），總是在做到快要成功的時(shí)候就失敗了。（11）欲不欲：前一個(gè)“欲”，動(dòng)
　　詞，向往、欲想；不欲，（別人所）不向望的。欲不欲，即想往別人所不向往的。（12）學(xué)不學(xué)：前一
　　個(gè)“學(xué)”是動(dòng)詞，學(xué)習(xí)。學(xué)不學(xué)，就是說(shuō)圣人的學(xué)習(xí)就是不學(xué)什么。（13）復(fù)：一說(shuō)補(bǔ)救、彌補(bǔ)的意思；
　　一說(shuō)復(fù)作返講，從錯(cuò)誤的道路上走回來(lái)。改正錯(cuò)誤的意思。今從后解。（14）以輔：以，帛書(shū)本作“能”。
　　以輔，用……去輔助。（15）不敢為：不敢妄為。
　?。郯自挘?br>　　事物穩(wěn)定時(shí)就容易掌握，事物還沒(méi)有出現(xiàn)變化的跡象時(shí)，容易打主意。事物脆弱時(shí)容易分解，事物還微小時(shí)，容易打散。要在事情還沒(méi)有發(fā)生變化時(shí)就把它做好，要在混亂還沒(méi)有產(chǎn)生時(shí)就把它治理好，合抱的大樹(shù)，是從細(xì)小的萌芽生長(zhǎng)起來(lái)的；九層的高臺(tái)，是從一筐筐土開(kāi)始堆積而成的；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始的。（硬要去）做，就必然會(huì)遭到失?。唬ňo緊）抓住不放，就必將會(huì)遭受損失。因此有“道”的圣人不（輕易）做，所以就沒(méi)有失?。徊蛔ブ环?，聽(tīng)以沒(méi)有損失。
　　人們做事情，總是在快要成功的時(shí)候就失敗。（如果）在事情要完成的時(shí)候也能象事情開(kāi)始時(shí)那樣謹(jǐn)慎，就不會(huì)有失敗的事情了。因此有“道”的圣人所向往的事，是別人所不向往的。（他）不看重那些稀罕的財(cái)物；他的學(xué)習(xí)就是不學(xué)什么；改正眾人的錯(cuò)誤，用（上述原則）輔助萬(wàn)物自然發(fā)展，不敢輕率去做。
　　六十五章
　　古之善為道者（1），非以明民（2），將以愚之（3）。
　　民之難治，以其智多（4）。故以智治國(guó)，國(guó)之賊（5）；不以智治國(guó)，國(guó)之福。
　　知此兩者亦稽式（6）。常（7）知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣（8），然后乃至大順（9）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）古之善為道者：為，執(zhí)行；道，指遵循自然的無(wú)為政治。古來(lái)善于執(zhí)行有“道”的政治的人。
　?。?）非以明民；以，用：明民，使人民明智、聰明；此明用如動(dòng)詞。非以明民，不是用知識(shí)來(lái)使人民狡
　　猾明智。（3）愚之：使之愚，使人民真樸自然。（4）智多：景龍碑、龍興觀碑等本作“多智”，意義相
　　同。（5）賊：禍害。（6）知此兩者亦稽式：認(rèn)識(shí)這兩種方式（用智和不用智）也就是一個(gè)法則?；?，
　　法則、法式，景龍碑、河上公本、林希逸及不少古本皆作“楷式”。（7）常：帛書(shū)本作“恒”。（8）與
　　物反矣：有兩種解釋。一說(shuō)“反”就是相反，指“德”與一般的事物性質(zhì)是相反的；一說(shuō)“反”是“返”
　　的意思，指“德”與萬(wàn)物一起復(fù)歸于真樸。（9）大順：自然。老子在這一章中，強(qiáng)調(diào)的仍然是一種合于
　　自然、真樸的為政之道。他認(rèn)為，政治的好壞決定于統(tǒng)治者的方針。如果統(tǒng)治者崇尚巧智，那么人們
　　便會(huì)互相偽詐，彼此賊害；如果統(tǒng)治真誠(chéng)樸質(zhì)，并且崇尚愚民政策，則政風(fēng)才會(huì)良好，人民才會(huì)棺安
　　無(wú)事，社會(huì)才會(huì)趨于安定。老子所崇尚的“愚民”政策，非一般人理解的使人民愚昧，他之所謂“愚”，
　　實(shí)際是指真淳、自然、樸質(zhì)，正如二十章所謂“我愚人之心也哉”。他不僅期望人民真淳樸實(shí)，而且
　　更要求統(tǒng)治者真淳自然。
　?。郯自挘?br>　　古來(lái)善于以“道”執(zhí)政的人，不是用（知識(shí)）使人民狡猾明智，而是使人民真樸自然。
　　人民之所以難統(tǒng)治，就是因?yàn)樗麄冇刑嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧去治理國(guó)家，是國(guó)家的禍害；不用巧智去治理國(guó)家，是國(guó)家的幸福。
　　了解這兩種方式也就是一個(gè)法則。永遠(yuǎn)了解這個(gè)法則，就是深遠(yuǎn)的“德”，這深遠(yuǎn)的“德”是那樣的深、那樣的遠(yuǎn)，與萬(wàn)物復(fù)歸到真樸，然后歸于自然。
　　六十六章
　　江海之所以能為百谷王者（1），以（2）其善下之（3），故能為百谷王。
　　是以圣人欲上民（4），必以言下之（5）；欲先民（6），必以身后之。是以圣人處上而民不重（7），處前而民不害（8）。是以天下樂(lè)推而不厭（9）。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）江海之所以能為百谷王者：為，是、成為；百谷，指百川，即眾多的河流；王，指河流所歸
　　往的地方；者，……的原因。這句是說(shuō)，江海所以能夠成為眾多河流歸往的地方，原因是……。（2）
　　以：因?yàn)?。?）善下之：善于處在低下的地位。（4）欲上民：想要統(tǒng)治人民。上，這里作動(dòng)詞用，指地
　　位處在……上面，即統(tǒng)治之意。（5）以言下之：以，用；言，言詞、言語(yǔ)；下之，把自己擺在人民的下
　　邊。以言下之，意即用言詞對(duì)人民表示謙下。（6）欲先民：想站在人民的前頭，即成為他們的領(lǐng)袖。（7）
　　重：壓迫、負(fù)擔(dān)。（8）害：妨害、為害。（9）樂(lè)推而不厭：推，推崇、愛(ài)戴。樂(lè)于推崇（他）而不會(huì)厭
　　棄。（10）以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)：正因?yàn)樗牟粻?zhēng)，所以天下沒(méi)有人能夠與他爭(zhēng)。老子在此以
　　江海作比喻，闡明統(tǒng)治者要謙下退讓?zhuān)拍苴A得統(tǒng)治地位，并再一次闡述其無(wú)為、不爭(zhēng)的政治主張。
　　取譬生動(dòng)、道理深刻。
　?。郯自挘?br>　　江河大海能成為眾多河流匯聚的地方，是因?yàn)樗朴谔幵诘拖碌牡胤剑圆拍艹蔀樵S多河流歸往的地方。
　　因此，有“道”的圣人想要統(tǒng)治人民，必須用言詞對(duì)人民表示謙下；想要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己（的利益）放在人民的利益之后。因此，圣人處于人民之上而人民不感到有負(fù)擔(dān)；處于人民之前而人民不感到有災(zāi)害。因此天下人民樂(lè)于推戴他而不厭棄。正因?yàn)樗慌c人爭(zhēng)，所以天下才沒(méi)有人能夠與他爭(zhēng)。
　　六十七章
　　天下皆謂我道大（1），似不肖（2）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫（3）！
　　我有三寶，持而保之。一曰慈（4），二曰儉（5），三曰不敢為天下先（6）。
　　慈故能勇（7），儉故能廣（8）；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)（9）。
　　今舍慈且勇（10）；舍儉且廣；舍后且先；死矣！
　　夫慈，以（11）戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）天下皆謂我道大：天下人都說(shuō)我的“道”很大。（2）似不肖：肖（xiao），象，與……相似；
　　似不肖，好象不大象（任何具體的東西）。一說(shuō)，不肖指人不賢或“道”不美，今不從此說(shuō)。（3）若肖，
　　久矣其細(xì)也夫：如果象（什么具體的東西），它早就渺小得很了?。?）慈：慈愛(ài)、寬容。（5）儉：節(jié)儉。
　　老子的“儉”與“嗇”的概念是同一個(gè)意思，指的是含藏培蓄，不奢糜、不肆為。（6）為天下先：走在
　　天下人的前面。（7）慈故能勇：（因?yàn)椋┐葠?ài)、寬容，所以才能勇敢。（8）廣：寬廣，在此指富裕。（9）
　　器長(zhǎng)：帛書(shū)甲本作“事長(zhǎng)”。器，指物；長(zhǎng)，首長(zhǎng)。器長(zhǎng)，指萬(wàn)物的首長(zhǎng)。（10）舍慈且勇：且，同，
　　取、求的意思。舍棄慈愛(ài)而求取勇敢。（11）以：用，指使用慈愛(ài)。
　　［白話］
　　天下的人都說(shuō)我的“道”是很大的，好象它并不象（任何具體的事物）。正因?yàn)樗膹V大，所以不象任何具體的東西。如果它象什么具體東西的話，它早就渺小得很了！
　　我有三件寶貝，我掌握并保存著它們。第一件叫做慈愛(ài)，第二件叫做節(jié)儉，第三件叫做不敢處在天下人的前邊。
　?。ㄒ?yàn)椋┐葠?ài)，所以能勇敢；（因?yàn)椋┕?jié)儉，所以能富裕；（因?yàn)椋┎桓姨幵谔煜氯说那斑叄阅茏鋈f(wàn)物的首長(zhǎng)。
　　現(xiàn)在，舍棄慈愛(ài)而求取勇敢，舍棄節(jié)儉而求取富裕，舍棄退讓而求取爭(zhēng)先，結(jié)果只是死亡！
　　慈愛(ài)，用它去征戰(zhàn)就能獲勝，用它去守衛(wèi)就能鞏固。上天要救助誰(shuí)，就用慈愛(ài)去衛(wèi)護(hù)誰(shuí)。
　　六十八章
　　善為士（1）者，不武（2）；善戰(zhàn)者，不怒（3）；善勝敵者，不與（4）；善用人者，為之下（5）。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天（6），古之極（7）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）士：這里指的是領(lǐng)兵打仗的人，即將帥。（2）不武：不逞勇；武。（3）不怒：怒，一說(shuō)強(qiáng)悍。
　　一說(shuō)憤怒。兩者皆通。（4）不與：與，有兩解：一說(shuō)是對(duì)付、應(yīng)付的意思；一說(shuō)當(dāng)爭(zhēng)、斗講。今從后解。
　　景龍碑、傅奕本等多種古本皆作“不爭(zhēng)”。（5）善用人者，為之下：善于用人的，對(duì)人態(tài)度謙下。（6）
　　配天：符合自然的道理。（7）古之極：極，準(zhǔn)則，標(biāo)準(zhǔn)。古之極，古來(lái)最高的準(zhǔn)則，在這一章中，老子
　　闡述了他的軍事、戰(zhàn)爭(zhēng)觀。他認(rèn)為“武”、“怒”都是暴烈的表現(xiàn)，是一種侵略的行為。老子希望將
　　帥是“不武”、“不怒”的，而當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)迫不得已、不可避免時(shí)，又應(yīng)當(dāng)“不爭(zhēng)”，不可嗜殺。這些，
　　與老子曾經(jīng)闡明的“不以兵強(qiáng)天下”（三十章）、在戰(zhàn)爭(zhēng)中以慈而戰(zhàn)、以慈而守（六十七章）等主張
　　是一致的。
　?。郯自挘?br>　　善于作將帥的人，是不逞勇武的；善于作戰(zhàn)的人，是不靠強(qiáng)悍的；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不在于動(dòng)輒跟敵人爭(zhēng)斗；善于用人的人，對(duì)人態(tài)度是很謙卑的。這叫做不與人爭(zhēng)的“德”，這叫做利用別人的力量，這叫做符合自然的規(guī)律，這是古來(lái)就有的最高準(zhǔn)則。
　　六十九章
　　用兵有言（1）：“吾不敢為主（2），而為客（3）；不敢進(jìn)寸，而遲尺。”是謂行無(wú)行（4），攘無(wú)臂（5），扔無(wú)敵（6），執(zhí)無(wú)兵（7）。
　　禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶（8），故抗兵相若（9），哀兵勝矣（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）用兵有言：傅奕本作“用兵者有言”。（2）為主：主，戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的主動(dòng)進(jìn)攻、攻勢(shì)。為主，即
　　采取攻勢(shì)。（3）為客：客，指戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的被迫自衛(wèi)。為客，即采取守勢(shì)。（4）行無(wú)行：第一個(gè)“行”，動(dòng)
　　詞，排行、擺陣勢(shì)的意思。第二個(gè)“行”，名詞，行列、陣勢(shì)。行無(wú)行：擺陣勢(shì)，就象沒(méi)有陣勢(shì)那樣，
　?。?）攘無(wú)臂：攘（rang），舉起手臂。攘無(wú)臂，要揮舉手臂，卻象沒(méi)有手臂可舉一樣。（6）扔無(wú)敵：扔，
　　對(duì)抗的意思。扔無(wú)敵，指雖然面對(duì)著敵人，卻象沒(méi)有敵人可以攻擊一樣。（7）執(zhí)無(wú)兵：執(zhí)，拿、持；兵，
　　指兵器。雖然有兵器，卻象沒(méi)有兵器可拿一樣。（8）吾寶：指六十七章闡述過(guò)的“三寶”——“慈”、
　　“儉”、“不敢為天下先”。（9）抗兵相若：抗，相對(duì)抗；兵，指軍隊(duì)；相若，相當(dāng)。抗兵相若：兩軍
　　相對(duì)，力量相當(dāng)。此四享王弼本作“抗兵相加”，帛書(shū)本、傅奕本等作“抗兵相若”。（10）哀兵勝矣：
　　哀，一說(shuō)沉痛，悲憤；一說(shuō)哀是慈愛(ài)、慈悲的意思。今從后解，即（兩軍相對(duì)時(shí)，力量相當(dāng)，則）慈
　　悲的一方可以獲得勝利。
　?。郯自挘?br>　　用兵打仗的說(shuō)過(guò)這樣的話：“我不敢采取攻勢(shì)。而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一寸，而要后退一尺。”
　　這就是說(shuō)，擺陣勢(shì)，象沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣；揮胳臂，象沒(méi)有胳膊可舉一樣，迎敵人，象沒(méi)有敵人可攻擊一樣；手執(zhí)兵器，象沒(méi)有拿武器一樣。
　　最大的禍患莫過(guò)于低估了敵人的力量，低估敵人的力量，就幾乎喪失了我的“三寶”的原則。
　　所以，兩軍相對(duì)，力量相當(dāng)時(shí)，慈悲的一方可以獲勝。
　　七十章
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
　　言有宗（1），事有君（2）。夫唯無(wú)知，是以不我知（3）。
　　知我者希，則我者貴（4）。是以圣人被褐（5）而懷玉（6）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）言有宗：言論有宗旨。（2）君：主，意即根本、根據(jù)。（3）夫唯無(wú)知，是以不我知：無(wú)知，有
　　兩解：一說(shuō)指人們無(wú)知、不了解自己，一說(shuō)指自己淳樸無(wú)知。今從前解。正是因?yàn)槿藗兊臒o(wú)知，因此
　　才不了解我。老子所提倡的虛靜、柔和、慈儉、不爭(zhēng)等思想，都是本于自然的道理，本是最易理解、
　　最易實(shí)行的，但人們由于被現(xiàn)實(shí)生活中的各種名、利所誘惑，自然淳樸的本性漸趨湮沒(méi)，對(duì)這些最根
　　本、最淺顯的道理反而不能理解，故老子感嘆“知者希”。（4）則我者貴：則，法則，這里作動(dòng)詞用，
　　意即取法，以……為準(zhǔn)則；貴，難得，可貴。則我者貴：以我（的主張）為準(zhǔn)則的難得。（5）被褐：被，
　　同“披”，穿在身上；褐（he），粗布衣服，窮苦人所穿。（6）懷玉：懷，動(dòng)詞，懷揣的意思。玉，美
　　玉，這里指精神上的寶物。
　?。郯自挘?br>　　我的話很容易了解，很容易實(shí)行。天下卻沒(méi)有人能知曉，沒(méi)有人能實(shí)行。
　　說(shuō)話要有宗旨，做事要有根據(jù)。正由于人們無(wú)知，因此他們不了解我。
　　了解我的人稀少，以我（的主張）為準(zhǔn)則的人難得遇到。因此，有“道”的圣人（的不被了解，恰似）外面穿著粗布衣服、懷內(nèi)揣著美玉（的人一樣）。
　　七十一章
　　知不知（1），尚矣（2）；不知知（3），?。?）也。圣人不病，以其病?。?）。夫唯病病，是以不病。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）知不知：有多種解釋。一說(shuō)，知道自己（有所）不知道。一說(shuō)，知道卻自以為不知道。兩種
　　解釋都說(shuō)得通。（2）尚矣：王弼本、河上公本“尚”作“上”，無(wú)“矣”字。帛書(shū)本為“尚矣”。尚通
　　“上”，最好的意思。（3）不知知：不知道卻自以為知道。（4）?。好?、缺點(diǎn)。（5）病病：前一個(gè)“病”
　　是動(dòng)詞，“以……為病”、“把……當(dāng)作病”的意思。后一個(gè)“病”，名詞，指的是上面說(shuō)的“不知
　　知”的毛病。病病，即把這種毛病當(dāng)作病。老子在此指出，圣人是有自知之明的，這種自知使其避免
　　了“不知知”的毛病；而他之能夠免除這種毛病，正是他以“不知知”為恥、視“不知知”為病的緣
　　故。相反，有這種毛病的人從來(lái)不認(rèn)為自己不知，反而自以為是。這實(shí)際上是圣人與庸人的素質(zhì)之別。
　?。郯自挘?br>　　知道自己有所不知道，最好；不知道卻自以為知道，這是毛病。有“道”的圣人沒(méi)有這種毛病，因?yàn)樗?#8220;不知知”當(dāng)成一種毛病。正因?yàn)閷⒚‘?dāng)成毛病，因此才不犯這種毛病。
　　七十二章
　　民不畏威，則大威至（1）。
　　無(wú)狎其所居（2），無(wú)厭其所生（3）。
　　夫唯不厭，是以不厭（4）。
　　是以圣人自知不自見(jiàn)（5）；自愛(ài)不自貴（6）。故去彼取此。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）民不畏威，則大威至：前一個(gè)“威”，指威壓、威力；大成，指威脅、禍亂。人民不害怕威
　　壓，那么更大的禍亂就要發(fā)生了。一說(shuō)，“至”作“窒”講，行不通的意思，這句便是：人民不害怕
　　威壓，那么統(tǒng)治者的威力就行不通了。（2）無(wú)狎其所居：狎，王弼解釋為“狹”的假借字，狹迫、逼迫
　　的意思；無(wú)狎其所居，即（統(tǒng)治者）不要逼迫得人民不得安居。帛書(shū)甲本“押”作“閘”，關(guān)閉的意
　　思，意思是：（統(tǒng)治者）不要用威力象閘門(mén)一樣把人民的居處封閉起來(lái)（使他們不得自由）。河上公
　　本及多種古本“押”均作“狹”。狎、狹相通，今從前解。（3）無(wú)厭其所生：厭，壓迫。（統(tǒng)治者）不
　　要壓制人民謀生的道路。（4）夫唯不厭，是以不厭：前一個(gè)“厭”是壓迫的意思，前一句針對(duì)統(tǒng)治者而
　　言；后一個(gè)“厭”是厭惡的意思，后一句針對(duì)人民而言。（5）自知不自見(jiàn)：見(jiàn)同“現(xiàn)”，表現(xiàn)。有自知
　　之明而不自我表現(xiàn)。（6）自愛(ài)不自貴：自我尊重但不自以為高貴。
　?。郯自挘?br>　　人民不害怕（統(tǒng)沾者的）威壓，那么更大的禍亂就要發(fā)生了。
　?。ńy(tǒng)治者）不要逼得人民不得安居，不要壓迫人民謀生的道路。只有不壓迫（人民），人民才不會(huì)厭惡（統(tǒng)治者）。
　　因此有“道”的圣人有自知而不自我表現(xiàn)，能自愛(ài)而不自顯高貴。所以舍棄后者（自見(jiàn)、自貴），而采取前者（自知、自愛(ài)）。
　　七十三章
　　勇于敢，則殺（1）；勇于不敢（2），則活。此兩者，或利或害（3）。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之（4）。
　　天之道（5），不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)（6），不召而自來(lái)，■然（7）而善謀。天網(wǎng)（8）恢恢（9），疏而不失（10）。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）勇于敢，則殺：勇于敢做，則有殺身之禍。（2）不敢：不敢做，這里指的是虛靜守柔的態(tài)度。
　　老子認(rèn)為，自然的規(guī)律是柔弱不爭(zhēng)，人類(lèi)的行為就應(yīng)當(dāng)取法自然的規(guī)律，而剛強(qiáng)好斗是違反自然的。
　　（3）此兩者，或利或害：或，有的。這兩個(gè)勇的方面，有的有利，有的有害。（4）是以圣人猶難之：龍
　　興觀碑、敦煌卷子本、帛書(shū)本均無(wú)這一句。此句曾見(jiàn)于六十三章，疑是錯(cuò)簡(jiǎn)重出，也有人認(rèn)為可能是
　　古代的注解誤入正文。（5）天之道：指自然的規(guī)律。（6）應(yīng)：回答、響應(yīng)。（7）■（shān）然：寬緩、安
　　然的樣子。（8）天網(wǎng)：指自然的范圍。（9）恢恢：廣大、寬大。（10）疏而不失：疏，稀疏。失，漏失。
　　雖然稀疏恒決不會(huì)漏失。
　?。郯自挘?br>　　勇于敢做，就會(huì)有殺身之禍；勇于不敢做，則可以保全生命。（勇的）這兩個(gè)方面，有的有利，有的有害。上天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故呢？因此，圣人甩難于說(shuō)得明白。
　　自然的規(guī)律，是不爭(zhēng)斗而善于獲勝，不說(shuō)話而善于回應(yīng)，不須召喚而自動(dòng)到來(lái)，慢慢吞吞地而善于策劃。天網(wǎng)廣大無(wú)邊，雖然稀疏，卻什么也不會(huì)漏失。
　　七十四章
　　民不畏死，奈何以死（1）懼之？若使民常（2）畏死，而為奇者（3），吾得執(zhí)而殺之（4），孰敢？
　　常（5）有司殺者殺（6）。夫代（7）司殺者殺，是謂代大匠（8）斵（9），夫代大匠斵者，希（10）有不傷其手矣。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　?。?）死：帛書(shū)本作“殺”。（2）常：帛書(shū)本作“恒”。（3）為奇者：為，做，從事；奇，奇詭，邪
　　惡。為奇者，即搗亂作惡的人。（4）吾得執(zhí)而殺之：執(zhí)，拘押，抓起來(lái)。之，指“為奇者”。（5）常：
　　帛書(shū)本作“恒”。（6）司殺者殺：司殺者，專(zhuān)門(mén)管理殺人的人。這里不是實(shí)指現(xiàn)實(shí)社會(huì)中具體管理殺人
　　的人員，而是指決定人死亡的自然規(guī)律等，司殺者殺，指自然規(guī)律主宰人們的死亡。（7）代：代替。指
　　統(tǒng)治者熱衷于刑罰，代替自然主宰殺人。老子認(rèn)為，人的生死本是順應(yīng)自然的，正如后來(lái)莊子所謂的
　　適時(shí)而來(lái)、順時(shí)而去。人生在世，理應(yīng)享受天賦的壽命。但是，封建統(tǒng)治者為了加強(qiáng)自己的權(quán)力和統(tǒng)
　　治，設(shè)置嚴(yán)酷的刑罰，肆意殺人屠戮。這樣，許許多多本應(yīng)屬于自然的死亡（即屬于“司殺者殺”的），
　　在青壯年時(shí)便遭殺戮。面對(duì)這種逼使人民走向死途的嚴(yán)酷現(xiàn)實(shí)，老子提出沉痛的抗議?？梢?jiàn)，老子的
　　自然觀是具有深厚的人本精神的。（8）大匠：工匠的首領(lǐng)。（9）斵（zhuó）：用斧頭砍木頭。（10）希：
　　同“稀”，很少的意思。
　?。ò自挘?br>　　人民不害怕死，（統(tǒng)治者）為什么用死刑來(lái)嚇唬他們？如果使人民總是很害怕死，那么對(duì)于搗亂作惡的人，我們可以抓來(lái)殺掉，還有誰(shuí)敢為非作歹？
　　經(jīng)常有司殺者（上天、自然）主宰殺的事情。那些硬要代替上天和自然去執(zhí)行殺的任務(wù)的，就好象是代替木匠去砍木頭一樣。代替木匠砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
　　七十五章
　　民之饑，以其上食稅之多（1），是以饑。
　　民之難治，以其上之有為（2），是以難治。
　　民之輕死（3），以其上求生之厚（4），是以輕死。
　　夫唯無(wú)以生為者（5），是（6）賢（7）于貴生（8）。
　?。ㄗ⑨?zhuān)?br>　　（1）民之饑，以其上食稅之多：帛書(shū)本作“人之饑也，以其取食之多也”。上，指統(tǒng)治者；食，
　　動(dòng)詞，吃。人民陷于饑餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者吞吃的賦稅太多。（2）有為：有所作為。此為老子政論時(shí)經(jīng)常
　　使用的概念，它指的是用完備的政治制度、嚴(yán)酷的法律等等去統(tǒng)治人民。（3）輕死：輕，作動(dòng)詞用，看
　　輕、不重視的意思。輕死，看輕死亡，即不怕死。（4）以其上求生之厚：帛書(shū)本無(wú)“上”字。求生，意
　　即養(yǎng)生；厚，奢厚，求生之厚，指統(tǒng)治者不惜一切代價(jià)保養(yǎng)自己的身體和生命。（5）無(wú)以生為者：不把
　　保命養(yǎng)生看得過(guò)分重的人。（6）是：指示代詞，這。（7）賢：勝過(guò)，超過(guò)，比……好。（8）貴生：貴，以……
　　為貴，即看重的意思。貴生，指過(guò)分看重生命、過(guò)份保養(yǎng)生命。老子在本章對(duì)統(tǒng)治者的虐政提出了強(qiáng)
　　烈的警告，他指出統(tǒng)治者對(duì)人民的殘酷剝削和高壓是社會(huì)混亂的根本原因，人民痛苦不堪，因此才敢
　　不怕死而反抗。
　?。ò自挘?br>　　人民陷于饑餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者吞吃的賦稅太多，因此發(fā)生饑荒。
　　人民所以難于統(tǒng)治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者強(qiáng)作妄為，因此難以統(tǒng)治。
　　人民所以不怕死，是因?yàn)榻y(tǒng)治者不借一切代價(jià)保養(yǎng)自己，老百姓因此冒死反抗。
　　只有那些不把保命養(yǎng)生看得過(guò)分重的人，比過(guò)分看重生命的人高明。
　　七十六章
　　人之生也柔弱（1），其死也堅(jiān)強(qiáng)（2）。
　　草木（3）之生也柔脆（4），其死也枯槁（5）。
　　故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒（6）。
　　是以兵強(qiáng)則滅（7），木強(qiáng)則折（8）。
　　強(qiáng)大處下，柔弱處上。
　?。圩⑨尅?br>　?。?）人之生也柔弱：生，生存、生活；柔弱，指人的身體、筋骨、肌肉的柔軟。人之生也柔弱，
　　即人活著的時(shí)候其身體筋骨肌肉是柔軟活動(dòng)的。（2）其死也堅(jiān)強(qiáng)：堅(jiān)強(qiáng)，指人身體肌肉的僵硬。這句是
　　說(shuō)，人死了以后身體就僵硬了。（3）草木：通行本作“萬(wàn)物草木”，“萬(wàn)物”二字被普遍認(rèn)為是衍文，
　　很多古本均無(wú)此二字。（4）柔脆：指草木形質(zhì)的柔軟脆弱。（5）枯槁：槁，干枯的意思?？蓍?，指草木
　　凋敗干枯的樣子。（6）故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒：徒，指同一種類(lèi)、派別的東西。所以堅(jiān)強(qiáng)的東
　　西屬于死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于具有生命力的一類(lèi)。這是老子總結(jié)出的一條規(guī)律。他通過(guò)對(duì)現(xiàn)象
　　世界的觀察，認(rèn)識(shí)到生存著的東西都是處于柔弱狀態(tài)，如活人的身體、革木生長(zhǎng)時(shí)的枝條；而死亡的
　　東西都呈堅(jiān)硬狀態(tài)，如死人的軀體、干枯的草木等。這是從事物生存發(fā)展的內(nèi)在狀況來(lái)說(shuō)明的。（7）
　　兵強(qiáng)則滅：滅，王弼本和帛書(shū)本作“不勝”。兵，一說(shuō)指兵器，一說(shuō)指軍隊(duì)或兵力，今從后解。兵強(qiáng)
　　則滅，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡。（8）木強(qiáng)則折：折，王弼本作“兵”。樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐。“兵
　　強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，這是老子從事物外在的表現(xiàn)來(lái)進(jìn)行闡發(fā)的。堅(jiān)強(qiáng)的東西之所以容易遭受死亡，
　　是因?yàn)樗@露突出，故當(dāng)外力沖擊時(shí)，便首當(dāng)其沖了。正如高大的樹(shù)木容易遭受砍伐，人的才能過(guò)于
　　外露，也容易遭到忌妒與拾擊。老子從自然的災(zāi)禍引申到人為的禍患，提出守柔法剛的思想，并在《老
　　子》這本書(shū)中反復(fù)闡明“柔弱勝剛強(qiáng)”的觀點(diǎn)。
　　（白話）
　　人活著的時(shí)候筋骨是柔軟的，死后則變得僵硬。
　　萬(wàn)物草木生長(zhǎng)春的時(shí)候是柔脆的，死了則變得干枯堅(jiān)硬的了。
　　所以堅(jiān)強(qiáng)的東西是矚于死亡一類(lèi)的，柔弱的東西屬于具有生命力一類(lèi)。
　　因此打仗逞強(qiáng)就不能獲勝，樹(shù)木堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)遭受砍伐。
　　凡是強(qiáng)大的，反而處在下面的位置；凡是柔弱的，反而處在上面。
　　七十七章
　　天之道（1），其猶張弓與（2）？高者抑之（3），下（4）者舉之；有余者損之（5），不足（6）者補(bǔ)之。
　　天之道，損有余而補(bǔ)不足（7）；人之道則不然（8），損不足以奉有余。
　　孰能有余以奉天下，唯有道者。
　　是以圣人為而不恃，功成而不處（9），其不欲見(jiàn)（10），賢。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）天之道：天指自然。道，指規(guī)則、規(guī)律，（2）其猶張弓與：其，句中語(yǔ)氣詞，表示反問(wèn)。（3）
　　高者抑之：高，指弦位高。弦位高了，就把它壓低一些。（4）下：弦位低了。（5）有余者損之：有余，
　　指弦的長(zhǎng)度有余。損，減少。（6）不足：指弦的長(zhǎng)度短了。（7）天之道，損有余而補(bǔ)不足：自然的法則，
　　是減少多余的，用來(lái)補(bǔ)給不足的。老子以對(duì)立統(tǒng)一的思維方式總結(jié)出自然界的這一規(guī)律。自然界的一
　　切現(xiàn)象，既相互對(duì)立，又相互統(tǒng)一。自然界的一切現(xiàn)象，諸如晝夜的交替、四季的變化，它們都是均
　　衡統(tǒng)一的；而這種均衡統(tǒng)一，既不是外力作用的，也不是人為造成的。而是自然而然，由自身運(yùn)動(dòng)表
　　現(xiàn)出的一種互補(bǔ)、和諧、均衡。（8）人之道則不然：人之道，指人類(lèi)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)規(guī)則。則不然，卻不象
　　這樣。老子認(rèn)為，自然法則體現(xiàn)出一種均衡、合理，而人類(lèi)社會(huì)則恰恰相反，是減少不足的來(lái)補(bǔ)充有
　　余的，是極不公平、極不合理的。人世間到處可見(jiàn)這種“損不足以奉有余”的情形，老子對(duì)此深?lèi)和?br>　　絕；而他回歸自然的理想，卻始終不能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)行。“人之道”與“天之道”始終背道而馳。（9）
　　處：占有，享有。（10）見(jiàn)：同現(xiàn)，表現(xiàn)。
　?。ò自挘?br>　　自然的法則，豈不象弓拉開(kāi)了弦一樣嗎？弦位高了就把它壓低一些；弦位低了，就把它拈起來(lái)一點(diǎn)；弦長(zhǎng)有多余的，就加以減少，不足的則加以補(bǔ)充。自然的規(guī)則，是減少有余的，用來(lái)補(bǔ)充不足的。人類(lèi)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)法則，就不是這樣了，它是剝奪不足的，用來(lái)供奉有余的。
　　誰(shuí)能夠把有余的拿來(lái)供給天下（不足的）？只有有“道”的人（才能如此）。
　　因此有“道”的圣人有所作為而不自恃己能，有所成就而不居功自傲，他不愿意表現(xiàn)自己的聰明才干。
　　七十八章
　　天下莫柔弱于水（1），而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝（2），以其無(wú)以易之（3）。
　　弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行（4）。
　　是以圣人云：“受?chē)?guó)之詬（5），是渭社稷主（6）；受?chē)?guó)不祥（7），是為天下王。”正言若反（8）。
　　（注釋?zhuān)?br>　?。?）天下莫柔弱于水：天下，指天下的事物。莫柔弱于水：沒(méi)有比水更柔弱的東西。（2）攻堅(jiān)強(qiáng)
　　者莫之能勝：攻，攻擊，進(jìn)攻；莫之能勝，沒(méi)有能夠超過(guò)它（水）的。這句的意思是說(shuō)，水的性情雖
　　然是天下最柔弱的，但攻擊堅(jiān)強(qiáng)的東西，沒(méi)有什么能比得過(guò)水。柔能勝剛，這是老子哲學(xué)思想的一個(gè)
　　重要方面。老子在觀察事物、闡明道理時(shí)所引用的例子，最典型的莫過(guò)于水。老子曾經(jīng)認(rèn)為“天下之
　　至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，民間諺語(yǔ)有“水滴石穿”，也精妙地概括了自然界這一神奇的現(xiàn)象。洪水
　　泛濫時(shí)那淹沒(méi)田舍、沖毀堤梁的勢(shì)頭，更是任何堅(jiān)強(qiáng)的東西都難以阻攔的。柔能克剛，可以說(shuō)是自然
　　界的一條法理。（3）無(wú)以易之：以，用；易，交換、代替。沒(méi)有可以用來(lái)代替它（指水）的。（4）天下
　　莫不知，莫能行：天下，指天下的人。莫不知，（天下的人）沒(méi)有不了解（弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛）這
　　個(gè)道理的。莫能行，沒(méi)有能夠去實(shí)踐（這個(gè)法則）的。（5）受?chē)?guó)之詣：受，承受，承擔(dān)；詣，屈辱。國(guó)，
　　帛書(shū)本作“邦”。受?chē)?guó)之詣：承擔(dān)國(guó)家的屈辱。一說(shuō)垢作“責(zé)怨”講，受?chē)?guó)之詣，即承受?chē)?guó)人的責(zé)怨。
　?。?）是謂社稷主：社稷，指國(guó)家。社本指土地神，稷是谷神，古代帝王都要祭祀社稷，故社稷后來(lái)便成
　　為國(guó)家的代稱(chēng)。是謂社稷主：這才叫做國(guó)家的君主。（7）受?chē)?guó)不祥：不祥，指災(zāi)難，承擔(dān)國(guó)家的災(zāi)難。
　　老子由水的現(xiàn)象推而廣之，認(rèn)為柔弱、謙下這類(lèi)品質(zhì)，表面看好象處于被動(dòng)和劣勢(shì)，實(shí)際上卻占主動(dòng)、
　　處于優(yōu)勢(shì)。因此做國(guó)君的也應(yīng)當(dāng)象水這樣，保持謙下、柔弱，承擔(dān)一切屈辱和災(zāi)難，好象地位最低下，
　　實(shí)際上卻可以牢固地保持統(tǒng)治地位。（8）正言若反：正面的話（聽(tīng)起來(lái)）卻象反面的話一樣。這是老子
　　從現(xiàn)象世界所存在的大量矛盾統(tǒng)一的事物中總結(jié)出的一個(gè)普遍原則。“大成若缺，大盈若沖，大直若
　　屈，大巧若拙，大辯若鈉”，“明道若昧”、“大白若辱”、“上德若谷”、“大方無(wú)隅”、“大象
　　無(wú)形”等話語(yǔ)，都是對(duì)這一原則的具體聞釋?zhuān)@類(lèi)語(yǔ)句，在《老子》一書(shū)中，可謂隨處可見(jiàn)、俯拾
　　皆是，充分體現(xiàn)了老子思想的辯證法與深刻性。
　　［白話］
　　世界上的事物沒(méi)有比水更柔弱的，但是攻擊堅(jiān)硬的東西，沒(méi)有什么能勝過(guò)水的，這是因?yàn)闆](méi)有任何東西能夠代替水。
　　弱能勝?gòu)?qiáng)、柔能勝剛，天下的人沒(méi)有不懂這個(gè)道理的，但是沒(méi)有人能夠遵循它。
　　因此有“道”的圣人說(shuō)：“承當(dāng)國(guó)家的屈辱，這才能叫做國(guó)家的君主；承擔(dān)國(guó)家的災(zāi)難，這才配做天下的君王。”（這些）正面的話聽(tīng)起來(lái)卻求是反面的話一樣。
　　七十九章
　　和大怨，必有余怨（1），安可以為善（2）？
　　是以圣人執(zhí)左契（3），而不責(zé)（4）于人。有德司契（5），無(wú)德司徹（6）。
　　天道無(wú)親（7），常與（8）善人。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）和大怨，必有余怨：和，調(diào)和，調(diào)解。調(diào)解深重的仇怨，必然會(huì)有余留的怨恨。這句的意思
　　是說(shuō)，深重的怨恨是難以徹底和解的。老子認(rèn)為要從根本上解決怨恨的問(wèn)題，就是不結(jié)任何仇怨。（2）
　　安可以為善：安，疑問(wèn)代詞，哪里。這（指調(diào)和大怨而有余怨）哪里能夠算好呢？（3）執(zhí)左契：執(zhí)，持
　　有，拿著，掌握。契，即契券，古代借貸金錢(qián)、糧米等財(cái)物都用契券。它是用竹木制成的，中間刻橫
　　畫(huà)，兩邊刻相同的文字，記財(cái)物的名稱(chēng)、數(shù)量等，劈為兩片；左片就是左契，刻著負(fù)債人姓名，由債
　　權(quán)人保存；右片叫右契，刻著債權(quán)人的姓名，由負(fù)債人保存。索物還物時(shí)，以?xún)善跸嗪蠟閼{據(jù)。（4）
　　責(zé)：索取償還，即債權(quán)人以自己持有的左契向負(fù)債人索取所欠的財(cái)物。（5）有德司契：有德，指有“德”
　　的人；司，掌管、主管；司契，指掌管契據(jù)的人。有德司契，即有“德”的人就象持有借據(jù)的人（那
　　樣從容大度）。（6）無(wú)德司徹：徹，周代規(guī)定農(nóng)民接收成交租的稅收制度；司徹，指管租稅的人。無(wú)“德”
　　的人就象主管租稅的人（那樣追索計(jì)較）。司契、司徹，都是周代貴族所用的管帳人。司契的人，只
　　憑契據(jù)來(lái)收付，所以顯得從容大度；司徹的人，收租時(shí)總是斤斤計(jì)較、唯恐交租人少交、漏交。所以
　　老子稱(chēng)有“德”的人為司契，無(wú)“德”的人則象司徹那樣不饒人。老子認(rèn)為，為政不能積怨于民，用
　　嚴(yán)酷的稅賦和刑罰來(lái)壓榨和箝制人民，都會(huì)導(dǎo)致人民的怨懟、不滿。所以老子提出理想的政治是“執(zhí)
　　左契而不責(zé)于人”，即以寬容的態(tài)度對(duì)待百姓，不要追迫百姓，不要干擾百姓，而要以“德”去感化
　　人民。（7）天道無(wú)親：天道，指自然的規(guī)律；無(wú)親，沒(méi)有親疏之別，沒(méi)有偏愛(ài)。“天道無(wú)親”與老子在
　　五章提出的“天地不仁”的觀念是一致的，認(rèn)為自然對(duì)宇宙萬(wàn)物無(wú)所偏私，天地間的一切事物都是依
　　照自身的發(fā)展規(guī)律而運(yùn)動(dòng)變化的，是順任自然的。（8）與：幫助。老子所謂“天道無(wú)親，常與善人”，
　　并非指一個(gè)人格化的“天道”去幫助善人；而是說(shuō)，善人能夠得到幫助，是他自為的結(jié)果。
　　［白話］
　　調(diào)解深重的怨恨，必然會(huì)有余留的怨恨，這哪里算得上好辦法呢？
　　因此，有“道”的圣人（根本不去與人結(jié)怨），有如拿著借債的契據(jù)存根，卻并不向人索取償還。有“德”的人就象掌握借據(jù)的人（一樣寬容大度），沒(méi)有“德”的人就象掌管稅收的人（一樣苛刻計(jì)較）。
　　自然的規(guī)律是沒(méi)有偏愛(ài)的，總是幫助善人。
　　八十章
　　小國(guó)寡民（1），使有（2）什伯之器（3）而不用：使民重死（4）而不遠(yuǎn)徒（5）。雖有舟輿（6），無(wú)所乘之（7）；雖有甲兵（8），無(wú)所陳之（9）。使民復(fù)（10）結(jié)繩而用之（11） 。
　　甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至者死，不相往來(lái)。
　?。圩⑨?zhuān)?br>　　（1）小國(guó)寡民：帛書(shū)甲本“國(guó)”作“邦”。小，寡，都是動(dòng)詞，使……小、使……少的意思。小
　　國(guó)寡民，即國(guó)家要小小的，人口要少少的。小國(guó)寡民是老子理想的“國(guó)家”模式，是對(duì)當(dāng)時(shí)廣土眾民
　　政策的不滿，對(duì)原始農(nóng)村寧?kù)o自然生活的向往所激發(fā)而生產(chǎn)的一幅烏托邦式藍(lán)圖。在這樣一種理想社
　　會(huì)里，社會(huì)秩序、人倫關(guān)系、道德風(fēng)尚等，都無(wú)需依靠政治或法律的形式來(lái)維持，只靠人們自然淳樸
　　的本性就可相安無(wú)事，在這個(gè)社會(huì)里，現(xiàn)實(shí)中的一切扮擾、焦慮、痛苦、不安都被一種恬靜、淡泊、
　　安詳、自然所取代。（2）使有：傅奕本作“使民有”。（3）什伯之器：帛書(shū)甲本作“十百人器”，乙本
　　作“十百人之器”，河上公本作“什佰人之器”，對(duì)此解釋有幾種：一說(shuō)什即什物，什伯之器就是眾
　　多的、各式各樣的器具；一說(shuō)什伯之器即十百人之器，指一人用的等于十人百人用的器械，亦即功效
　　很大的器械；一說(shuō)什伯之器指的是兵器，因什、伯都是代表軍隊(duì)人數(shù)的數(shù)字。今從第一解，（4）重死：
　　重（Zhòng），看重、重視。重死，即怕死、看重生命，不輕易冒生命的危險(xiǎn)。（5）不遠(yuǎn)徙：徙（xi），
　　遷移、搬家。不遠(yuǎn)徙，不朝遠(yuǎn)處遷移。（6）舟輿：舟，船，輿，庫(kù)。（7）無(wú)所乘之：沒(méi)有用車(chē)船的必要。
　　小國(guó)寡民狀態(tài)使人們無(wú)所向往，所以不用車(chē)船。（8）甲兵：甲，鎧甲；兵，兵器。甲兵，指武器裝備。
　　（9）無(wú)所陳之：陳，陳列，一說(shuō)同陣，作動(dòng)詞用，意思是擺列陣勢(shì)。無(wú)所陳之，沒(méi)有用得著陳列武器裝
　　備的地方。小國(guó)寡民的狀態(tài)，使人們與外人無(wú)爭(zhēng)，所以武器軍隊(duì)在這里沒(méi)有用處。（10）復(fù)：再。（11）
　　結(jié)繩而用之：用結(jié)繩的辦法來(lái)記事。古時(shí)文字發(fā)明以前，人們記事的方法是在繩子上打結(jié)，相當(dāng)于今
　　天的備忘錄、記事簿等。后來(lái)繩子的結(jié)有不同打法，本部落的人一看繩子的形狀便知道是什么事情。
　　有時(shí)還用繩結(jié)傳遞重要的通知，相當(dāng)于今天的文告。
　?。ò自挘?br>　　國(guó)家要小小的，人民要少少的。即使有各種各樣的器具，也不使用；使人民珍惜生命、看重死亡，不朝遠(yuǎn)處遷移。雖然有船只車(chē)輛，也沒(méi)有使用的必要；雖然有武器裝備，也沒(méi)有必要去拿出來(lái)備用。使人民再回到結(jié)繩記事的時(shí)代。
　?。ㄈ嗣瘢┏缘孟闾穑┑檬娣?，住得安適，自我滿足于樸素寧?kù)o的生活和習(xí)俗。鄰國(guó)之間可以互相看得見(jiàn)，雞嗚狗叫的聲音彼此都聽(tīng)得清楚，但人民直到老死也不相互往來(lái)。
　　八十一章
　　信言不美（1），美言不信（2）。
　　善者（3）不辯（4），辯者不善。
　　知者不博（5），博者不知。
　　圣人不積（6），既以為人己愈有（7），既以與（8）人己愈多。天之道，利而不害（9）；人之道，為而不爭(zhēng)（10）。
　　［注釋?zhuān)?br>　?。?）信言不美：信言，誠(chéng)實(shí)的話，真話。美，漂亮、華麗。誠(chéng)實(shí)的言淡是不漂亮的。（2）美言不
　　信：華麗的言淡是不誠(chéng)實(shí)的。本章一開(kāi)頭，老子便以一系列格言式的話語(yǔ)，闡述自己的辯證思想。誠(chéng)
　　實(shí)的話，由于它的樸質(zhì)，所以并不華麗、動(dòng)聽(tīng)；華美的言語(yǔ)，由于它的動(dòng)聽(tīng)，往往虛飾夸張。老子通
　　過(guò)真與美（以及后面涉及的善與辯、知與博）等對(duì)立范疇，實(shí)際上討論了真與假、美與丑、善與惡等
　　矛盾對(duì)立的一系列問(wèn)題，說(shuō)明事物的外在形態(tài)與內(nèi)在本質(zhì)往往是不一致的，甚至恰恰是相反的。正因
　　為人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中往往看重表面現(xiàn)象，看不透或不愿直面表象背后的東西，因此老子才以絕對(duì)的方
　　式揭示這個(gè)矛盾。（3）善者：此“善者”可以理解為善良的人，也可以理解為善于言說(shuō)的人。今從后者，
　　則與老子“大智若愚，大巧若拙，大辯若訥”等思想是同一個(gè)意思。（4）辯：能說(shuō)會(huì)道，有口才。（5）
　　知者不博：一說(shuō)博是顯示自己懂得多，賣(mài)弄的意思，即真正懂的人并不賣(mài)弄。一說(shuō)博是廣博，即真有
　　知識(shí)的人不廣博。今從后者。知識(shí)越專(zhuān)精，相對(duì)來(lái)說(shuō)，就越狹窄；博雜的人往往不可能在某一領(lǐng)域有
　　所建樹(shù)，這就是“博者不知”。（6）積：指私自保留、積藏，（7）既以為人己愈有：盡全力幫助別人，
　　自己反而更加充足。有，富有。（8）與：給予。（9）利而不害：利物而不害物”。（10）為而不爭(zhēng)：幫助
　　人而不與人爭(zhēng)奪。老子深?lèi)和唇^人類(lèi)的私欲與爭(zhēng)奪，提出“不爭(zhēng)”的思想，這個(gè)“不爭(zhēng)”并非消沉頹
　　廢，而是要人們順任自然去發(fā)揮自己的能力。有“道”者即老子的所謂“圣人”，便是一種理想的人
　　格。他本著自然的心境去作為，有所成就卻不據(jù)為已有，永遠(yuǎn)幫助別人。具有這種人格的人，真可謂
　　淡泊自然、了無(wú)包袱。
　?。郯自挘?br>　　誠(chéng)實(shí)的言談并不漂亮，漂亮的話語(yǔ)并不誠(chéng)實(shí)。
　　善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。
　　真正懂的人并不廣博，廣博的人不能深入地懂得。
　　“圣人”不私自保留什么，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他盡可能給與別人，自己反而更豐富。自然的法則，是利物而不害物；“圣人”的準(zhǔn)則，是幫助別人而不和別人爭(zhēng)奪。

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