4:25 So Far 來(lái)自哲學(xué)人 
黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》的“導(dǎo)論”中所討論的一個(gè)重要問題，就是真理和錯(cuò)誤的關(guān)系問題，在“導(dǎo)言”中也專門有一段討論“真實(shí)與虛假”。
對(duì)此，黑格爾是批判康德開始討論的。康德認(rèn)為，要保證認(rèn)識(shí)不犯錯(cuò)誤，就必須在認(rèn)識(shí)之前，先檢查一下認(rèn)識(shí)的工具。
黑格爾主張直接投身于那“正在顯現(xiàn)為現(xiàn)象的知識(shí)”，即從“自然意識(shí)”開始。
自然意識(shí)的道路就是一條向著真知識(shí)發(fā)展的路，它本身還不是真知識(shí)，“但由于它直接把自己視為實(shí)在的知識(shí)，于是在它看來(lái)這條道路就具有否定的意義，概念的現(xiàn)實(shí)化對(duì)它而言就毋寧成了它自身的毀滅；因?yàn)樗谶@條道路上喪失了它的真理性，因此，這條道路可以視為懷疑的道路”。
因此，《精神現(xiàn)象學(xué)》在達(dá)到最終的“絕對(duì)知識(shí)”之前，整個(gè)是一條“懷疑之路”，它將那些在意識(shí)中被認(rèn)為是真理的內(nèi)容一一證偽，而它最后得到的東西是一個(gè)與“自然意識(shí)”絕不相同的東西。
但黑格爾也將這種懷疑之路與“通常的所謂懷疑”、即笛卡爾式的懷疑作了區(qū)分。
這對(duì)于這些被假定下來(lái)的真理（實(shí)際上只是意見）的內(nèi)容并沒有什么改變，并不能使之成為可靠的真理。
與此相反，黑格爾的懷疑是被當(dāng)作“意識(shí)自身向科學(xué)發(fā)展的一篇詳細(xì)的形成史”，它是對(duì)于一切自然意識(shí)、包括個(gè)人那種“決心”在內(nèi)都加以懷疑的“徹底的懷疑主義”，是“對(duì)現(xiàn)象知識(shí)的非真理性的一種自覺的洞見”，它“對(duì)顯現(xiàn)為現(xiàn)象的意（知）識(shí)的全部領(lǐng)域都另以懷疑”，因?yàn)橹挥羞@樣，“精神才能善于識(shí)別真理”。
然而另一方面，這種懷疑也不同于古代的（如皮浪的）懷疑主義。古代懷疑論“永遠(yuǎn)只見到結(jié)果是純粹的虛無(wú)，而完全不去注意，這種虛無(wú)乃是特定的虛無(wú)，它是對(duì)于結(jié)果之所以自出的那種東西的虛無(wú)（或否定）”。
而在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，“把不真實(shí)的意識(shí)就其為不真實(shí)的東西而加以陳述，這并不純?nèi)皇且环N否定的運(yùn)動(dòng)”。
相反，當(dāng)結(jié)果被按照它真實(shí)的情況那樣理解為特定的否定時(shí)，新的形式就立即出現(xiàn)了，而否定就變成了過渡；有了這種過渡，那穿過意識(shí)形態(tài)的整個(gè)系列的發(fā)展過程，就將自動(dòng)地出現(xiàn)了。
這就是說，對(duì)不真實(shí)的意識(shí)加以否定，這本身就是對(duì)另一種被認(rèn)為是真實(shí)的意識(shí)形式的肯定（否則何以看出前一意識(shí)不真實(shí)呢？）；而當(dāng)這另一種意識(shí)也顯露出自己的虛妄不實(shí)、遭到否定時(shí)，又過渡到了一個(gè)更新的意識(shí)形式——這就形成了一個(gè)發(fā)展過程。
在這一過程中，那總的真實(shí)性標(biāo)準(zhǔn)就是它所要達(dá)到的最終目標(biāo)，即“概念符合于對(duì)象，對(duì)象符合于概念”，亦即思有同一。
這一最高目標(biāo)在意識(shí)的行程中瓦解了一切，但它不是從外面來(lái)摧毀這些意識(shí)形態(tài)，而是從意識(shí)自身內(nèi)部發(fā)出的一種“暴力”，它“一定要敗壞它整個(gè)的有限滿足”。
由此可見，經(jīng)驗(yàn)意識(shí)的缺陷就在于認(rèn)識(shí)與對(duì)象之間未能達(dá)到同一，這就構(gòu)成了經(jīng)驗(yàn)意識(shí)本身的否定性。
但這種否定性同時(shí)又是認(rèn)識(shí)與對(duì)象兩者雙向運(yùn)動(dòng)的“靈魂或推動(dòng)者”，因而是整個(gè)經(jīng)驗(yàn)意識(shí)運(yùn)動(dòng)進(jìn)程的靈魂或推動(dòng)者。這一推動(dòng)力不是來(lái)自別處，而是來(lái)自在經(jīng)驗(yàn)意識(shí)背后的那個(gè)真實(shí)的實(shí)體。
這個(gè)實(shí)體并不只是在過程末尾才最終達(dá)到的目標(biāo)或目的地，而且是在《現(xiàn)象學(xué)》中一開始就在作為主體而起作用，它只不過是在最后才揭去了掩蓋在面上的最后一塊面紗而已。
所以，現(xiàn)象學(xué)雖是一條“懷疑的道路”，但其實(shí)已經(jīng)間接體現(xiàn)了真理本身的進(jìn)程，它“事實(shí)上就是實(shí)體自己的行動(dòng)，實(shí)體因此表明自己本質(zhì)上就是主體”。
真理、實(shí)體是一個(gè)過程，而不是一種“鑄成了的硬幣”，即是說，真理是在一系列的錯(cuò)誤中形成和顯現(xiàn)出來(lái)的。
正因?yàn)槿绱?，黑格爾毫不遲疑地肯定：“這條達(dá)到科學(xué)的道路本身已經(jīng)就是科學(xué)了”，并將《現(xiàn)象學(xué)》稱為“關(guān)于意識(shí)的經(jīng)驗(yàn)的科學(xué)”。
不過，這只是就其必然性形式而言的。就《精神現(xiàn)象學(xué)》所提供的那些經(jīng)驗(yàn)意識(shí)的內(nèi)容而言，黑格爾則認(rèn)為它們?nèi)疾慌浞Q為科學(xué)的知識(shí)；毋寧說，它們是一系列的謬誤，只有成為真理的主觀愿望，而沒有使自己達(dá)到真理的能力。
所以，盡管真理與謬誤是相互關(guān)聯(lián)的，“我們卻不能說虛假的東西是真實(shí)的東西的一個(gè)環(huán)節(jié)或甚至一個(gè)組成部分。在‘任何虛妄的東西里都含有些真實(shí)的東西’這句話里，真實(shí)與虛妄是被當(dāng)作像水和油那樣只能外在聯(lián)合而不能混合的東西看待的”。
真理是隱藏在經(jīng)驗(yàn)意識(shí)現(xiàn)象底下的實(shí)體，它把意識(shí)現(xiàn)象導(dǎo)向自身；當(dāng)它完全現(xiàn)身出來(lái)時(shí)，它已不再是意識(shí)現(xiàn)象，而是純粹思維，即邏輯學(xué)，換句話說，精神現(xiàn)象學(xué)成了真理的已經(jīng)蛻掉的外殼。
因此他主張：“真實(shí)與虛妄這兩個(gè)名詞不應(yīng)該在它們的對(duì)方或他物已經(jīng)揚(yáng)棄了的時(shí)候還繼續(xù)使用”。
當(dāng)我們一開始走上“意識(shí)的經(jīng)驗(yàn)科學(xué)”這條道路時(shí)，我們可以，而且只能把各種意識(shí)形態(tài)依次看作真實(shí)的、接著又看作虛妄的而加以揚(yáng)棄；
可是當(dāng)真正的“絕對(duì)知識(shí)”、“純粹真理”顯露出來(lái)之后，我們就不應(yīng)當(dāng)再把現(xiàn)象學(xué)的那些意識(shí)形態(tài)稱作真實(shí)的或虛妄的了。
現(xiàn)象學(xué)本身只是介乎虛妄與真實(shí)之間的東西，它還不是真理的一個(gè)環(huán)節(jié)，而只是真理的準(zhǔn)備階段。
它要想成為真理的環(huán)節(jié)，只有等到《邏輯學(xué)》這一“純粹真理”建立之后，并經(jīng)過了“自然哲學(xué)”而回復(fù)到“精神哲學(xué)”時(shí)，這時(shí)，它再次以“精神現(xiàn)象學(xué)”的名義出現(xiàn)在“主觀精神”中。
在這里，“虛妄的東西不再是作為虛妄的東西而成為真理的一個(gè)環(huán)節(jié)的”。為什么它不再“作為虛妄的東西”了呢？
在黑格爾看來(lái)，僅僅是由于《邏輯學(xué)》的建立，使一切虛妄之物蒙上了“絕對(duì)理念”的圣光，使它們的“靈魂”得到了“拯救”。
只有在“普遍概念”的基礎(chǔ)上，虛妄之物才能成為真理的一個(gè)階段：“經(jīng)驗(yàn)材料當(dāng)它在概念之外和以前，并不具有有真理，而唯有在它的觀念性中，或說在它與概念的同一中，才具有真理”。
這里顯然再次暴露出思辨哲學(xué)的“秘密”，即通過《精神現(xiàn)象學(xué)》將主觀抽象概念外在化為絕對(duì)的客觀知識(shí)，然后“他又重新通過這個(gè)外化的形態(tài)確證精神世界，把這個(gè)世界冒充為自己的真實(shí)存在”，其中明顯地可以看出基督教“救世”學(xué)說的影子。
現(xiàn)在我們?cè)賮?lái)看看《邏輯學(xué)》。
如果說，《精神現(xiàn)象學(xué)》在黑格爾那里體現(xiàn)為一條懷疑和證偽的道路的話，那么，《邏輯學(xué)》則正好相反，它是一條真理之路，一條不斷證實(shí)的道路。
“如果說在精神現(xiàn)象學(xué)中每一環(huán)節(jié)都是知識(shí)與真理之間的差別和差別得到自身?yè)P(yáng)棄的運(yùn)動(dòng)，那末，相反地，科學(xué)（即《邏輯學(xué)》）并不包含這種差別及其揚(yáng)棄，而是由于每個(gè)環(huán)節(jié)具有概念的形式，它（概念）就把真理的對(duì)象性形式和認(rèn)識(shí)著的自我的對(duì)象性形式結(jié)合為直接的統(tǒng)一體。
每一環(huán)節(jié)不是作為從意識(shí)或表象到自我意識(shí)以及相反地從自然意識(shí)到意識(shí)或表象的反復(fù)往來(lái)的運(yùn)動(dòng)而出現(xiàn)，而是作為純粹的，即擺脫了它的意識(shí)中的現(xiàn)象的形態(tài)，亦即純粹概念而出現(xiàn)，而純粹概念的前進(jìn)運(yùn)動(dòng)只是依賴于它的純粹的規(guī)定性”。
在《邏輯學(xué)》的導(dǎo)論中，黑格爾也強(qiáng)調(diào)指出：“純科學(xué)”（即邏輯學(xué)）“決不是形式的，……倒是唯有它的內(nèi)容，才是絕對(duì)真的東西”。
“因此，邏輯需要作為純粹理性的體系，作為純粹思維的王國(guó)來(lái)把握。這個(gè)王國(guó)就是真理，正如真理本身是毫無(wú)障蔽，自在自為的那樣”，他把它稱之為“上帝的展示，展示出永恒本質(zhì)中的上帝在創(chuàng)造自然和一個(gè)有限的精神以前是怎樣的”。
然而，黑格爾反對(duì)傳統(tǒng)對(duì)“邏輯”的理解。傳統(tǒng)形式邏輯，甚至康德的“先驗(yàn)邏輯”都具有一種外在的、靜止的和形式化框架的特點(diǎn)。
“改造邏輯的需要，早已被感覺到”，為了使邏輯的枯骨復(fù)活，“邏輯的方法就必須是那唯一能夠使它成為純科學(xué)的方法”。
在他看來(lái)，邏輯學(xué)是一個(gè)真理的王國(guó)，但這個(gè)真理王國(guó)并不是永恒靜止的王國(guó)，它本身也是一個(gè)過程。
這個(gè)過程與《精神現(xiàn)象學(xué)》的過程不同，它不是人的意識(shí)逐步形成有關(guān)真理的知識(shí)的過程，而是真理本身形成起來(lái)、展示出來(lái)并構(gòu)成體系的過程。
當(dāng)然，在這一過程，也并不是一切都停留在純粹的光明和純粹的肯定中而沒有一點(diǎn)否定的東西（那就會(huì)沒有“過程”了），恰好相反，這一過程正好整個(gè)是一個(gè)否定的過程（這倒是和現(xiàn)象學(xué)一致的），只不過這種否定同時(shí)也是肯定的，是一個(gè)“規(guī)定了的否定”。
它不是毫無(wú)結(jié)果地消解為抽象的無(wú)，也不是不斷地到另外的否定物那里去尋求肯定的結(jié)果，而是自身內(nèi)就有一個(gè)結(jié)果，這個(gè)結(jié)果把被否定的東西包含在自身之路：
“它是一個(gè)新的概念，但比先行的概念更高、更豐富：因?yàn)樗捎诔闪讼刃懈拍畹姆穸ɑ驅(qū)α⑽锒兊酶S富了。所以它包含著先行的概念，但又比先行的概念更多一些，并且是它和它的對(duì)立物的統(tǒng)一”。
也就是說，這種否定不是對(duì)它的內(nèi)容逐個(gè)證偽（如現(xiàn)象學(xué)那樣），而是以特有的方式進(jìn)行證實(shí)，這種特有的方式是：它不像通常（實(shí)證主義）那樣，用某個(gè)更真實(shí)的或自明的外在根據(jù)來(lái)證明一個(gè)對(duì)象的真實(shí)性。
相反，它指出一個(gè)對(duì)象的不足，指出它的自相矛盾和自我否定，讓它從自身內(nèi)分離出與自身對(duì)立的他物；然后描述這個(gè)他物怎樣仍然是它自身的他物，即它自身的分化物。
因而這個(gè)分化物與它自身的對(duì)立和矛盾并不沒有消滅它，而是在更高階段上成全了它、豐富了它，并進(jìn)一步證實(shí)了它所處階段的合理性、必然性及它內(nèi)部蘊(yùn)含的精力。
因此整個(gè)過程雖然紛呈為一系列范疇的推移，其實(shí)是同一個(gè)東西的展開；這種展開既是同一個(gè)真理的過程，同時(shí)又是純粹的方法本身、思辨的邏輯本身。
由此我們也就可以明白，為什么黑格爾在邏輯學(xué)中談到范疇的演進(jìn)更替時(shí)總是說：
某范疇的“真理”就是另一范疇，或某范疇“真正說來(lái)”就是另一范疇（如說有和無(wú)的真理就是變，本質(zhì)是有的真理等等）。而邏輯學(xué)的最后范疇“絕對(duì)理念”則是所有范疇的真理，它所證明的東西并不在第一個(gè)范疇“有”之外，而恰好就是“有”本身的證明，它公開揭示出“有”就是整個(gè)邏輯方法體系。
在這里，一切都是單純的、純凈的，沒有一點(diǎn)多余的東西，也沒有一點(diǎn)不可缺少的東西，各范疇構(gòu)成一個(gè)有機(jī)的、透明的、有生命的整體。
所以，這條“真理之路”就是同一個(gè)真理證實(shí)自身之路：在后的東西證實(shí)在先的東西，但在后的東西本身就是在先的東西的自身深入；在先的東西已經(jīng)是真理了，但在后的東西是這個(gè)真理的深化、豐富化和具體化，它作為在先的東西的“真理”而回到了在先的東西本身。
或者說，它是在先的東西的真理性的越來(lái)越具體的闡釋，因而整個(gè)過程也可以看作一個(gè)闡釋過程。
闡釋的對(duì)象是同一個(gè)真理，但這個(gè)真理在未經(jīng)闡釋之前還是抽象的、空洞的，只有經(jīng)過闡釋，它才豐富起來(lái)、具體起來(lái)，才具有了能夠說服人的那種必然性，因而得到了證實(shí)。
當(dāng)然，即使在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，黑格爾也經(jīng)常提到“真理”，如說“感性確定性的真理乃在于……我的意謂中”，“規(guī)律作為現(xiàn)象的真理”，甚至說“到了自我意識(shí)于是我們現(xiàn)在就進(jìn)入真理自家的王國(guó)了”。
然而，正如我們上面所說的，這些提法作為意識(shí)現(xiàn)象自身的確定性，只是一種暫時(shí)的提法，因?yàn)樵诤诟駹柨磥?lái)，在真正的“真理王國(guó)”即邏輯學(xué)建立起來(lái)并被把握住之前，意識(shí)現(xiàn)象本身的“真理性”都是表面的、轉(zhuǎn)瞬即逝的，毋寧說，它們本身都沒有真理性。
整個(gè)現(xiàn)象學(xué)進(jìn)程就是要把這一切確定性和真理性統(tǒng)統(tǒng)“證偽”。
但另一方面，說它們有“真理性”也有一定的道理，這就是各個(gè)意識(shí)形態(tài)的相繼被揚(yáng)棄表現(xiàn)出了一種內(nèi)在的、向著真理生成的邏輯必然性，這種必然邏輯是在諸意識(shí)形態(tài)“背后”起作用的，只有到《邏輯學(xué)》中才以純粹的形態(tài)現(xiàn)身出來(lái)。
因此，當(dāng)我們把握了邏輯本質(zhì)之后來(lái)“回憶”現(xiàn)象學(xué)的進(jìn)程時(shí)，我們的確可以從證偽本身中（而不是被證偽的現(xiàn)象中）看出真理性的進(jìn)程，看出體現(xiàn)在一門具體科學(xué)中的邏輯的偉大力量。
由此看來(lái)，《精神現(xiàn)象學(xué)》中所談到的“真理性”與《邏輯學(xué)》中的同樣提法其實(shí)具有一種深刻的（但不引人注意的）區(qū)別。
題圖：在世界著名的馬賽馬拉國(guó)家保護(hù)區(qū)中，有著一群帶著王者氣息的非洲獅。它們就像動(dòng)畫片獅子王中描繪的情景一樣，君臨這塊土地，用自身與生俱來(lái)的氣質(zhì)震懾著保護(hù)區(qū)內(nèi)所有的動(dòng)物，讓它們俯首稱臣。
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