小過〔1〕：亨，利貞〔2〕；可小事，不可大事〔3〕；飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉〔4〕。
【注釋】
〔1〕小過：卦名，下艮（?）上震（?），象征“小有過越”。案，“小過”之義，與“大過”可相對照。此卦外四陰超過中二陽，陰稱“小”，故謂“小過”；其寓理又含小事過越、小有過越等義?！冻虃鳌罚骸靶≌哌^其常也，蓋為小者過；又為小事過，又為過之小?！薄侗玖x》：“小謂陰也，為卦四陰在外，二陽在內(nèi)，陰多于陽，小者過也?！?/p>
〔2〕亨，利貞：此謂“小過”之時，可致亨通；但“過越”又不能不以“正”為本，故稱“利貞”?！墩x》：“過為小事，道乃可通，故曰'小過，亨’也；'利貞’者，矯世勵俗，利在歸正?！?/p>
〔3〕可小事，不可大事：小事，指柔小之事；大事，指剛大之事。《周易集說》：“'小過’之時，可過者小事而已，大事則不可過也。”《折中》：“大事，謂關(guān)系天下國家之事；小事，謂日用常行之事?！?/p>
〔4〕飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉：這幾句取“飛鳥”象，比喻“小過”主于謙柔，可居下，不可居上?！锻踝ⅰ罚骸帮w鳥遺其音，聲哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也?！薄吨囟ㄙM氏學(xué)》：“飛鳥，高過于人矣；然遺音可聞，是亦未能過高，特'小過’耳。逆順者飛而向上，有風(fēng)氣阻力；就下則勢順也。《管子》云：鳥之飛也，必還山集谷。不還山則困，不集谷則死。故曰'不宜上，宜下，大吉’。”
【譯文】
《小過》卦象征小有過越：亨通，利于守持正固；可以施行尋常小事，不可踐履天下大事；譬如飛鳥留下悲哀的鳴聲，不宜于向上強飛，宜于向下安棲，大為吉祥。
《彖》曰：小過，小者過而亨也〔1〕；過以利貞，與時行也〔2〕。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也〔3〕。有飛鳥之象焉〔4〕：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也〔5〕。
【注釋】
〔1〕小者過而亨也：此釋卦辭“小過，亨”?！墩壑小芬煺鹪唬骸靶∵^，小者過也。蓋事有失之于偏，矯其失必待小有所過，然后偏者反于中。謂之過者，比之常理則過也；過反于中，則其用不窮而亨矣。”
〔2〕與時行也：此釋卦辭“利貞”，謂“小過”之道須行于正當之時，不可隨意妄為。《正義》：“矯枉過正，應(yīng)時所宜，不可常也?！?/p>
〔3〕柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也：柔，指六二、六五；剛，指九三、九四。這四句用卦中柔爻、剛爻的居位特點，釋卦辭“可小事，不可大事”?！墩x》：“此就六二、六五以柔居中，九四失位不中、九三得位不中，釋'可小事，不可大事’之義。柔順之人，惟能行小事；柔而得中，是行小中時，故曰'小事吉’也。剛健之人，乃能行大事；失位不中，是行大不中時，故曰'不可大事’也?！?/p>
〔4〕有飛鳥之象焉：此謂卦辭取“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”為喻象?！锻踝ⅰ罚骸?不宜上，宜下’，即'飛鳥’之象?！卑?，《集解》引宋衷曰：“二陽在內(nèi)，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象?！薄渡惺蠈W(xué)》認為上卦為“覆艮”，下卦亦艮，“艮為鳥”，故“有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也”。二說并通，可資參考。但《程傳》指出：“此一句不類《彖》體，蓋解者之辭誤入《彖》中?！彼埔嗫蓚湟徽f。
〔5〕上逆而下順也：上逆，指五居上乘剛；下順，指二處下承陽。此釋卦辭“飛鳥遺之音，不宜上，宜下”。《正義》：“此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以'不宜上，宜下，大吉’之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順?！?/p>
【譯文】
《彖傳》說：小有過越，說明在尋常柔小之事有所過越而能亨通；有所過越而利于守持正固，說明應(yīng)當配合一定的時候奉行此道。譬如陰柔居中不偏，所以施行尋常柔小之事可獲吉祥；陽剛有失正位而不能持中，所以不可踐履天下剛大之事。卦中有飛鳥的喻象：“飛鳥遺下悲哀的鳴聲，不宜于向上強飛，宜于向下安棲，大為吉祥”，說明向上行大志則違逆而向下施小事則安順。
《象》曰：山上有雷，小過〔1〕；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉〔2〕。
【注釋】
〔1〕山上有雷，小過：釋《小過》下艮為山、上震為雷之象?！冻虃鳌罚骸袄渍鹩谏缴?，其聲過常，故為'小過’。”
〔2〕行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉：這是說明“君子”效法《小過》之象，在行止之恭、喪事之哀、用費之儉這些尋常小事上，稍能過越，以正俗弊?！墩x》：“小人過差，失在慢易、奢侈，故君子矯之以'行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’也。”
【譯文】
《象傳》說：山頂上響動著震雷（其聲過常），象征“小有過越”；君子因此行止稍過恭敬，喪事稍過悲哀，費用稍過節(jié)儉。
【說明】
《大象傳》所舉三例，均為謙慈柔惠的行為，與卦辭“可小事”、“宜下”的意義正合。朱熹曰：“'小過’是過于慈惠之類，'大過’則是剛嚴果毅底氣象”，“'小過’是小事過，又是過于小。如'行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’，皆是過于小、退后一步、自貶底意思。”（《朱子語類》）
初六，飛鳥以兇〔1〕。
【注釋】
〔1〕飛鳥以兇：以，連詞，猶“而”。此言初六處“小過”之始，本當“宜下”，卻如“飛鳥”逆勢上翔，往應(yīng)九四，故有兇險。《王注》：“'小過’上逆下順，而應(yīng)在上卦，進而之逆，無所錯足，'飛鳥’之'兇’也。”
【譯文】
初六，飛鳥逆勢向上將有兇險。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也〔1〕。
【注釋】
〔1〕不可如何：猶言“無奈其何”，謂難以解救?！秮硎弦鬃ⅰ罚骸安豢扇绾危芙饩戎?。”
【譯文】
《象傳》說：“飛鳥逆勢向上將有兇險”，這是初六自取兇咎，無奈其何。
【說明】
初六居位不中正，前有六二為阻，卻反其安“下”之道而應(yīng)上，因此自取兇咎。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎〔1〕。
【注釋】
〔1〕過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎：祖，祖父，喻九四；妣，祖母，與下文“君”皆喻六五；臣，喻六二，“遇其臣”猶言“君得其臣”。這幾句說明六二柔順中正，其進可越三而超過四“祖”，得遇六五之“妣”；但六五“君位”，二不敢擅越，而臣事之，五遂得遇其臣，故又曰“不及其君，遇其臣”；居二之位，當“小過”之時，必須如此既過又不過，才能“無咎”。《本義》：“六二柔順中正，進則過三、四而遇六五，是過陽而反遇陰也；如此則不及六五，而自得其分，是'不及其君’而'遇其臣’也；皆過而不過，守正得中之意，'無咎’之道也。”
【譯文】
六二，超過祖父，得遇祖母；然而不及其君主，君主于是得遇合臣仆，必?zé)o咎害。
【說明】
此爻之義，諸家解釋頗歧。今舉三說以備參考。（一）虞翻釋“祖”為“祖母”，并以初六為“祖”、六二為“妣”、九三為“臣”、六五為“君”，認為：“二過初，故'過其祖’；五變，三體《姤》遇，故'遇妣’也”；“五動為君，《晉》坤為臣，二之五隔三艮為止，故'不及其君’；止如承三，得正，體《姤》遇象，故'遇其臣，無咎’也”（《集解》引）。（二）王弼釋“祖”為“始”，謂初為“祖”、二為“妣”，指出：“過而得之謂之'遇’；在《小過》而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也；妣者，居內(nèi)履中而正者也。過初而履二位，故曰'過其祖’而'遇其妣’。過而不至于僭，盡于臣位而已，故曰'不及其君，遇其臣，無咎’?！保ā锻踝ⅰ罚ㄈ┥邢壬鷦e為之解，曰：“艮為祖，二承三故'過其祖’；巽為妣，二當巽初，故'遇其妣’。《爾雅》'母曰妣’，妣謂二，祖謂三。二應(yīng)在五，五震為君，乃五不應(yīng)，故'不及其君’。艮為臣，三艮主爻，二承之，故'遇其臣’。”（《尚氏學(xué)》）
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
【譯文】
《象傳》說：“不及其君主”，說明六二作為臣仆不可超過尊上。
【說明】
六二所以“無咎”，正是在“過”與“不過”之中妥善周旋，恰到好處。王宗傳曰：“或過或不及，皆適當其時與分，而不愆于中焉。此在'過’之道為'無過’也，故曰'無咎’?！保ā锻讉鳌罚?/p>
九三，弗過防之，從或戕之，兇〔1〕。
【注釋】
〔1〕弗過防之，從或戕之，兇：防，防備；之，語氣詞（下句同）；從，作副詞，猶言“隨著”、“從而”，《左傳》隱公六年“長惡不悛，從自及也”，杜預(yù)注“從，隨也”；戕，音qiāng，害也。此謂九三居下卦之上，處陰過陽之時，陽剛得正，自恃強盛，不愿過為防備，則將為人所害，故“兇”?！侗玖x》：“小過之時，事每過當，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也；而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此?！卑福锻踝ⅰ酚?xùn)“從”為“應(yīng)”，謂三應(yīng)上六將遇其害，故《正義》曰：“上六小人，最居高顯，而復(fù)應(yīng)而從焉，其從之也，則有殘害之兇至矣。”《尚氏學(xué)》認為：“言三若應(yīng)上，則四或害之也?！倍f并可參考。
【譯文】
九三，不肯過為防備，將要受人加害，有兇險。
《象》曰：“從或戕之”，兇如何也〔1〕！
【注釋】
〔1〕兇如何：《程傳》：“兇如何也，言其甚也?！?/p>
【譯文】
《象傳》說：“將要受人加害”，說明九三的兇險多么嚴重啊！
【說明】
九三之“兇”，在于輕忽“小事”，不愿“過防”?！墩壑小分赋觯骸靶∵^者，小事過也；小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛違于斯義矣，故為不過于周防，而或遇戕害之象。傳曰：'君子能勤小物，故無大患?！素持庖病！?/p>
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞〔1〕。
【注釋】
〔1〕無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞：弗過，指九四失位不過剛；遇之，謂得遇初六；往，指前往應(yīng)初。此謂九四陽居陰位，不為過剛，遂能得遇下卦之初，有“宜下”之象，故“無咎”；但既已失正，若主動前往應(yīng)初，則失自慎靜守之道，故戒以“往厲”，并告其“勿用”、“永貞”?！吨囟ㄙM氏學(xué)》：“四應(yīng)初六，合'宜下’之道，故'無咎’；然以失位之剛在上，雖應(yīng)下而情亢，故又有'往厲’之戒，'勿用’、'永貞’皆戒辭。”
【譯文】
九四，無所咎害，不過分剛強就能得遇陰柔；但前往應(yīng)合將有危險，務(wù)必自戒，不可施展才用，而要永久守持正固。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。
【譯文】
《象傳》說：“不過分剛強就能得遇陰柔”，說明九四未居適當?shù)年杽偽恢茫弧扒巴鶓?yīng)合將有危險，務(wù)必自戒”，說明若往應(yīng)陰終將不能長久無害。
【說明】
當“小過”之時，九四失正，因此必須靜守“勿用”，保其“永貞”。就四對初的關(guān)系來看，可“遇”之而不可“往”應(yīng)：即要求九四謹慎不妄動。否則，若一意孤往，必將化“無咎”為有“兇”。
六五，密云不雨，自我西郊〔1〕；公弋取彼在穴〔2〕。
【注釋】
〔1〕密云不雨，自我西郊：義與《小畜》卦辭同（參見該卦譯注）。此處說明六五以陰居尊位，下無陽應(yīng)，猶如西郊陰方唯濃云密布，無陽而不能化雨；象旨正合“小者過”、“不可大事”之義?！锻踝ⅰ罚骸靶∵^，小者過于大也。六得五位，陰之盛也，故'密云不雨’，至于'西郊’也。夫雨者，陰在于上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨，今艮止于下而不交焉，故'不雨’也。是故《小畜》尚往而亨，則不雨也；《小過》陽不上交，亦不雨也。雖陰盛于上，未能行其施也。”
〔2〕公弋取彼在穴：公，指六五，《王注》：“臣之極也，五極陰盛，故稱'公’也”；弋，音yì，用繳（細繩）系在箭矢上射，《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》“弋鳧與雁”，《鄭箋》“弋，繳射也”；在穴，即藏于穴中的狡獸，喻隱患、弊端。此句承前兩句之意，說明六五雖不能治天下，但作為“王公”則能過行其臣職，竭力除害矯弊?！吨芤卓诹x》：“弋者，所以射高也；穴者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶圣賢雖過行其事，意在矯下也?！?/p>
【譯文】
六五，濃云密布而不降雨，它從我們城邑的西郊升起；王公竭力射取隱藏穴中的害獸。
《象》曰：密云不雨，已上也〔1〕。
【注釋】
〔1〕已上：指陰已居上，未得陽和，故“不雨”。
【譯文】
《象傳》說：“濃云密布而不降雨”，說明六五陰氣旺盛已經(jīng)高居在上。
【說明】
本爻《象傳》稱“已上”，與《小畜》卦《彖傳》謂“尚往”，義略可通?！墩壑小芬彑ㄔ唬骸懊茉撇挥辏缎⌒蟆分^其'尚往’者，陰不足以畜陽，而陽'尚往’也；《小過》謂其'已上’者，陰過乎陽，而陰已上也。一為陽之過，一為陰之過，皆陰陽不和之象，故不能為雨也。”
上六，弗遇過之〔1〕；飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚〔2〕。
【注釋】
〔1〕弗遇過之：此句說明上六居《小過》之終，陰處窮高，過越至極，不僅不能應(yīng)合在下之陽，且己身之亢已超過陽剛，故謂“弗遇過之”?！吨囟ㄙM氏學(xué)》：“陰陽之氣，同類則相拒，異類則相感。上變陽則與三相失，弗能親遇，但有過之而已。先曰'弗遇’，見上本有可遇之道，其弗遇也，其自為之也。”
〔2〕飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚：離，通“罹”，謂遭受，此指飛鳥遭射；災(zāi)眚，即災(zāi)殃禍患（見《復(fù)》上六譯注）。此以飛鳥窮飛遭射之象，喻上六過極自取災(zāi)兇?！锻踝ⅰ罚骸靶∪酥^，遂至上極，過而不知限，至于亢也。過至于亢，將何所遇？飛而不已，將何所托？災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！”《正義》：“以小人之身，過而弗遇，必遭羅網(wǎng)；其猶飛鳥，飛而無托，必離矰繳。”
【譯文】
上六，不能遇合陽剛卻更超過陽剛；正像飛鳥（不停地飛動）遭受射殺，有兇險，這就叫作災(zāi)殃禍患。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
【譯文】
《象傳》說：“不能遇合陽剛卻更超過陽剛”，說明上六已居亢極之地。
【說明】
謂災(zāi)眚’，辭意不同。'兇’由己作，'災(zāi)眚’外至。迷復(fù)則因'兇’而致'災(zāi)眚’者也，此則'兇’即'災(zāi)眚’也。蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至于此；與初六當時未過，而自飛以致'兇’者稍別。”此說比較兩卦“災(zāi)眚”措辭之異，似有可取。
【總論】
《小過》闡明事物有時必須“小有過越”的道理。全卦宗旨約見于兩方面：一是此理必須用在處置“柔小之事”，即卦辭所謂“可小事，不可大事”；二是“過越”的本質(zhì)體現(xiàn)于謙恭卑柔，亦即卦辭所謂“不宜上，宜下”。然而，所“過越”者雖為“柔小之事”，也須建立在“正”的基礎(chǔ)上；否則，必將導(dǎo)致大兇：這又是卦辭強調(diào)“利貞”之所以然。卦中諸爻的吉兇情狀，一一圍繞著上述意義而發(fā)。其中六二、六五以陰柔居中，最得“小過”之旨；初、上雖亦陰爻，但均違“宜下”之道而致“兇”；三、四兩陽，前者過剛不能自下，后者居柔能下，故一“兇”一“無咎”?？梢?，“宜下”的準則，在本卦大義中至關(guān)重要?！洞笙髠鳌分^：“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”，《左傳》桓公五年鄭伯稱：“君子不欲多上人”，正與“宜下”之義切合。
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