正因為盲目信仰具有局部辯證能力的形式邏輯，所以辯證能力不足的西方文明從來擅長并局限于共時態(tài)語境的靜態(tài)分析，直到列維·斯特勞斯在當代通過結(jié)構(gòu)主義研究方法的建立，還在言之鑿鑿地展現(xiàn)他們無知的學術(shù)傲慢。比如當代的結(jié)構(gòu)主義，既確立了“整體優(yōu)于部分”原則，又確立了“用共時態(tài)反對歷時態(tài)”原則，以強調(diào)共時態(tài)的優(yōu)越性，這在哲學常識化轉(zhuǎn)向理論看來，是對客觀規(guī)律和人類社會運行的因果一致性的赤裸裸的無視，因為客觀上既沒有脫離整體的局部，又沒有脫離歷時態(tài)的共時態(tài)，所以既沒有劣于整體的局部，又沒有比歷時態(tài)優(yōu)越的共時態(tài)。正因為只要無視事物發(fā)展的因果一致性，就必然導致對認知的整體一致性的無視，所以一切舊哲學都在通過理論創(chuàng)新追求理性之余，卻都不自覺地同時喪失了自主封閉哲學開放性的機會，因此西方哲學在現(xiàn)代文明環(huán)境下只能開啟了反形而上學的哲學轉(zhuǎn)向思考，因為那里有他們曾經(jīng)拋棄的邏輯在本質(zhì)上絕對辯證的認知起點。哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為，正因為邏輯的絕對辯證屬性決定了內(nèi)涵于自我意識的主觀能動性具有收斂性，所以西方哲學之所以要頻繁轉(zhuǎn)向的邏輯內(nèi)因，就是他們的哲學體系不但缺乏終極本體論，而且缺乏準終極本體認知，正因為在哲學史的起點處基礎(chǔ)不牢，所以在未能終極成熟的過程上，哲學思想體系必然頻繁展現(xiàn)轉(zhuǎn)向的地動山搖。關(guān)于西方哲學一貫用非終極理性肢解認知的整體一致性的另一個代表性論述，在結(jié)構(gòu)主義的方法體系中還有一個“內(nèi)在性原則”，也就是“結(jié)構(gòu)具有封閉性，對結(jié)構(gòu)的解釋與歷史的東西無關(guān)”，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為，正是因為通過這種南轅北轍的原則的設(shè)立，所以這種非終極性哲學認知才能下意識地肢解了內(nèi)涵于存在命題中與人的主體性相關(guān)的主客觀一致性而不自知。更為尷尬的是，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論發(fā)現(xiàn)，西方哲學正因為只有這樣扭曲著發(fā)展，一貫野蠻保守的政教合一政治文化體系才能為哲學的這種變態(tài)發(fā)展模式提供學術(shù)自由空間，所以從政治鼓吹基督教文明的宗教倫理需求來看，西方文明的奴隸制底色依然濃烈！原因就在于西方文明的文化內(nèi)核缺少中國傳統(tǒng)道家超然的圣人不仁思想。哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為，圣人不仁思想內(nèi)涵善惡同構(gòu)的至善性，只是受制于文明局限而一直不能得到常識化解讀而已，所以中國傳統(tǒng)文化在內(nèi)核處下意識地具備了超越宗教倫理的世俗倫理，于是通過道本儒末的儒家倫理替代宗教倫理對政治進行了更高效的道德綁架，使中華文明的人化程度至今仍保持最高水平。通過終極自圓其說能力的常識化建構(gòu)，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論已然對中國傳統(tǒng)文化用世俗倫理綁架政治的邏輯內(nèi)因進行了終極解析，所以哲學常識化轉(zhuǎn)向理論實際具備的，是進一步綁架全世界的政治的能力，因為常識化普及哲學即常識化普及人的終極思想自由，這種思想如果對任何人都形成絕對吸引力，那么任何政治都只能接納這種思想的合理性，因為政治是全體社會成員的消極性的形而下學集成，所以哲學一旦常識化轉(zhuǎn)向，實際真正具備的，是對一切政治的保守的請君入甕式終極瓦解能力。關(guān)于政治的邏輯成因，此前的哲學常識化轉(zhuǎn)向理論都將其表述為人性惡的一面兒的形而上學集成，現(xiàn)在為什么說是人類整體消極性的形而下學集成呢？一是因為人性善惡相對于人類整體的積極與消極是認識論命題與本體論命題的差異，具有曾經(jīng)未被發(fā)現(xiàn)的同構(gòu)的一致性，所以哲學要終極自圓其說，需要通過無善無惡的本體論命題取代難以區(qū)分善惡的認識論命題，以徹底提升人的思想境界；二是因為廣義的形而上學先天內(nèi)涵與邏輯多維結(jié)構(gòu)直接相關(guān)的形而下學，也既在形而下學是低層次的形而上學的同時，既沒有脫離形而上學的形而下學，又沒有脫離形而下學的形而上學，所以常識化解析了形而上學與形而下學的同構(gòu)性之后，距離理論的終極成熟就不遠了，知行合一的人的文明的整體成熟之后的階級政治的消失，自然就不遠了。比如我在前文說“任何舊主義都整體不能自拔于自圓其說不能的冗余概念中”，為什么會這樣？因為所有舊主義都沒確定作為思想主體的人的主體性，所以相關(guān)的主義都一定是缺乏根基的空中樓閣，這其中的根本原因仍只在于整個西方哲學界始終缺少對構(gòu)成語境框架的哲學基礎(chǔ)命題之間的同構(gòu)性認知，因此只能下意識地脫離終極本體論而賣弄認識論和方法論的高明。比如近現(xiàn)代的西方哲學一直在反對形而上學和邏各斯中心主義，但他們一不知形而上學具有絕對辯證屬性，二不知本體論意義上的邏各斯在方法論意義上的邏輯變種具有主觀存在的本體屬性，從而導致西方哲學整體陷入以一種新的錯誤理性認知反對舊的錯誤理性認知的悖論循環(huán)而不能自拔，只待哲學常識化轉(zhuǎn)向才能終極撥亂反正。以海德格爾為例，他說西方的哲學歷史即是形而上學的歷史，它的原型是將"存在"定為"在場"，這一點，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論在相對成熟以后一直在強調(diào)，只不過是對赫拉克利特的門徒說服不了巴門尼德的門徒的延續(xù)而已，其中的邏輯內(nèi)因與可知論說服不了不可知論、唯物主義說服不了唯心主義雷同。哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為，中文語境中的形而上學就是可以一言以蔽之于一切的道，但道在中文語境具備“有即無，無即有”、“生即死、死即生”的一致性，因此中國人能通過空有不二洞見天人合一于天下大同理念，西方人卻完全沒有這個能力，因為空有不二即在場與不在場的同構(gòu)性，所以在哲學方面缺乏基礎(chǔ)命題之間的同構(gòu)性認知的西方文明至今雖然高度發(fā)達于物質(zhì)文明，但在精神上仍只是宗教化的保守文明，因此透過中國人的思維信仰絕對辯證與西方人的思維信仰相對辯證的差異性，可以常識化判定——西方文明從來只偏安于中國人所下意識同構(gòu)解析的形而上學所內(nèi)涵的辯證邏輯的局部，也就是具有線性結(jié)構(gòu)的抽象的形式邏輯認知。由此可見，只要不能常識化理解形而上學命題在概念的認知層次上與形而下學之間具有差異性基礎(chǔ)上的一致性，也就是道之于理，在宏觀整體一致性基礎(chǔ)上還有與微觀因果一致性相關(guān)的同構(gòu)性，就不可能真正理解中國傳統(tǒng)文化具有道本儒末的內(nèi)在一致性，西方文明就不可能真懂中國傳統(tǒng)文化，進而就不可能真懂文化，當然就不能真懂附屬于文化的哲學。只要通過中國傳統(tǒng)文化道本儒末的文化內(nèi)核對應(yīng)理解了西方哲學的本體論對認識論與方法論的絕對指導作用，就不難進一步理解，所有的科學與哲學，不但不是相對于常識的超驗存在，而且與常識一樣，都只是人的本體認知的常識化延伸，因此哲學常識化轉(zhuǎn)向理論發(fā)現(xiàn)，只有明確了常識、科學、哲學之間在認知關(guān)系上的一致性，西方哲學才能走向終極成熟，西方人才能因為哲學而具備終極理性，人的整體文明亦然。這樣再看局限文明條件下的世人，因為一致性缺乏與終極自圓其說能力相關(guān)的終極理性，所以只有理性水平高到內(nèi)在的終極自圓其說需求足夠強烈的程度，才能如我一樣常識化地理解，用邏輯而不知邏輯的終極辯證屬性，是西方文明因為不懂本體論、認識論與方法論之間的一致性而必然不懂哲本科末的全部邏輯內(nèi)因。由此可見，相對于道本儒末所蘊含的本體論對認識論和方法論的絕對指導作用，只有廣義哲學才在語境層面等同于一言以蔽之于一切的道，而狹義哲學則只是道的局部形而上學屬性，也就是相對形而下的器的工具性，因而哲學常識化轉(zhuǎn)向理論判定，狹義哲學在形而下的一面與廣義科學具有共同分解廣義哲學的一致性，也可以說是異名同出的一致性，所以從理論上把哲學科學化，是與盲從形式邏輯所必然形成的下意識錯覺相關(guān)的概念泛化現(xiàn)象，與曾經(jīng)具有本體地位的邏輯認知被泛化為日常語言工具的邏輯內(nèi)因雷同，實現(xiàn)體現(xiàn)的都是非終極理性的狹隘。關(guān)于這種不自覺的本體論命題的泛化現(xiàn)象，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為這是顯意識理性與潛意識理性沖突所形成的下意識——只要不能主動形而上學于終極理性，就只能被動下意識地形而下學于非終極理性——因而在哲學常識化轉(zhuǎn)向之前，只要不能自主實現(xiàn)與個體哲學常識化轉(zhuǎn)向相關(guān)的終極自圓其說能力，任何人都是下意識的非終極理性存在，因此有理說不清才能被司空見慣于見怪不怪。哲學常識化轉(zhuǎn)向理論認為，正因為世人沒人真懂本體論，所以從認識論的角度把中華文明定位為儒家文化，是在非終極文明條件下盲目迎合政治需求的結(jié)果，用哲學視角觀之，可以稱之為脫離本體論而賣弄認識論和方法論的結(jié)果。如今到了直接誘變終極哲學的關(guān)鍵時刻，從與西方文明接軌的本體論視角看，儒家思想不但和其他學派一樣，沒有自己的本體論——在本體論問題上共同尊奉道家思想源自《易》經(jīng)的陰陽一體于道——而且思辨所用的辯證的方法論也是道家的，所以從本體論視角重新定位中華文明是道文明，既有助于非中華文明正確理解中國傳統(tǒng)文化相對成熟的哲學內(nèi)涵，更有利于終極厘清天下大同與共產(chǎn)主義之間的一致性——只有讓世界人民都認清宗教的本質(zhì)，人的主體性才能終極成熟于邏輯天花板終極突破之后哲學的可常識化普及和人的可常識化普及的終極自圓其說，人類的天下大同需求才能得到形而下的落實。正因為中外文明之間在文化層面有以上差異，所以中國傳統(tǒng)文化一直在朦朧地表述建構(gòu)終極哲學所必須的一致性認知，而西方文明卻一直在身體力行地肢解這種一致性，其內(nèi)在的邏輯原因就在于對先在性的邏輯辯證機理的認知程度差異。我的哲學常識化轉(zhuǎn)向理論之所以能在主觀思想方面終極自圓其說，就是因為我可以通過常識化視角厘清，在背道而馳的中西方哲學之間，具有建構(gòu)終極哲學所最需要的完美的互補性，因為沒有西方哲學用錯覺的線性邏輯執(zhí)著于形式邏輯南轅北轍的方向性錯誤，現(xiàn)代科技文明根本不可能如此順利地被激變出來，哲學常識化轉(zhuǎn)向理論的誕生也不會有如此寬松的外部環(huán)境，因為政治是所有社會成員人性惡的向上集成，只有科技文明才能通過物質(zhì)的極大豐富而根本動搖其繼續(xù)存在的合理性。相對而言，中國傳統(tǒng)文化因為精于辯證邏輯分析，所以儒家思想一邊相對容易地滿足了局限文明條件下中國人對圓融的精神人生的追求，一邊又導致物產(chǎn)相對豐富的中國人對物質(zhì)人生的追求沖動嚴重不足，于是被西方文明反超，就成為局限文明條件下的歷史必然。正因為求得精神圓融的人的思想不具有可直接復制性，所以精神追求強烈，同時邏輯分析能力又不強的人會有壓抑不住的宗教信仰，結(jié)果必然導致其中的某些功利心更強的人更愿意相信邪教，因為只有邪教才能迅速給這些人提供更偏執(zhí)的圓融，但實際只不過是一種深度的自欺欺人。實際上，中國傳統(tǒng)文化語境把形而上學與形而下學之間朦朧的一致性一直以知行合一為名進行認識論層面的解讀，可惜常識化程度一直嚴重不足，其中原因之一，就是中國傳統(tǒng)文化一直無法像西方哲學一樣，把自己的認知體系按本體論、認識論和方法論進行更精準的區(qū)別對待。結(jié)果導致，中國人有天地人三才認知，人居天地中間，這相對于西方人對天所代表的上帝的絕對崇拜，明明具有濃濃的人文情懷，卻因為儒家思想與政治聯(lián)系過于緊密，導致中華文明只有借助工業(yè)文明的外力才能擺脫封建政治的桎梏，結(jié)果被那些盲目崇拜西方文明的不真懂哲學的人批駁得一無是處，但其實，那只證明了盲目批判者自己的無知，因為脫離文明局限而斷章取義地否定一個舊文明格局下的圣人的思想，是自不量力的思想潔癖與學術(shù)傲慢。同樣可惜的是，西方哲學只通過相對低層次的形而上學分析對本體論、認識論和方法論三個視角進行了概念區(qū)分，卻未從理論上進一步形而上地深入挖掘三者之間的一致性，于是才有了我基于中西方文化常識化互譯的理論創(chuàng)新的機會，但他們喪失的，卻是自主終極厘清宗教文明的虛偽的機會。在哲學常識化轉(zhuǎn)向理論中，我從本體論視角出發(fā)，把中國傳統(tǒng)認識論意義上的知行合一認知進一步解讀為本體論意義上的知行合一性，同時從認識論視角，把非終極文明狀態(tài)下人的終極自圓其說不能現(xiàn)象解讀為知行不一性，這就為終極辯證法的常識化建構(gòu)提供了理論前提，因為同一事物在不同視角下得出不同的結(jié)論，意味著人的邏輯認知本身像物理空間一樣，存在著不同的維度區(qū)分。把西方哲學的本體論、認識論和方法論進一步常識化解讀為人認識世界的不同視角，亦是哲學常識化轉(zhuǎn)向理論的創(chuàng)見，因為只有這樣才能常識化解析三者之間的一致性，從而使終極建構(gòu)終極哲學的終極一致性認知體系成為可能。比如，在不同認知視角下，人既是知行合一的，又是知行不一的，這種現(xiàn)象，用西方哲學辯證法表述，是對立統(tǒng)一性，可惜事實證明，這種辯證法體系雖然可以一定程度地說明問題，但通俗程度不高，所以無法通過常識化普及促使人類文明達成終極共識，因而亟待進一步常識化發(fā)展之，然后才能真正提高哲學的常識化普及傳播能力，直到人類文明可形成終極共識的終極和諧。經(jīng)過中西方哲學的常識化互譯，我發(fā)現(xiàn)，利用中國傳統(tǒng)的陰陽互根性認知，可終極補強西方哲學在辯證法上的先天缺陷，因為用常識化視角，我們可以把陰陽互根性進一步解讀為同生共死性——當下處于非終極文明狀態(tài)的人，只要活著，就一定具有知行合一和知行不一的一致性，要想讓這種一致性消失，一是人的物種滅亡，這是人的生命不可承受之重，二是通過哲學的常識化普及，擺脫局限文明的人可以終極知行合一于天人合一的終極和諧狀態(tài)，這其實是終極哲學的建構(gòu)標準。這樣分析下來，其中所包含的與不愿意接受物種滅亡相關(guān)的終極人生觀、世界觀和價值觀，將會以請君入甕一樣的權(quán)威性把人的主觀理性充分調(diào)動起來，直到最終形成終極共識，因為經(jīng)過這樣的解釋，任何人都能常識化理解，只要不能終極自圓其說于終極和諧，那么人的存在就只能是在互害中互利，在互利中互害。綜上，只有通過中西方文明在文化方面的同構(gòu)性發(fā)現(xiàn)建構(gòu)起終極哲學，然后通過可常識化普及的哲學實現(xiàn)同步的終極自圓其說，世人才能通過終極知行合一性自律而共同進入終極和諧狀態(tài)，是謂天下大同得以實現(xiàn)的唯一方法論通路。
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