今天我們來(lái)學(xué)學(xué)圣人最重要的教化，這個(gè)教化的核心，它的起步就是一個(gè)“孝”字。因?yàn)檫@個(gè)“孝”字呢，多少年來(lái)被我們國(guó)人忽視了。我們?cè)谄匠５纳町?dāng)中真正的把這個(gè)“孝”當(dāng)成人生最重要的一件事去做的人越來(lái)越少了。孝是一件最重要的事情，而我們對(duì)它的道理又不明白，也沒(méi)有盡最大的努力去做的時(shí)候，它的結(jié)果是什么？就是我們身心的疾苦得不到解決。所以，自古至今修道者多如牛毛，成道的少如麟角。是什么原因？原因就在這個(gè)地方。但是，今天如果要我來(lái)講這個(gè)孝，我是沒(méi)有這個(gè)資格的。過(guò)去自己不孝，自己沒(méi)覺(jué)悟到。學(xué)了傳統(tǒng)文化，慢慢的覺(jué)得自己有點(diǎn)不孝，越學(xué)呢，越覺(jué)著不孝。既然這件事情這么重要，我們也知道做人要從這兒開(kāi)始，那么我們一起來(lái)討論討論這個(gè)問(wèn)題。
《孝經(jīng)》首章題為“開(kāi)宗明義”。開(kāi)是揭示，宗是宗旨，明是講明，義是義理。就是這部經(jīng)的根本宗旨是什么？它的義理是怎樣的？在短短的一段經(jīng)文里面給它說(shuō)清楚。這部《孝經(jīng)》是孔子對(duì)他的傳承弟子曾子講的，因?yàn)樵邮莻€(gè)至孝之人，所以孔子跟他講這個(gè)孝他容易領(lǐng)會(huì)。至于這個(gè)文字有可能是孔子的弟子或者甚至是曾子的弟子幫助記錄整理出來(lái)的，但是它的傳承是直接由孔子傳承下來(lái)的。下面我們先來(lái)看看《孝經(jīng)》“開(kāi)宗明義章第一”的內(nèi)容：
仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。復(fù)坐，吾語(yǔ)汝。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！洞笱拧吩疲骸疅o(wú)念爾祖，聿修厥德?！?/b>
經(jīng)文的開(kāi)始先交代這個(gè)經(jīng)是怎么來(lái)的：“仲尼居，曾子侍。”
《孝經(jīng)》有兩種流行的本子：一種是今文本，一種是古文本。我們現(xiàn)在學(xué)的是今文本，這是焚書坑儒以后，漢代的儒生們憑記憶傳授下來(lái)的。古文本是在漢代的時(shí)候魯恭王為了建宮室拆除孔子家的墻壁時(shí)在夾墻中發(fā)現(xiàn)的，今古文《孝經(jīng)》除了章數(shù)不一樣，內(nèi)容基本上是相同的，里面有些文字稍微有出入。比如開(kāi)頭“仲尼居”，在古文本里面用的是“仲尼閑居”，多了個(gè)“閑”字，閑居是平時(shí)不做什么事情的時(shí)候。還有下面“曾子侍”，古文本用“曾子侍坐”，單用一個(gè)侍或侍側(cè)，一般是指人站在那里陪，侍坐則指坐著陪，意思有所區(qū)別。下文講曾子避席，孔子講了一段話后叫他“復(fù)坐”，這樣看來(lái)用侍坐是更合適的。
我們知道《論語(yǔ)》里面記載的內(nèi)容，好多都是弟子有問(wèn)題來(lái)問(wèn)，孔子解答。佛說(shuō)法也基本上是待弟子請(qǐng)法而后作答。因?yàn)橹v法講道都是為了解決人的問(wèn)題，但是有些很重要的地方，弟子反而不知去問(wèn)，這時(shí)候佛也好，圣人也好，就會(huì)主動(dòng)去講。因?yàn)樾行?duì)修身來(lái)說(shuō)至關(guān)重要，夫子不待曾子問(wèn)，就直接問(wèn)他：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨。汝知之乎？”老師首先提一個(gè)問(wèn)題，看這個(gè)弟子明白不明白，用的是啟發(fā)式教育。他說(shuō)我們過(guò)去這些圣王們，代代相傳的有一個(gè)最重要的修身治國(guó)的法寶，有了這個(gè)法寶，天下的人心就會(huì)歸順，老百姓也會(huì)和睦相處，而且上上下下沒(méi)有怨恨不滿，你知道是什么嗎？我們現(xiàn)在講安定團(tuán)結(jié)，創(chuàng)建和諧社會(huì)，夫子在二千五百年前就把秘訣告訴我們了，——得用至德要道這個(gè)法寶。
何謂“至德要道”？先說(shuō)“至德”。至德是至高無(wú)上的德。這個(gè)“德”是什么？德是我們?nèi)巳吮居械牧贾！洞髮W(xué)》里面“大學(xué)之道，在明明德”，這個(gè)“明德”就是我們內(nèi)心最本質(zhì)、最清凈的那一部分，在佛教里面就叫做佛性了。這部分是我們?nèi)俗詈诵牡牟糠?，儒家也叫“仁”，就像水果似的，水果有個(gè)果核，果核里面有個(gè)果仁，這個(gè)果核能長(zhǎng)成果樹(shù)，如果沒(méi)有這個(gè)果仁它是長(zhǎng)不了的。那么我們?nèi)酥苑Q為人，是因?yàn)槲覀兠恳粋€(gè)人的內(nèi)心有這個(gè)“仁”，有仁愛(ài)。這就是《大學(xué)》里面講的“止于至善”的那個(gè)至善之心。我們講做人，什么叫做人呢？我們本來(lái)都具備至善之心，后來(lái)慢慢被七情六欲遮蓋了，被物欲遮蔽了，然后我們通過(guò)學(xué)習(xí)把它重新發(fā)掘出來(lái)，這個(gè)過(guò)程就叫做人。所以作為人，我們這個(gè)心是身之本，而德是我們的心之本，孝則是德之本。所以后面夫子就講：“夫孝，德之本也?！?/font>
這個(gè)“孝心”即是“仁心”，如果分成兩種心來(lái)講，就是敬愛(ài)之心。我們這顆心最內(nèi)在的那部分就是敬與愛(ài)的高度統(tǒng)一：敬的一面是我們內(nèi)心能夠明理的一面，也是我們內(nèi)心清靜的一面，這個(gè)心能夠清靜了我們才能明理，如果這個(gè)心很雜亂，這個(gè)理是不能明的。所以三教都要講這個(gè)“靜”，要入靜。如果我們這顆心是浮躁的，就像鏡子似的，如果它在那里晃，它能反映外面的景象嗎？當(dāng)然做不到。這個(gè)鏡子只有靜靜地?cái)R在那，照什么它才能如實(shí)反映客觀事物的相狀，所以我們做人很重要的一個(gè)方面是怎么讓我們的心能夠靜下來(lái)。我們不明白這個(gè)理，心是靜不下來(lái)的,我們心靜不下來(lái)，這個(gè)理也不能明白。因此，在我們修持的過(guò)程當(dāng)中，面臨著怎么去私欲的問(wèn)題，因?yàn)樗接俏覀內(nèi)腱o的大敵。有欲望了，想要這個(gè)，想要那個(gè)，我們的心怎么靜得下來(lái)？靜不下來(lái)。所以這個(gè)功夫在儒家講叫“持敬”，就是我們要時(shí)時(shí)刻刻讓這顆心處在敬的這種狀態(tài)，也就是一種專注的狀態(tài)，使這個(gè)神不亂跑。老子把這個(gè)功夫叫做“守中”，孔子叫做“時(shí)習(xí)”，孟子叫“收放心”。我們知道這個(gè)雞白天給它放出去，晚上還要給它關(guān)回去?？墒俏覀冞@顆心整天胡思亂想，都不知道給它收回來(lái)，心存不住，性自然養(yǎng)不了，人自然也就成不了。因此離開(kāi)持敬，想身心健康是不可能的。說(shuō)起來(lái)圣道自孟子以后失傳，失傳的便是這“存心養(yǎng)性”的功夫。
但是，只有“敬”的一面不夠，這是冷靜的一面，如果失去了熱情的一面，它不平衡了，也會(huì)出問(wèn)題。這個(gè)“持敬”是尋找“中”的那個(gè)功夫。但是這個(gè)道它是有本有末的，有它的本體，有它的展現(xiàn)，合起來(lái)才叫做道。我們一般人都落在一邊，凡夫容易落在道所展現(xiàn)的萬(wàn)事萬(wàn)物這一面，修行人容易落到空的一面。我們中國(guó)文化自古傳下來(lái)的大中至正之道，它是一種中庸之道，講究“內(nèi)外兼修，動(dòng)靜交養(yǎng)，本末并進(jìn)”，而這個(gè)東西沒(méi)有圣師指點(diǎn)我們是很難把握得好的。
另外和它平衡的一面就是愛(ài)，儒家叫仁愛(ài)，佛家叫慈悲，基督教叫博愛(ài)。注意這個(gè)“愛(ài)”既不是普通的情愛(ài)，更不是貪愛(ài)。我們往往把這三教里面講的這種愛(ài)，誤解為情愛(ài)與貪愛(ài)。貪愛(ài)是出自私欲，看到一個(gè)寶貝喜歡了就想占為己有，不拿到它心里放不下，天天想著怎么搞到手，這是貪愛(ài)。用貪愛(ài)貪到這個(gè)東西的時(shí)候，實(shí)際上是用自己的內(nèi)財(cái)，即精神財(cái)富，傳統(tǒng)上叫福德，去換它，所以你外在的財(cái)富越來(lái)越多，可是你的心靈越來(lái)越空虛了。稍微高一點(diǎn)就進(jìn)入情愛(ài)，情愛(ài)是發(fā)自私情，它超越了物質(zhì)這個(gè)層面，但是在情感上放不下，愛(ài)上一個(gè)人愛(ài)得要死要活，別人不理他，他也放不下：“為伊消得人憔悴，衣帶漸寬終不悔?！边@也很苦。由情愛(ài)導(dǎo)致的求不得也是一種苦。怎么讓這種愛(ài)達(dá)到只有樂(lè)沒(méi)有苦呢？還得要升華，要升華到仁愛(ài)上來(lái)。這仁愛(ài)是哪里發(fā)出來(lái)的？它既不是私欲發(fā)出來(lái)的，也不是私情發(fā)出來(lái)的，它是我們從性德里面流露出來(lái)的。因?yàn)檫@種愛(ài)是由我們的本性產(chǎn)生的，它不做作，是自然的。就像太陽(yáng)，它在普照萬(wàn)物的時(shí)候不是有意的，因?yàn)樗旧砭褪前l(fā)光的，這個(gè)就是自然。所以當(dāng)一個(gè)人去掉私欲、私情，回歸到本性的時(shí)候，那本性就帶有愛(ài)的素質(zhì)，愛(ài)的能量。這種能量就有一種親和力，它的表現(xiàn)就是和。所以萬(wàn)物都是道化生出來(lái)的，而物與物之間都相互依賴，這種相互依賴就是親和力造成的。這種親和力來(lái)自于仁愛(ài)。
敬和愛(ài)并不是相對(duì)立的兩種心，而是一種心的兩種表現(xiàn)形態(tài)或存在方式。敬是靜，愛(ài)是動(dòng)。敬是體，愛(ài)是用。敬是中，愛(ài)是和。敬是仁，愛(ài)是義。敬是禮，愛(ài)是樂(lè)。而敬與愛(ài)的和諧統(tǒng)一便叫做孝。
我們中國(guó)文化重在得樂(lè)，而快樂(lè)實(shí)際上是所有人的自然需求，是生命的本質(zhì)追求?？鞓?lè)就是佛性，就是人的本性。不僅人如此，動(dòng)物也是如此。哪個(gè)生命喜歡痛苦呢？沒(méi)有！但是，在我們的一生中，由于我們不合道德、不合自然的思想與作為，我們就要承受生命之苦。如何把這種苦去掉呢？你去信宗教也好，信科學(xué)也好，它可以在一定層面上解決我們的問(wèn)題，但是不管科學(xué)還是宗教，它如果不把你引入到自己平常做人做事去把握合情合理之度，那我們還是不能得到究竟的安樂(lè)?？茖W(xué)與宗教實(shí)際上是不相矛盾的?？茖W(xué)要研究物理，物有物性，事有事理。所以我們要在處事中找到自由，就必須明白事理物性。種花的了解花性，才能把花種好。搞航天的，能明航天之理，才能把航天器送到外太空去。因此，不明物理便不能用物。那宗教呢？它更多的力氣是放在明情理上。我們心靈的痛苦怎么去解決呢？只有明白人的情理、心理，我們才能設(shè)法加以對(duì)治。所以，情理與物理合起來(lái)才是完整的大道。本來(lái)科學(xué)和宗教是不矛盾的，只不過(guò)整個(gè)大道衰退了以后，它們分別承擔(dān)了某一方面的研究與實(shí)踐，但從完整的大道來(lái)看，它們都在道之中。我們?nèi)思热簧钤谔斓刂g，要接觸那么多的事物，又生活在人群之間，要跟各種各樣的人打交道，要想得到快樂(lè)該怎么辦？唯一的出路就是要明物理、懂情理，并使自己的為人處事合乎人情物理。這個(gè)事情上帝不能代替你，圣人、佛菩薩也不能代替你，他們只能指點(diǎn)我們，把道理告訴我們，聽(tīng)不聽(tīng)在我們，行不行在我們，能不能得到究竟的快樂(lè)最后還得看我們自己。我們?cè)缫稽c(diǎn)明白這個(gè)道理，實(shí)際上就早一點(diǎn)進(jìn)入自由的境界，所以這個(gè)孝說(shuō)它是至德，是因?yàn)橄旅嬷v的，孝是德之本。這個(gè)“本”是我們心靈最核心的部分，也是我們真正快樂(lè)的源頭。而這個(gè)地方怎么到達(dá)？就從“孝”字做起。這講的是“至德”。
下面講“要道”。什么叫“道”？“道”是人倫日用之所當(dāng)行，它是人人共行之大路。我們?nèi)嘶钪袥](méi)有人離得開(kāi)這個(gè)大道呢？“道也者，不可須臾離也，可離非道也”，我們本身就是道化生出來(lái)的，一切眾生都是如此，我們?cè)趺措x得開(kāi)這個(gè)道呢？所以不管我們?cè)覆辉敢?，我們都在道之中。我們既然在道之中，如果不明這個(gè)道，我們的行為就會(huì)違背它，違背它就會(huì)受到道的制約，從而給我們?cè)斐赏纯?。我們的心態(tài)不合道就有心靈的痛苦，我們的行為不合道，就有身體上這種病痛。所以，“要道”就在這個(gè)地方。圣人給我們指出一條路，它是最關(guān)鍵的，最簡(jiǎn)單的，你只要抓住它就行了，你馬上就能上路了。我們學(xué)東西，如果抓不到根本的東西，抓不到關(guān)鍵，可能學(xué)了好久也沒(méi)有什么進(jìn)展。所以學(xué)東西要跟明師去學(xué)，為什么？他能夠把最核心的關(guān)鍵給我們指點(diǎn)出來(lái)。就像打井似的，特別有經(jīng)驗(yàn)的，他能探測(cè)出哪個(gè)地方水位比較高，地又比較軟，在這里打一口井可能花不多時(shí)間就能打到水了?？墒牵偃缒悴恢?，跑到一個(gè)水源很深的地方，地又特別硬，可能你打一輩子也打不到水。入道有各種各樣的門，尤其從法上來(lái)講多如牛毛，如果在道上圣人不給我們指點(diǎn)最關(guān)鍵的那個(gè)地方，我們可能修持一生還找不到什么感覺(jué)。所以，從立身的角度來(lái)講，這個(gè)孝，便是我們達(dá)到“至德”的“要道”，而修身又是齊家、治國(guó)、平天下之本，因此，孝又是平治天下的要道。
中國(guó)文化的核心是教化。我們?cè)谧鋈说倪^(guò)程中，往往怎么做好自己沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)，碰到問(wèn)題找不到解決的辦法,一個(gè)過(guò)來(lái)人告訴你應(yīng)當(dāng)怎么辦怎么辦,你可能一聽(tīng)照著做了，問(wèn)題就解決了。就是說(shuō)有人把一個(gè)道理告訴你，而你本來(lái)是不知道的,然后你又能夠相信，又能照著去做，最后還是你自己把自己化了，這個(gè)叫教化。這個(gè)教化從形式來(lái)講它是通過(guò)禮樂(lè)，所謂“至德”，就是孝悌，“要道”，就是禮樂(lè)。但這個(gè)禮樂(lè)假如不是從我們的仁愛(ài)之心生出來(lái)的話，就會(huì)變得很做作，有點(diǎn)假。就是說(shuō)“禮”與“樂(lè)”是一種外在的表現(xiàn)，只有當(dāng)它是從仁愛(ài)之心發(fā)出來(lái)的時(shí)候，這時(shí)才是合道的，于人于己有益的。所以夫子講：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”如果這個(gè)道理不明白，我們只是表面地去做，不管祭祀也好，喪禮也好，形式是做了，但不是從內(nèi)心發(fā)出來(lái)的，它就成為一個(gè)假的東西。這種東西你很勉強(qiáng)的去做，外表和內(nèi)心是有沖突的，所以表面的禮樂(lè)對(duì)我們也沒(méi)有好處。但是你內(nèi)在如果有仁愛(ài)之心，它發(fā)到外面來(lái)就是一種真實(shí)的禮樂(lè)，所謂誠(chéng)于中，必形于外。所以，在這個(gè)教化當(dāng)中，最沒(méi)有弊病的是走“窮理盡性以至于命”的路子，以本帶末，本末并進(jìn)。當(dāng)然，從末起手，也可以到本，習(xí)藝可以進(jìn)道，這個(gè)路也是通的，但如沒(méi)有過(guò)來(lái)人指導(dǎo)很容易出問(wèn)題。三教的修持法中，有從心性入手帶動(dòng)身命的，也有從身命入手帶動(dòng)心性的。一般來(lái)說(shuō)，以性帶命的修法慢而穩(wěn)，以命帶性的修法速而險(xiǎn)，因此，以命帶性的修法一般不宜廣傳，象道家的丹法，佛家的密法，都是擇人而授，師徒雙方只要有一方不具格，都會(huì)出問(wèn)題，所以不能亂傳。但是走以本帶末的路子那誰(shuí)都可以走，所以圣人所講的道誰(shuí)都可以聽(tīng)，誰(shuí)都可以修，因?yàn)樗侨巳硕夹枰囊粋€(gè)東西，是不會(huì)出問(wèn)題的。
夫子把“孝”定位在至德要道上，其蘊(yùn)意是很深很深的，不是我們現(xiàn)在能輕易理解的。你看曾子，境界已經(jīng)很高了，夫子晚年給他傳這個(gè)東西，問(wèn)他至德要道到底是什么，他也不清楚。所以聽(tīng)了夫子這句問(wèn)話以后，曾子避席。這是過(guò)去的規(guī)矩，古人都是席地而坐，不像我們現(xiàn)在坐在椅子上，一般都是在席子上跪坐。但是老師提問(wèn)了，為了表示恭敬，站起來(lái)走到席子的外面去回答。曾子“知之為知之，不知為不知”，回答說(shuō)：“參不敏。何足以知之？”他不明何為至德要道，說(shuō)自己腦袋不靈敏，哪里能明白得了這個(gè)問(wèn)題。曾子從性格上看有點(diǎn)“魯”，用現(xiàn)在的話說(shuō)有點(diǎn)笨笨的。注意，這個(gè)“魯”也不見(jiàn)得是不好的詞。人往往有大慧與小慧之別，有些人我們覺(jué)得他特別聰明，善于算計(jì)，做生意的話挺精明，這屬于小慧。小慧就是他后天的腦袋靈光，往往這種人比較好利，怎么搞到利，腦筋轉(zhuǎn)的很快。世俗對(duì)這種人比較佩服，認(rèn)為這種人聰明。但是有大慧的人利心不強(qiáng)，所以吃虧了也沒(méi)有什么感覺(jué)，得利了也沒(méi)有什么感覺(jué)，這是因?yàn)樗@個(gè)心不在這個(gè)境界上，他超越了利這個(gè)境界，這種人往往有大志。所以，曾子這種“魯”，是一種大智慧的表現(xiàn)。
從這里可以看出，孝的道理是很深很深的，不是我們一般人所能明白的。我們明白了這一點(diǎn)，也就明白了為什么千百年來(lái)，尤其是現(xiàn)在，對(duì)孝順?lè)锤械娜四敲炊?，就是因?yàn)檫@個(gè)理太深太深，尤其是在我們沒(méi)有踐行、沒(méi)有體悟的時(shí)候，我們更是不明白。佛教里面有一部經(jīng)叫《佛說(shuō)父母恩重難報(bào)經(jīng)》，里面透露的也是這么一個(gè)理。有一次，佛和幾個(gè)弟子在路邊看到一堆枯骨，佛當(dāng)即就向枯骨禮拜。阿難不怎么理解了，高貴的世尊怎么會(huì)去禮拜路邊的一堆枯骨？佛就講這堆枯骨也許就是自己過(guò)去父母的遺骸，然后叫弟子把男骨與女骨分開(kāi)?；钪臅r(shí)候男女容易辨別，成了枯骨怎么辨別？佛就說(shuō)男骨又重又白，女骨又黑又輕。這是因?yàn)槟赣H在生養(yǎng)孩子時(shí)付出的要比父親多得多，母親的乳汁都是血化的。所以父母的這種養(yǎng)育之恩，是無(wú)法用金錢回報(bào)的，因?yàn)檫@種恩情是超越物質(zhì)的。你的某一種情感值多少錢?。磕苋ズ饬繂?？所以高層次的價(jià)值是不能用低層次的價(jià)格去衡量的，是無(wú)價(jià)的。既然是無(wú)價(jià)的，我們用有形的東西是報(bào)答不了的。佛在經(jīng)里面講，你就是把眼珠挖出來(lái)，把五臟掏出來(lái)，把骨髓敲碎了，千百億劫你都還不了，就是在物質(zhì)層面你怎么做都還不了父母養(yǎng)育這個(gè)恩德。弟子們聽(tīng)佛這么一說(shuō)，個(gè)個(gè)嚎啕大哭，捶胸頓足。也就是說(shuō)，他們都有很高的修為了，這個(gè)孝的道理要不是經(jīng)佛這么一說(shuō)，他們還一時(shí)悟不過(guò)來(lái)，所以孝這個(gè)理很深很深。
好了，既然曾子不知道，這個(gè)時(shí)候夫子就跟他講這個(gè)孝道的秘密：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！弊鋈艘皇橇⑸?，一是治國(guó)，儒家主要落在這兩塊。什么叫立身？立身的主旨是繼善成性，但我們現(xiàn)在往往把它看成立業(yè)了。顏回那么窮，也沒(méi)有什么顯赫的功業(yè)，你能說(shuō)他沒(méi)有立身嗎？所以立身的內(nèi)涵是繼善成性。這個(gè)善就是道的特性，繼善就是我們不斷地同化于道。做合理的事情就是行善，任何事情你找到合適的度去做了，這個(gè)叫善。表面上你也是為了做好事，但做過(guò)分了對(duì)別人對(duì)自己都沒(méi)有好處，都不算真正的善。所以，所謂行善就是適度地去做合理的事情，不斷尋找適度的過(guò)程就是求“中”的過(guò)程。只有不斷求“中”，不斷求“中”，最后我們才能成性，把我們善良的本性給全部發(fā)掘出來(lái)，這個(gè)叫立身。
所以，一個(gè)人只有通過(guò) “孝”，把“至德”挖掘出來(lái)，能夠復(fù)性了，那么這個(gè)人就做成了，就成圣了，印度文化就說(shuō)成佛了。
孝既然如此重要，我們?cè)趺粗秩プ?？一步一步怎么走？有句話叫“立?ài)自親始，立敬自長(zhǎng)始”，這個(gè)是很自然的，就是因?yàn)楦改笇?duì)我們有養(yǎng)育之恩，所以我們對(duì)父母的這種敬愛(ài)之情也是比較容易地能夠產(chǎn)生出來(lái)。另外，我們這個(gè)愛(ài)敬之心，在我們整個(gè)人生的過(guò)程當(dāng)中，它是可以不斷地?cái)U(kuò)大的，如果我們修得不好，這個(gè)心就在不斷地縮小，所以儒家要強(qiáng)調(diào)愛(ài)有差等。這里講的是次第問(wèn)題，修行如果沒(méi)有次第，我們會(huì)不得力。在宗教里面可能更多的會(huì)直接拿最后的結(jié)果要求我們：要沒(méi)有分別心，要兼愛(ài)，要愛(ài)一切眾生，要度一切眾生。那種境界是人修成了以后的一種自然的境界，叫大慈悲心、大仁愛(ài)心。但這也是一種修法，一開(kāi)始就把最后的境界告訴你，要求你，是屬于果上起修法。但如果把握不好呢，很難有實(shí)際的進(jìn)展。你會(huì)感覺(jué)自己的心和實(shí)際是不相符的。說(shuō)愛(ài)一切眾生，可是自己的父母，自己的丈夫，自己的孩子，自己的兄弟姐妹有時(shí)候都愛(ài)不起來(lái)，那么，所謂的愛(ài)一切眾生的那種愛(ài)是真實(shí)的嗎？如果不真實(shí)，又該怎么辦？所以在這個(gè)地方容易出問(wèn)題。
儒家講的呢就是要一步一步地來(lái)，每一步都要做真做好。你現(xiàn)在的心量還沒(méi)有到達(dá)愛(ài)一切眾生，對(duì)仇人還愛(ài)不起來(lái)，還討厭，甚至憎恨，那也沒(méi)有問(wèn)題，那些別管了。你先在父母這樣的大恩人面前，把這個(gè)愛(ài)敬之心培養(yǎng)出來(lái)再說(shuō)。在這個(gè)地方開(kāi)始立身，一是比較自然，二是容易出感覺(jué)，出效果。一個(gè)人一旦有了真愛(ài)，自然就會(huì)擴(kuò)大到他人，這是很自然的，因?yàn)檫@是由真愛(ài)的屬性決定的。怕的是培養(yǎng)出來(lái)的是“不愛(ài)其親而愛(ài)他人”那種悖德的假愛(ài)。我們?cè)谶@里出問(wèn)題，主要是忽視了立愛(ài)要從自己的親人做起。如果走別的路，不是不能通，但真走通了，發(fā)現(xiàn)是走了彎路，繞了圈子，最后還是要返回來(lái)補(bǔ)課。沒(méi)有一個(gè)成就的人，無(wú)論是成仙、成佛，還是成圣，對(duì)自己的父母生不出敬愛(ài)之心來(lái)的，這是從來(lái)沒(méi)有的。
從自己的親人開(kāi)始做，一步一步擴(kuò)大開(kāi)來(lái)，最后要落到治國(guó)的層面。這個(gè)治國(guó)，我們現(xiàn)在對(duì)它有一種誤解，認(rèn)為只要國(guó)家變得富強(qiáng)了，就是國(guó)治得好了。國(guó)家變富強(qiáng)了，這是教化的基礎(chǔ)，而不是終結(jié)，真正的治國(guó)必須落在德教上。你看秦始皇的秦國(guó)很富強(qiáng)，能統(tǒng)一六國(guó)，但他很快就滅亡了。西方國(guó)家從物質(zhì)角度看很富強(qiáng)，但危機(jī)四伏，不能說(shuō)已經(jīng)達(dá)到治世了。
夫子給我們講了“養(yǎng)教之道”，就是治國(guó)和我們養(yǎng)小孩子是一個(gè)道理。首先是養(yǎng)，孩子生下來(lái)要有吃的，穿的，不能讓他凍死，餓死，然后還要讓他懂得做人的道理，這就是教。否則，你有個(gè)好的身體，但沒(méi)有一個(gè)健全的心靈，到時(shí)候你的身體也會(huì)保不住，比如你犯了死罪，不就失去這個(gè)身了嗎？國(guó)家也是如此，作為整個(gè)民眾來(lái)講，并不是每個(gè)人都是君子，普通人沒(méi)有飯吃是很難講道德的，因此，把富強(qiáng)作為第一個(gè)目標(biāo)去實(shí)現(xiàn)沒(méi)有錯(cuò)，但不能僅僅停留在這個(gè)層面。富了以后如果不教的話，從某種角度講，他做壞事的能力也增強(qiáng)了，那亂起來(lái)就更亂了，就像現(xiàn)代科技文明發(fā)達(dá)以后，我們想毀滅別人也更容易了，這個(gè)時(shí)候這種教化的重要性就顯得更加突出。
教化從哪里開(kāi)始？因?yàn)樾⑹堑轮荆奚懋?dāng)然要以孝為起始與根本。但夫子同時(shí)告訴我們，孝是“教之所由生”，也就是教化也必須從孝開(kāi)始，以孝為根本?！耙孕⒅翁煜隆笔枪糯螄?guó)的大政方針，其功效也為漢代文景之治所證明。孟子說(shuō)，“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下平?！蹦憧?，要達(dá)到天下太平多么簡(jiǎn)單！可是，如果不遵圣人的教誨，不以孝道教育天下的百姓，又如何能達(dá)到“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)”的局面？不管你用民主制還是用君主制，只要做不到孟子說(shuō)的這句話，天下是不可能太平的。
那么孝從何做起？從敬身做起?！抖Y記》開(kāi)篇就講“毋不敬”，這是禮的本質(zhì)。對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物都要懷有敬意，對(duì)他人要學(xué)會(huì)尊重。但在這些敬里面最重要的敬是什么呢？叫敬身為大。古人講的這個(gè)身是包含身與心的整個(gè)生命體，修身是指修我們這個(gè)人。人是精神與肉體的有機(jī)統(tǒng)一，肉體是精神的載體，精神是肉體的主人，只有精神沒(méi)有肉體是鬼神，只有肉體沒(méi)有精神是尸體，兩者都不是人。人是兩方面都具足的。
我們作為這樣有身體的一個(gè)生命體，我們和我們的祖輩、父母有沒(méi)有聯(lián)系呢？實(shí)際上這種聯(lián)系是非常密切的，只不過(guò)我們因?yàn)橹腔蹧](méi)有打開(kāi)，看不到。我們?yōu)槭裁纯偸且透改笇?duì)著干，就是因?yàn)槲覀內(nèi)狈χ腔郏瑳](méi)有認(rèn)識(shí)到父母和我們是一體的。不單是父母，我們通過(guò)修學(xué)慢慢會(huì)認(rèn)識(shí)到，我們和我們的祖宗，和所有人，甚至和萬(wàn)物都是一體的。儒家講的這個(gè)身，實(shí)際上是一個(gè)大身，孟子講“萬(wàn)物皆備于我”，就是所有的人與物都是我的一部分，整個(gè)世界，整個(gè)宇宙都是一體的。我們敬自己的身就是敬一切眾生，但假如你連自己的身都不敬，又談何去敬別人呢？從修持次第上講就是要從敬自己的身開(kāi)始，所以《孝經(jīng)》底下講：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷?！边@里面講的是什么道理呢？我們的身體是從娘肚子里生出來(lái)的，所以古人講我們的身體是父母遺留下來(lái)的，也就是你這個(gè)身體是父母的，不是你自己的，是父母托付給你的。你如果是個(gè)孝子，那你要把父母的這件寶貝保護(hù)好，別犯法遭刑禍，也別跑到危險(xiǎn)的地方去，那容易遭災(zāi)禍。你的身都守不住，你拿什么去孝啊？所以，孝親從守身開(kāi)始。當(dāng)我們?cè)谏钪凶兊迷絹?lái)越無(wú)私的時(shí)候，我們和父母的關(guān)系就越來(lái)越和諧了，能以父母之心為心，哪里還會(huì)和父母對(duì)著干呢？自然不會(huì)這么去想，也不會(huì)這么去做了。
這個(gè)生命本來(lái)是一種自然，就像一棵樹(shù)一樣，樹(shù)有樹(shù)根，有樹(shù)干，有樹(shù)枝樹(shù)葉。子女就像樹(shù)葉似的，父母是樹(shù)根。作為樹(shù)來(lái)說(shuō)，它的自然是什么？樹(shù)根從地面吸收營(yíng)養(yǎng)，它不會(huì)只是自己用，它要輸送到上面提供給枝葉，這是很自然的。那父母呢？他勞作得到吃的穿的，首先也想到我們，養(yǎng)育我們，心里常常牽掛我們：怕我們生病，怕我們出事故，怕我們找不到工作，怕我們找不到對(duì)象，他的心念呢，時(shí)時(shí)刻刻在我們身上，在父母來(lái)說(shuō)，這種符合自然的特性就是慈。父母有了這種慈，他就合乎他的道，他當(dāng)父母就會(huì)當(dāng)?shù)煤芸鞓?lè)，不管兒女對(duì)自己怎樣，他就一直想著為兒女好，這種心態(tài)如果很純粹，他就沒(méi)有煩惱，因?yàn)樗虾跛谋痉种馈?/font>
那么，我們作為子女呢？就像樹(shù)一樣，如果你把樹(shù)皮割掉，營(yíng)養(yǎng)不能到達(dá)樹(shù)枝，那樹(shù)枝就枯萎了。也就是說(shuō)，父母對(duì)我們的情誼我們不能領(lǐng)會(huì)，不愿接受的時(shí)候，那么營(yíng)養(yǎng)就不能到達(dá)我們身上，我們就枯萎了。這個(gè)枯萎就是我們的身體會(huì)出問(wèn)題，精神也會(huì)出問(wèn)題。我們可以去觀察，凡是不孝的人，他肯定是不快樂(lè)的，而且身體也不會(huì)好，就是因?yàn)樗芙^了父母給他的最好的營(yíng)養(yǎng)，心和父母隔離開(kāi)了。所以，當(dāng)一個(gè)人發(fā)自內(nèi)心去孝的時(shí)候，他的感覺(jué)會(huì)特別好，因?yàn)樗玫搅烁改附o他的營(yíng)養(yǎng)，他的身心會(huì)健康起來(lái)。
所以在孝親這個(gè)地方最能找到感覺(jué)，有了跟父母一體的感覺(jué)，跟他人一體、跟萬(wàn)物一體的感覺(jué)，慢慢的就全出來(lái)了。孝親的過(guò)程就是盡性的過(guò)程，這個(gè)道才是大道，叫倫常大道。所以古人說(shuō)：“道莫大于倫常?！币簿褪钦f(shuō)你要修道的話，最大的道在這個(gè)地方，最核心的道也在這個(gè)地方。你要是把大部分的時(shí)間精力用在修這個(gè)法術(shù)那個(gè)法術(shù)上，那是揀了芝麻丟了西瓜，不但道很難修成，而且你所學(xué)的法術(shù)說(shuō)不定還會(huì)給你帶來(lái)麻煩。
這個(gè)道就像土壤似的，你種的東西離開(kāi)土壤就會(huì)死去?！叭藷o(wú)倫外之人”，“倫外無(wú)學(xué)”，學(xué)道之人無(wú)視倫常，不重敦倫，不敬圣人，無(wú)異于離土的莊稼，會(huì)漸漸枯死。
“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”，修身就從行孝開(kāi)始，而行孝則從敬身開(kāi)始。接著就是“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也”。立身的過(guò)程就是行道的過(guò)程，所謂行道是按道理去做人做事，做人做事時(shí)時(shí)刻刻都要站在理上，這樣自然會(huì)德高望重。揚(yáng)名于后世不是為了揚(yáng)我們自己的名，是為了彰顯父母，落腳點(diǎn)還是落在父母身上，這個(gè)地方還是無(wú)私。這個(gè)名一定要立在德的基礎(chǔ)上，要有德名。德高望重，德高了，名望自然就重了，所以《中庸》認(rèn)為“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”。
當(dāng)然，這個(gè)“位、祿、名、壽”按佛家講有真諦、俗諦之分，俗諦就是站在世俗的角度來(lái)看，這個(gè)人做官了，有位了；家里財(cái)富多，有祿了；名望大，有名了；活得長(zhǎng)久，有壽了。但是《中庸》里面講的“位、祿、名、壽”，除了俗諦還有真諦。真諦是指什么呢？就是這個(gè)位，不見(jiàn)得就是世俗的位，就是你的境界高了，你的位就高了。就像孔子、周公、文王，他們都是圣人，但他們都不是天子，沒(méi)有那個(gè)實(shí)際王位，但孔子雖然沒(méi)有世俗的王位，卻被封為文宣王，受到萬(wàn)世尊重，連皇帝都要對(duì)他頂禮膜拜，這也是一種位；祿，君子謀道不謀食，君子一心想怎么修道、成道，這樣，天地萬(wàn)物都會(huì)養(yǎng)活他，這個(gè)祿大不大？歷史上從來(lái)沒(méi)有真修道的人是餓死的，不會(huì)沒(méi)有飯吃；名，歷史上這些古圣人，萬(wàn)古流芳，就是因?yàn)樗牡赂叩侥莻€(gè)份上了；壽，當(dāng)圣賢完成了他在這個(gè)世間的使命，有的走得早，有的走得晚，像顏回，三十幾歲就走了，但“死而不亡者壽”，他內(nèi)在的道德精神與好學(xué)的美名一直存在世上，大家都忘不了他，這也是一種壽。所以壽有身壽、名壽、神壽之分。
所以這個(gè)孝，從敬身開(kāi)始，到揚(yáng)名于后世，能夠立身為止，“始于事親，中于事君，終于立身”，分三個(gè)階段。這個(gè)“中于事君”，就把孝升華到忠君的層面了，因?yàn)槟愕男⑿囊呀?jīng)大到可以孝順天下的父母了，所以你就做大臣協(xié)助國(guó)君去治國(guó)。
一個(gè)人的孝能及到所有的人，他這個(gè)德位就是天子。如果德不配位，他就不是真君，這個(gè)時(shí)候老天會(huì)派別的人取代他，比如歷史上的湯武革命，這是順乎天而應(yīng)乎人的。所以孝也好，忠也好，不是簡(jiǎn)單的聽(tīng)話、服從。從孝的角度講，并不是從父之命就是孝，如果父母不對(duì)，你也聽(tīng)之任之，這是陷親于不義，這也是不孝。國(guó)君的做法、思想有問(wèn)題，你不去諫阻，讓他禍國(guó)殃民，你這個(gè)大臣也是有罪的，也是不忠，所以過(guò)去有“順道不順君”的說(shuō)法。在我們中國(guó)文化里，這個(gè)道永遠(yuǎn)是至高無(wú)上的，只要你合乎道，你怎么做都是對(duì)的，不合道，怎么做都不對(duì)。所以孝順不是一個(gè)表面的問(wèn)題，行孝難也難在這個(gè)地方。我們對(duì)孝的認(rèn)識(shí)、踐行，并不是一步到位的事情，需要我們一生不斷學(xué)習(xí)，不斷實(shí)踐，不斷升華。什么時(shí)候能稱為孝子了，那就成為君子了，就是個(gè)成就的人了。從佛家角度講，你把孝父母的心擴(kuò)大到孝一切眾生的時(shí)候，你就成佛了。
《孝經(jīng)》首章最后引用《詩(shī)經(jīng)》里面的《大雅·文王》篇：“無(wú)念爾祖，聿修厥德?！薄盁o(wú)念爾祖”，意為怎么能不思念你的先祖呢？“聿修厥德”，聿修是繼承發(fā)揚(yáng)的意思，厥是其的意思，這里指先人。全句的意思是要繼承發(fā)揚(yáng)先人的德業(yè)。我們平時(shí)常說(shuō)“祖宗保佑”，“祖宗保佑”是什么意思？就是我們的心想到祖宗，和祖宗合到一塊的時(shí)候，我們就能吸收到祖宗輸送給我們的營(yíng)養(yǎng)。因此，保佑不是祖宗單方面的事，最關(guān)鍵的是我們能不能與祖宗合德，能不能將祖德發(fā)揚(yáng)光大。
這就是《孝經(jīng)》第一章的內(nèi)容，我們就學(xué)習(xí)到這里。下面大家可以談?wù)勼w會(huì)，交流一下心得。
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