韓非是春秋戰(zhàn)國時代最后一位思想家，也是法家思想的集大成者。
《韓非子》一書，其文字冷峻峭刻，咄咄逼人，文學(xué)界大多給予較高的評價；其中蘊含的思想，更是綻放著璀璨的光芒。
韓非生活在由諸侯割據(jù)走向統(tǒng)一的“過渡”時代。雖然戰(zhàn)國初期，法家的政策在各國雷厲風(fēng)行，但舊勢力，也在兇猛反撲。
吳起被肢解、商鞅被車裂，法家的發(fā)展在此時受到了挫折。
不過，舊勢力雖然想力挽狂瀾，但當時的政治、經(jīng)濟制度積累下來的沖突，讓各國內(nèi)政面臨一個打不開的“死結(jié)”。
韓國公子韓非，就處在這一個舊制度失其權(quán)威，新制度又尚未確定的時代。
于是，他思慮國家生存之道而發(fā)憤著書，作《孤憤》、《五蠹》、《內(nèi)外儲說》、《說難》，將“十余萬言”上書韓王，試圖用以強固君權(quán)，富國強兵，完成霸王之業(yè)。
韓非影視形象
韓非的法術(shù)之學(xué)，繼承了早期法家三派（商鞅、慎到、申不害），并在此基礎(chǔ)上迅猛發(fā)展。
他提出的“法、勢、術(shù)”，以管理學(xué)的眼光來看，就是一種“程序”——能使國家有效完成目標的程序。
法、勢、術(shù)是《韓非子》中三個極重要的概念，是三位一體、各自獨立又相輔相依的。正是它們，構(gòu)建了韓非子的治國理論和管理思想。
管理準繩——法治
從管理學(xué)的角度來看，“法”是一種特定的組織規(guī)則，它強調(diào)對事物規(guī)律的把握，尤其注重其過程中的持續(xù)效力與積極利益。
由于韓非對于人性自私的論斷，因此他轉(zhuǎn)而向外，希望依靠“法”來約束、規(guī)范社會。
在他的眼中，“法”是治國的根本，具有公開性和強制性；“法”亦是施政的準繩，統(tǒng)治者應(yīng)依法治國。
韓非利用一則故事，來闡明他的法治觀：
韓非用此故事說明，在有法可依循、處罰其犯罪的行為時，人民會自覺而無所怨恨。當“法”深入民心后，百姓當然會依法行事。
如何執(zhí)“法”？依據(jù)韓非的構(gòu)想，法令是治國的最高準繩，在法律之前，人人平等。
楚莊王是春秋時代的霸王，他告誡太子，不要因為身份的權(quán)貴便可輕視國法。這則“茆門之法”，講述了統(tǒng)治者貫徹法令的決心，不能因為身份特殊、關(guān)系特別，就享有特權(quán)。只有這樣，以后無論親貴或百姓，都會戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地恪守法令。
正所謂“執(zhí)法要不避親貴，不惜所愛”，韓非提出客觀平等的法治精神，其可貴之處就是打破以往貴族封建社會的階級性。
可見，進步的法治管理觀，在兩千多年前韓非的故事中，已有體現(xiàn)。
韓非畫像
考核技巧——權(quán)術(shù)
“法”和“術(shù)”原本是相對之詞。“法”是公開之法則，乃臣民所奉行；“術(shù)”為私密之權(quán)謀，是君主所獨擅。
韓非解釋了兩者之差異：“凡術(shù)也者，主之所以執(zhí)也；法也者，官之所以師也?！彼J為應(yīng)該將“法”公諸于天下，使臣民執(zhí)行之；將“術(shù)”隱藏在君主心中，獨自掌握。
“術(shù)”就是君王駕馭群臣之術(shù)，而這種統(tǒng)治術(shù)，需暗中對群臣的職責(zé)及績效綜合研判，再給予賞罰進退。
用管理學(xué)的話來說，“術(shù)”就是領(lǐng)導(dǎo)者對被領(lǐng)導(dǎo)人的考核方法。若再進一步升華，可以將其看作是一種成熟的、個性化的領(lǐng)導(dǎo)風(fēng)格和技巧。
如果用人無“術(shù)”，就會被臣子欺騙愚弄。從以下故事可探究一二：
衛(wèi)嗣君雖然知道不能受美人欺騙而讓美人們互相牽制，最后卻因未掌握好不受蒙蔽的方法，而被壅塞?？磥?，君主必須善用“術(shù)”，來選任賢臣。
還有一則關(guān)于“術(shù)”的故事：
“三人成虎”是諷刺魏惠王的無知。由于他輕信眾人之言，沒能站在不同角度細心考察，就妄下結(jié)論，誤把謠言當真實。君王若不客觀地詳察進言者，就會被蒙蔽。
如果用人有術(shù)，臣子便不敢為非作歹，如此才能保證賢臣公正無私，充分發(fā)揮其效能，來為自己服務(wù)。
領(lǐng)導(dǎo)權(quán)力——威勢
“勢”是權(quán)勢，是至尊的君位所產(chǎn)生的威力。
在古代封建世襲體制之下，貴賤有別，天生不平等，政治地位自然憑借權(quán)勢；百姓本來就屈服于威勢，少有歸附道義的。
故韓非認為君臣之間的關(guān)系，只是一種利益的交換而己。國君的優(yōu)勢并不在于崇高的德行，而是立基于賞罰能力的有無，也端看是否能依此與臣子形成互利的關(guān)系。
韓非戲劇形象
因此，“勢”，是君主之所以成為君主的條件。失去了“勢”，君主的地位也不再有意義。
韓非云：“權(quán)勢不可借人，上失其一，下以為百。故臣得借則力多，力多則內(nèi)外為用，內(nèi)外用則人主壅。”
“勢”者，地位、權(quán)力、統(tǒng)治權(quán)也。韓非認為，人性自利，非勢不足以御眾，不足以治國；國君任勢，握有統(tǒng)治權(quán)，絕不可輕易假手他人。
《韓非子》曾提到：
韓非利用這則故事強調(diào)君勢是不可外借的，他用“勢重者，人主之淵；君者，勢重之魚也。魚失于淵，而不可復(fù)得也；人主失其勢重于臣，而不可復(fù)收也?！敝灾鲝埦饔袩o上的權(quán)利，應(yīng)該像駕馭奴才一樣統(tǒng)治著臣下，以免主客易位。
至于統(tǒng)治臣下的兩種權(quán)柄，就是“刑”與“德”。
此二柄，就像老虎最厲害的爪牙，必須牢牢地掌握在國君手中。君主之所以能讓臣子服從，就在于掌握“刑、德”二權(quán)；一旦讓臣子握有此二柄，君主便會受制于臣。
宋君授予子罕誅罰、殺戮的權(quán)力，結(jié)果，國君應(yīng)掌握的權(quán)勢，被臣子奪走擅自行事。為何國君大權(quán)會旁落、地位會被篡奪、生命會被劫殺？究其原因，就是權(quán)勢外借、下移。這種情況是相當危險的，人主應(yīng)明白：不應(yīng)該與臣子共用賞罰之勢。
權(quán)勢是君主的法寶，而賞罰是威勢的后盾。由于人之常情是畏懼誅罰、心向利誘，君主順應(yīng)人們“好利惡害”的心理，立定賞與罰，就是要勸誘為善與威嚇作惡，以達到法治的功效。
以管理學(xué)的用語來說，“勢”就是領(lǐng)導(dǎo)者的權(quán)威。管理者如果沒有樹立起自己的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)威，那么管理活動就很難順利地開展與進行。
從韓非對“勢”的論述中，我們已看到了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)威的重要性。
韓非影視形象
結(jié)語
簡言之，韓非的管理思想是有系統(tǒng)地將“法、術(shù)、勢”整合在一起。
法治是勢治和術(shù)治的準繩，勢治是推行法治和術(shù)治的前提和保障，而術(shù)治是勢治和法治的主要手段。
看來，兩千多年前的《韓非子》，早已充分闡述出“三位一體”的管理觀。
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