劉熙載詞體論初探
詞學(xué)的發(fā)展經(jīng)歷了唐末五代的發(fā)軔、兩宋的確立成熟、明代的低靡，至清代獲得了全面的復(fù)興。創(chuàng)作上詞家輩出，詞學(xué)理論上亦進(jìn)入流派迭起的鼎盛時期：清初有云間、陽羨二派開詞學(xué)流派之先；清朝中期隨康乾盛世而生的浙西詞派及其后的常州詞派均盛極一時、流風(fēng)廣被，為詞學(xué)復(fù)興的重要階段；清末有承常派余緒的譚獻(xiàn)、陳廷焯、況周頤諸大家，以及不標(biāo)榜門戶的劉熙載、謝章鋌等，完成了對古代詞學(xué)理論的全面總結(jié)；近代王國維及其《人間詞話》的出現(xiàn)，標(biāo)志著傳統(tǒng)詞學(xué)理論的終結(jié)和吸取西方美學(xué)后的新變。在清代詞學(xué)批評基本呈前浙后常格局的情況下，能獨(dú)出浙、常之外，而在總結(jié)傳統(tǒng)理論方面自出樞機(jī)、成就較大的是劉熙載的《藝概·詞曲概》。
劉熙載(1813—1881)，字伯簡，號融齋，江蘇興化人，晚清經(jīng)學(xué)家、批評家，著有《古桐書屋六種》及《古桐書屋續(xù)刻三種》，尤以晚年撰定的文學(xué)理論著作《藝概》稱名當(dāng)世。其中的《詞曲概》一卷集中反映了劉氏的詞學(xué)理論，時人馮煦《蒿庵論詞》稱許其“多洞微之言”，謝章鋌《賭棋山莊詞話續(xù)篇》肯定其“精審之處不少，不可廢也”，沈增祺《茵閣瑣談》更以為“融齋論詞較止庵精當(dāng)”，王國維《人間詞話》中亦多次引用或參考劉氏觀點(diǎn)。此外，劉氏詞集中有一定作品直接涉及詞論，或可與理論互證；《藝概》和另一部談文論藝的著作《游藝約言》(見《續(xù)刻》)中，論及其他文體的不少觀點(diǎn)也可與《詞曲概》互通互補(bǔ)，共同構(gòu)成了劉氏的詞學(xué)理論體系。
劉氏為人治經(jīng)而不好考據(jù)，無漢、宋門戶之見，“自六經(jīng)、子、史外，凡天文、算術(shù)、字學(xué)、韻學(xué)及仙釋家言，靡不通曉，而尤以躬行為重” (1)，可謂粹然儒者。生活于封建社會面臨土崩瓦解的末期，劉氏親身經(jīng)歷了英法聯(lián)軍火燒圓明圓、太平天國起義等動亂，懷具一個正統(tǒng)儒者憂世憂民、匡救時弊的入世理想；同時對資產(chǎn)階級改良主義思潮的興起和西學(xué)東漸的現(xiàn)實(shí)卻抱持排斥態(tài)度，顯示出過重的傳統(tǒng)包袱。一面是豐富廣博的傳統(tǒng)學(xué)識，一面是復(fù)雜矛盾的社會思想，使得劉氏的詞學(xué)思想亦體現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)碰撞的矛盾痕跡，既有總結(jié)傳統(tǒng)理論的集大成性，又有深受時代影響卻又似乎游離于時代之外的社會性。
一、 綜述
由于劉氏政治思想較為保守的影響，今人對其成就經(jīng)歷了一個由輕視到逐漸重視的過程。由我國現(xiàn)有影響較大的批評史教材來看，八十年代以前出版的批評史對劉熙載及《藝概》都未嘗提及，包括朱東潤、郭紹虞等大家體例詳盡的著作；八十年代以后出版的批評史，則多有專章或?qū)９?jié)論述，但評價亦呈從較低到較高的走勢，如王、顧《通史》稱許《藝概》作為文學(xué)史的價值及劉氏的史家眼光，卻認(rèn)為其文學(xué)批評理論價值“相形見絀”(2)；較早肯定劉氏價值的敏澤《中國文學(xué)理論批評史》也認(rèn)為《藝概》“思想上有嚴(yán)重的局限和糟粕”(3)；至張少康《中國文學(xué)理論批評史教程》方能肯定《藝概》“是近代時期總結(jié)和發(fā)展傳統(tǒng)文論方面的最重要的著作”(4)。劉氏詞學(xué)理論的價值也同樣經(jīng)歷了一個逐漸的被接受過程，雖有論者譽(yù)《詞曲概》“是《人間詞話》誕生前的最重要的近代詞學(xué)批評著作”(5)，但至今仍可以說未能得到足夠全面的重視。據(jù)筆者統(tǒng)計(詳見“附錄”)，1946－2001年研究劉氏較有影響的論文約107篇，多為總論或著眼于其詩文方面的理論，專論其詞學(xué)理論的只有18篇。在這18篇專論中，重點(diǎn)又多放在其詞品論與三品說、藝術(shù)辯證法、含蓄與寄托論、詞曲關(guān)系論等方面，對劉氏的詞體論卻未多加關(guān)注。
所謂“詞體論”，筆者以為，應(yīng)屬于文體學(xué)的一部分，內(nèi)容包括對詞之一體的定位，即對詞體地位、功用等的看法；以及對詞體特征(體性特征與體制特征)所持的觀念，具體指詞的聲韻格律、結(jié)構(gòu)調(diào)式、體派流別、審美特征等方面。詞之為體，與詩、曲有區(qū)別、有相通，探討其中的通別之處，明確詞的地位功用、本體特征，關(guān)乎整個詞學(xué)理論體系的構(gòu)建。故此，唐末詞體甫興以來，關(guān)于詞體定位、詞體特征和詩詞、詞曲之辨的探尋與論爭就從未中止。清初，以陳子龍為首的云間派在標(biāo)舉“詞統(tǒng)”、肯定詞體言情特征的同時，尚有詞為小道之論；其后丁澎、尤侗、劉體仁等則多方尋求、構(gòu)建尊體理論，又有沈謙、李漁、王士禛等強(qiáng)調(diào)詩詞、詞曲之別以明詞體特征；以陳維崧為代表的陽羨派更從根本上否定了詞為小道之論，確立尊體觀，同時亦關(guān)注詞體聲律特征。清中期，浙西派推尊姜、張，通過強(qiáng)調(diào)清空雅正、格律謹(jǐn)嚴(yán)的詞體特征達(dá)到尊體目的；這一主流之外，有納蘭性德、顧貞觀、田同之、查禮等人著重標(biāo)舉詞體言情的體性特征；其后常州詞派雄起，以尊崇詞體為根本觀點(diǎn)，以比興寄托為主要手段，強(qiáng)調(diào)詞體的社會功能，影響直及近代。清末常州詞派的譚獻(xiàn)、陳廷焯、況周頤等大家對詞體特性與功能的認(rèn)識，在總結(jié)前人的基礎(chǔ)上更加深入和通達(dá)。
可見，詞體論是清代詞學(xué)理論探討的重點(diǎn)內(nèi)容之一，這方面研究的缺省無疑將有礙于完整考察、了解劉氏詞學(xué)理論體系，為此，筆者不揣淺陋，欲對劉氏詞體論初作探討，并由此出發(fā)考察其詞論的得失與意義。
二、 “詞之興、觀、群、怨，豈下于詩”
——劉氏的尊體觀
對詞體定位的認(rèn)識向來有“小道”與“尊體”兩種觀念。前者為傳統(tǒng)的主流看法，源自《花間集序》“用助妖嬈之態(tài)”語，即視詞體為難登大雅、只宜佐歡的“艷科”；后者始于蘇軾以詩為詞的創(chuàng)作實(shí)踐和詩化理論，后世論者于此有各種不同乃至相左的闡發(fā)，“尊體”觀點(diǎn)亦相應(yīng)產(chǎn)生分化，但至少在主流之外保持了生命力，并傳承至清。
有清一代，“尊體”觀念一反傳統(tǒng)成為主流，論者多方探尋，形成各種“尊體”理論。清初，從源頭上為尊體尋找依據(jù)是主要思路之一：丁澎《藥園閑話》、汪森《詞綜序》等，都以詞源于古詩來抬高詞體地位，但僅從句式入手考察，忽視詞的音樂特征，不合理處明顯。丁澎、尤侗通過重釋“詩余”以提高詞體地位亦未免牽強(qiáng)。陽羨派陳維崧提出“天之生才不盡，文章之體格亦不盡……為經(jīng)為史，曰詩曰詞，閉門造車，諒無異轍”(《詞選序》)，由根本上明確一切文章體格均無“異轍”，從而得出詞體的地位功用與經(jīng)、史無異的結(jié)論。其立論之高遠(yuǎn)深刻遠(yuǎn)勝前述諸家，且與蘇軾開拓詞之疆域的精神一致。浙西派以朱彝尊、汪森為代表，上承張炎等的雅化詞論，針對明詞淫靡之風(fēng)標(biāo)舉“醇雅”以尊詞體。但其尊體觀一者過于強(qiáng)調(diào)醇雅而排斥詞體風(fēng)格、內(nèi)容的多樣化，將蘇、辛一派的豪放愛國之作與俚俗之作等觀；一者對詞體功用的認(rèn)識仍停留在“宜于宴嬉逸樂以歌詠太平”(朱彝尊《紫云詞序》)的階段，以致其末流反而陷入詞風(fēng)愈加卑下的狀況，與最初的尊體要求背道而馳。常州派以尊詞體為根本觀點(diǎn)，以儒家詩教論詞。張惠言《詞選序》明確提出詞體應(yīng)“與詩賦之流同類而風(fēng)誦之”，并要求用“興于微言”的技法“以道賢人君子幽約怨誹不能自言之情”；其后周濟(jì)進(jìn)一步提出“詞亦有史”(《介存齋詞雜著》)的論斷，認(rèn)為“感慨所寄”應(yīng)為時代政治的盛衰，而非“離別懷思，感士不遇”。晚清常派詞論家如譚獻(xiàn)、陳廷焯等繼承總結(jié)了常派的尊體觀，并各有深發(fā)。
劉熙載對詞體的定位也不脫清人“尊體”的大潮，且明顯可見受前人及時人影響的痕跡。但是，較之清前中期人為了振興詞風(fēng)的目的強(qiáng)調(diào)尊體，則劉氏的尊體觀無疑要受晚清亂世的社會現(xiàn)實(shí)影響；較之同時代而以常派傳人自許的譚、陳、況諸家，劉氏的不標(biāo)榜門戶又使得其理論具有更為宏達(dá)的視角，故此自有其獨(dú)特的面貌和價值。
劉氏認(rèn)為詞體的地位作用可與詩體等觀，并直接以傳統(tǒng)詩學(xué)批評的標(biāo)準(zhǔn)來衡量詞體，提出 “詞之興觀群怨，豈下于詩”(6)，這與常派以儒家詩教為正統(tǒng)論詞似乎如出一轍；同時認(rèn)為“詞莫要于有關(guān)系”、“詞當(dāng)合其人之境地以觀之”，即在詩教之外強(qiáng)調(diào)詞體應(yīng)承載反映重大時勢之責(zé)，并具備時代精神，或可視為欲以傳統(tǒng)詩教救時勢之弊。為印證是說，劉氏舉出的優(yōu)秀典范首先是蘇、辛：
東坡詞頗似老杜詩，以其無意不可入，無事不可言也。
辛稼軒風(fēng)節(jié)建豎，卓絕一時……然則其長短句之作，固莫非假之鳴者哉！
可知其詞體功用論有兩重內(nèi)涵，一是開拓詞體表現(xiàn)疆域，如東坡一般“無意不可入，無事不可言”；一是在“言情”外能夠“言志”，即可“假之鳴”，反映詞人的“氣誼懷抱”。為實(shí)現(xiàn)這兩重功用，詞體須“有關(guān)系”及“合其人之境地”，即具備社會現(xiàn)實(shí)性及時代精神。由此，劉氏又極贊陳同甫《水龍吟》“言近指遠(yuǎn)，直有宗留守大呼渡河之意”，劉后村“旨正”，文天祥詞有“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已”之意，張元干因詞“坐是除名”，張孝祥之詞“致感重臣罷席”，等等。
比較常派有代表性的諸家，可明顯見出劉氏尊體觀的不同之處。張惠言僅將詞體功用理解為抒發(fā)個體的“不能自言之情”，陳廷焯已指出其“規(guī)模”之“隘”(《白雨齋詞話自序》)；以溫庭筠為典范，在其作品中苦心羅織微言大義，也難免牽強(qiáng)。劉氏取徑之寬廣，首先便勝出一籌。周濟(jì)拓展了“盛衰”方面的內(nèi)涵，立論更近本質(zhì)，但在《宋四家詞選》中標(biāo)舉周邦彥為學(xué)詞的完美典范，其實(shí)還是更著眼于周氏藝術(shù)上能完美詮釋其“寄托說”，卻并不能成功體現(xiàn)其重詞體社會功用的理論主張；劉氏卻在肯定周美成藝術(shù)上“無美不備”、“富艷精工”的同時，認(rèn)為“當(dāng)不得個‘貞’字”，并取蘇、辛詞作為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)識更為準(zhǔn)確深刻。譚獻(xiàn)、陳廷焯尊體觀與周濟(jì)一脈相承，卻更加強(qiáng)調(diào)要節(jié)制以“折中柔厚”，或“沉郁溫厚”；劉氏雖也有蘇、辛出于“溫柔敦厚”的論調(diào)，卻并不排斥創(chuàng)作上的真率自然，對常派詞人所不取的劉過，肯定其“狂逸之中自饒俊致，雖沉著不及稼軒，足以自成一家”。
可見，劉氏的尊體觀吸取了常州詞派以儒家詩教論詞的經(jīng)驗，并更加明確的認(rèn)識到，運(yùn)用儒家詩教于詞體的意義并非單純?yōu)榱藦?fù)古，而是為了恢復(fù)“興觀群怨”的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)，使詞體也具有反映社會現(xiàn)實(shí)的功用，從而在本質(zhì)上真正讓詞體在文學(xué)殿堂中獲得與詩、文同等重要的位置?；诖?，劉氏構(gòu)建了以詞品說(“三品說”)為核心的詞學(xué)理論體系；圍繞這一核心，又有“詞導(dǎo)源于古詩”的詞源論，以東坡為正、晚唐五代為變的正變論，融浙、常兩派之意、格說為一體的“厚而清”說，“詞之妙莫妙以不言言之”的寄言說，“極煉如不煉”等富于藝術(shù)辨證思想的創(chuàng)作技法論以及本文所要探討的詞體論等等一系列見解。筆者以為，如果說詞品說是劉氏詞學(xué)理論體系的核心，則詞體論是這一體系構(gòu)架的重要支點(diǎn)，深刻地影響了其詞學(xué)理論體系其他部分的確立。以下試作分析：
(一)詞源論與正變論：
劉氏接受了詞源于古詩的說法，首先從來源論上為尊體觀尋找合理基礎(chǔ)：
詞有創(chuàng)調(diào)、倚聲，本諸倡和。
詞導(dǎo)源于古詩，故亦兼具六義。六義之取，各有所當(dāng)，不得以一時一境盡之。
詞有過變，隱本于詩。……蓋言詩當(dāng)前后變化也。而變調(diào)換頭之消息，即此已寓。
玉田謂“詞與詩不同，合用虛字呼喚”。余謂用虛字正樂家歌詩之法也。
詩放情曰歌，悲如蛩? 曰吟，通乎俚俗曰謠，載始末曰引，委曲盡情曰曲。詞腔遇此等名，當(dāng)于詩義溯之，又如腔名中有喜、怨、憶、惜等字，亦以還他本意為合。
劉氏論詞源于古詩，比之汪森、丁澎較為注意詞體的音樂特征，從創(chuàng)調(diào)倚聲、變調(diào)換頭、虛字腔名各處尋找聯(lián)系，從而得出“故亦兼具六義”的結(jié)論，認(rèn)為詞亦應(yīng)繼承風(fēng)騷比興的優(yōu)秀詩歌傳統(tǒng)，為詞體爭位。同時又指出真正體制完備的詞起自太白：
梁武帝《江南弄》，陶宏景《寒夜怨》，陸瓊《飲酒樂》，徐孝穆《長相思》，皆具詞體而堂廡未大。至太白《菩薩蠻》之繁情促節(jié)，《憶秦娥》之長吟遠(yuǎn)慕，遂使前此諸家悉歸環(huán)內(nèi)。
太白二詞“為百代詞曲之祖”(宋黃升《唐宋諸賢絕妙詞選》卷一)之說固然并非劉氏創(chuàng)見，但從“繁情促節(jié)”、“長吟遠(yuǎn)慕”的角度肯定其地位，則基于對詞體體制特征的把握。由此，劉氏順勢導(dǎo)出了其著名的正變之論：
太白《菩薩蠻》、《憶秦娥》兩闕，足抵少陵《秋興》八首。
太白《憶秦娥》，聲情悲壯。晚唐五代，惟趨婉麗。至東坡，始能復(fù)古。后世論詞者或轉(zhuǎn)以東坡為變調(diào)，不知晚唐五代乃變調(diào)也。
自李清照《論詞》而下，但凡尊崇詞體者，多以占據(jù)創(chuàng)作上主流地位的婉約或醇雅之詞為正宗，而以蘇辛為變調(diào)，浙、常二派均不出此論。即使如陳廷焯，雖然直斥東坡詞非正聲之說為“眼光如豆”，卻也認(rèn)為“飛卿詞全祖《離騷》” (《白雨齋詞話?卷一》)。劉氏則從詞體發(fā)展的角度，指出太白詞為最早完備的詞體，又具有“聲情悲壯”的特點(diǎn)，堪比為詩中的《秋興》八首，從而順理成章地得出了五代為變、東坡為正的著名結(jié)論。劉氏正變論亦因其獨(dú)排眾議又言之有據(jù)，成為后世論者研究的重點(diǎn)。
(二)厚而清說與寄言說：
劉氏尊體觀除吸取常派以儒家詩教論詞體長處外，也接受了浙派重視詞體音韻、格律、調(diào)式等方面體制特征的優(yōu)點(diǎn)。這兩方面的結(jié)合，就產(chǎn)生了劉氏融浙、常兩家之長而自出樞機(jī)的厚而清說：
詞尚清空妥溜，昔人已言之矣。惟須妥溜中有奇創(chuàng)，清空中有沈厚，才見本領(lǐng)。
黃魯直跋東披《卜算子》“缺月掛疏桐”一闕云：“語意高妙，似非吃煙火食人語，非胸中有萬卷書，筆下無一點(diǎn)塵俗氣，孰能至此？”余案：詞之大要，不外厚而清。厚，包諸所有；清，空諸所有也。
“清空”、“妥溜”語出張炎《詞源》，“妥溜中有奇創(chuàng)，清空中有沈厚”的提法針對浙派，認(rèn)為技法圓熟、風(fēng)格清雅還須濟(jì)之以內(nèi)容立意上的沉厚扎實(shí)，才見本領(lǐng)；并舉東坡詞為例，暗指內(nèi)容題材上“包諸所有”的“厚”與風(fēng)格技法上不露痕跡、“空諸所有”的“清”相結(jié)合，才是詞體正身的典范。是說兼及詞體風(fēng)格與內(nèi)容兩方面的標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)如何實(shí)現(xiàn)，則體現(xiàn)為具體的創(chuàng)作論——寄言說：
詞之妙，莫妙于以不言言之。非不言也，寄言也。如寄深于淺，寄厚于輕，寄勁于婉，寄直于曲，寄實(shí)于虛，寄正于余，皆是。
詞以不犯本位為高。東坡《滿庭芳》：“老去君恩未報，空回首，彈鋏悲歌。”語成慷慨，然不若《水調(diào)歌頭》：“我欲乘風(fēng)歸去，又恐瓊樓玉宇，高處不勝寒。”尤覺空靈蘊(yùn)藉。
司空表圣云：“梅止于酸，鹽止于咸，而美在酸咸之外。”嚴(yán)滄浪云：“妙處透徹玲瓏，不可湊泊。如水中之月，鏡中之象。”此皆論詩也，詞亦以得此境為超詣。
以上數(shù)條直承厚而清說而來，具體闡述寄言的技法，舉“老去君恩未報”的直指無遺與“高出不勝寒”的空靈蘊(yùn)藉對比，指出詞妙在“不犯本位”，而達(dá)到“美在酸咸之外”的境界。是說與常派寄托說有相通之處，但一者并不強(qiáng)作解事，一者雖崇尚寄言手法，也并不視之為絕對和唯一，立論更為通達(dá)客觀。厚而清說與寄言說共同反映了劉氏對詞體尊崇的態(tài)度和相應(yīng)的具體要求。
(三)詞品說與詞體論
人品與文品說是一個傳統(tǒng)的議題，但多體現(xiàn)在詩文理論之中。賦予詞體以品格上的要求，認(rèn)為“論詞莫先于品”，并提出具體的詞品說尤其是三品說，則是劉氏基于尊體觀而成的創(chuàng)見，也是劉氏詞論體系中最有價值的部分。劉氏以此為標(biāo)準(zhǔn)評價具體詞家詞作，才突破了傳統(tǒng)的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，對浙、常兩派推尊的溫、韋、周、史在肯定其藝術(shù)成就的同時提出質(zhì)疑，而對蘇、辛一派作品作出了至高的評價。這一點(diǎn)前人已多有論及，本文不再敷述。
“‘沒些兒媻珊勃窣，也不是崢嶸突兀，管做徹元分人物。’此陳同甫《三部樂》詞也。余欲借其語以判詞品。詞以元分人物為最上，崢嶸突兀猶不失為奇杰，媻珊勃窣，則淪于側(cè)媚矣”，是劉氏三品說的具體表述；“余謂論詞莫先于品”，是劉氏論詞的根本原則。以人品喻著詞品而劃分詞的優(yōu)劣，是否合理姑且不論，至少可以看出，劉氏是意圖借之對詞體功用提出更為具體明確的標(biāo)準(zhǔn)。由此，結(jié)合前述諸說，我們更能夠肯定劉氏尊體的根本，即是希望詞體徹底擺脫筵席歡會、男女之情的狹窄天地，擺脫“依花附草之態(tài)”，也和詩文一樣承載反映社會現(xiàn)實(shí)的責(zé)任。
三、 “詞，聲學(xué)也”
——重詞律的體制特征
詞律是詞區(qū)別于詩、曲的重要特征，是詞體論的主體部分之一，也是歷來議者爭論的中心。詞律的具體內(nèi)容，近人邵瑞彭《周詞訂律序》有較為詳盡的解釋：
詞律之義有二，一為詞之音律，一為詞之格律。所謂詞之音律，如宮調(diào)，如旁譜，宋人詞集中往往見之，然節(jié)奏已亡，鏗鏘遂失……若夫詞之格律，本為和諧音律而起，但音律既難臆測，不能不于字句聲響間尋其格律，格律只求諧乎喉舌，音律兼求諧乎管弦，世未有喉舌不諧而諧乎管弦者。詞律云者，就格律言，大抵與詩律略同，而精嚴(yán)過之。
由這段論述可知，廣義的詞律包括詞體作為配合音樂的歌詞而具有的音律，和詞體作為獨(dú)特的文學(xué)體式本身而具有的格律；前者使詞“諧乎管弦”，后者使詞“諧乎喉舌”，后者亦是源于前者而服務(wù)于前者的。是以，產(chǎn)生于五代的歐陽炯《花間集序》要求“聲聲而自合鸞歌”、“字字而偏諧鳳律”；產(chǎn)生于北宋的李清照《詞論》更具體指出“詩文分平側(cè)，而歌詞分五音，又分五律，又分清濁輕重”，并譏諷不協(xié)音律的詞作為“句讀不葺之詩”。在詞體與音樂還未分家、尚可被稱為“歌詞”的唐宋時期，強(qiáng)調(diào)詞律以保持詞體“別是一家”的獨(dú)立性，是有其積極意義的，因而也成為了傳統(tǒng)詞論的主流。
但詞體發(fā)展至清，正如邵氏所言，“節(jié)奏已亡、鏗鏘遂失”，曲代替了詞被之管弦、和聲演唱的功能；詞體本身成為基本獨(dú)立于音樂之外的文學(xué)樣式。此時仍然“鉤稽遺譜、細(xì)繹秘文”，除有保存文獻(xiàn)的意義外，企圖恢復(fù)倚聲度曲的舊觀已并不現(xiàn)實(shí)。真正適用于此時的，只剩下格律部分，即包括“分段、詞調(diào)、詞體、句法、用韻、及平仄四聲等項”的“文字格式”。(7)一方面，格律形成之初是為進(jìn)一步把握音律服務(wù)，所謂“世未有喉舌不諧而諧乎管弦者”，則在詞體已脫離音樂而成為獨(dú)立文學(xué)樣式之時，過于強(qiáng)調(diào)格律難免造成對其文學(xué)職能的束縛；另一方面，格律又是詞體之所以“別是一家”的體制特征，對其忽略不計又難免造成詩詞、詞曲不分的狀況。故此，怎樣在兩難中尋找平衡點(diǎn)，成為清人詞體論探討的重點(diǎn)。
為救明人詞曲不分，“但從順口，便可名家”(萬樹《詞律自序》)的弊病，清人掀起重整詞律的熱潮，產(chǎn)生大量著作，如研究音律(詞樂)的凌廷堪《燕樂考原》、方成培《詞塵》等，研究格律的萬樹《詞律》、王奕清《欽定詞譜》等，研究詞韻的沈謙《詞韻略》、戈載《詞林正韻》等。浙派繼承傳統(tǒng)的聲律說，字琢句煉，卻出現(xiàn)矯枉過正、以律害意的問題；常派理論雖強(qiáng)調(diào)重內(nèi)容，但周濟(jì)以周、吳為學(xué)詞典范，客觀上也造成了其后學(xué)追求格律技巧的傾向。另一路的說法，則“豪放不喜裁剪以就聲律”(陸游《老學(xué)庵筆記》)為由，有意忽略詞體嚴(yán)格的聲律特征，如有謝章鋌《賭棋山莊詞話》譏嚴(yán)究詞律為“徒與伶工競工尺”，“與其精工尺而少性情，不若得性情而未精工尺”等等。
劉氏的詞律說亦體現(xiàn)了他能兼容眾說的辨證思維方式。一方面，他本人精通音韻，且著有三部音韻學(xué)專著，對詞體作為音樂文學(xué)而生的體制特征有相當(dāng)?shù)牧私?，故而開篇便提出：“樂歌，古以詩，近代以詞。如《關(guān)雎》、《鹿鳴》，皆聲出于言也。詞則言出于聲矣。故詞，聲學(xué)也”。此處分析音樂與詩詞關(guān)系的變化發(fā)展，指出詞體“言出于聲”的特點(diǎn)，得出詞為聲學(xué)的結(jié)論，聯(lián)系詞體形成之初劉禹錫“依《憶江南》曲拍為句”(《憶江南?序》)等史實(shí)，可見所論雖然簡單，卻頗為準(zhǔn)確。緊接著開篇，劉氏又有以下論述：
《說文》解“詞”字曰：“意內(nèi)而言外也。”徐鍇《通論》曰：“音內(nèi)而言外，在音之內(nèi)，在言之外也。”故知詞也者，言有盡而音意無窮也。
樂，“中正為雅，多哇為鄭。”詞，樂章也，雅、鄭不辨，更何論焉?
通過《說文》釋“詞”字，是沿襲了張惠言的說法，清人于此頗有爭議。如謝章鋌就質(zhì)疑曰：“填詞者遂竊取《說文》以高其聲價，殊不知許叔重之時，安得有減偷之學(xué)，而預(yù)立此一字為晏秦姜史作導(dǎo)師乎？”(《賭棋山莊詞話》)；蔣兆蘭則認(rèn)為雖然“叔重之時詞學(xué)未興”，“然令慢之詞，要以意內(nèi)言外為正軌，安知詞名之肇始，不取義于叔重之文乎？”(《詞說》)。不論詞名是否取義于叔重之文，至少劉氏明顯是取義于叔重、徐鍇之文，推出“言有盡而音意無窮”之論，即指詞體須在語言之外傳達(dá)無限的聲情與意義，雖本為聲學(xué)，也應(yīng)音意并重。方法未必?zé)o誤，結(jié)論卻是公允的。通過樂分雅、正而推出詞分雅、正，可見劉氏看到了詞體音樂性對文學(xué)性的影響與制約，欲以儒家詩教論音樂與文學(xué)通用的“雅”、“鄭”標(biāo)準(zhǔn)從中調(diào)和，目的是將詞體的音樂格律與意義內(nèi)容結(jié)合考察，認(rèn)為這兩者并非必然對立。這比之專就音意孰輕孰重爭執(zhí)不下，或者更易令人接受。另外，在大段闡述格律精審及詞曲格律之異的同時，劉氏又特別指出：
詞固必期合律，然《雅》、《頌》合律，桑間、濮上亦未嘗不合律也。“律和聲”本于“詩言志”，可為專講律者進(jìn)一格焉。
此處更加明顯的體現(xiàn)了劉氏以詩論詞的方法，首先指出詩中合律者也有《雅》、《頌》與桑間、濮上之分，故不宜以合律與否判定高下；同時提出儒家詩教“律和聲”本于“詩言志”之訓(xùn)，以為不能專講格律的論據(jù)。其實(shí)都暗含了詩教的標(biāo)準(zhǔn)同樣適用于詞體的前提。
除去協(xié)律與審韻之外，詞律還包括詞調(diào)(詞牌)、體式等問題。清人認(rèn)為應(yīng)“相題選調(diào)”、“調(diào)合則詞之聲情始合”(沈祥龍《論詞隨筆》)，關(guān)于詞的體式亦分類甚嚴(yán)，且認(rèn)為作法各自有別，如沈謙《填詞雜說》謂“小調(diào)要言短意長，忌尖弱；中調(diào)要骨肉停勻，忌平板；長調(diào)要縱橫自如，忌粗率”。劉氏在這兩點(diǎn)上卻論述不多，僅各以一句點(diǎn)到為止：
詩放情曰歌，悲如蛩? 曰吟，通乎俚俗曰謠，載始末曰引，委曲盡情曰曲。詞腔遇此等名，當(dāng)于詩義溯之，又如腔名中有喜、怨、憶、惜等字，亦以還他本意為合。
小令難得變化，長調(diào)難得融貫。其實(shí)變化融貫，在在相須，不以長短別也。
其中提到選調(diào)，是從意義而非“聲情”角度考慮，主張“當(dāng)于詩義溯之”，還他本意；提到不同體式的作法，則認(rèn)為各種作法“在在相須”，不必以長短強(qiáng)分別。
至此而聯(lián)系前述詞品論等可知，劉氏認(rèn)為詞體本為聲學(xué)，必然須以講究詞律來體現(xiàn)其區(qū)別于詩、曲的獨(dú)立性，但始終和內(nèi)容結(jié)合考慮，且并不希望詞律成為詞體的束縛，亦并不以此作為評判詞作高下的依據(jù)。他采取的是著眼于內(nèi)容立意的“品”的標(biāo)準(zhǔn)，而在格律、風(fēng)格等體制方面態(tài)度相當(dāng)通達(dá)。正因如此，他才對浙、常二派激賞的溫、韋、周、史等評價不高，認(rèn)為“溫飛卿精妙絕人，然類不出乎綺怨”，“周美成律最精審，史邦卿句最警煉，然未得為君子之詞者，周旨蕩而史意貪也”。評點(diǎn)唐代詞作時，除李白外亦推重張志和《漁歌子》詞“風(fēng)流千古”、“妙通造化”，并與太白并稱“兩家一憂一樂，歸趣難名”；評點(diǎn)兩宋詞人時，除蘇、辛一派外，亦稱許姜白石詞“幽韻冷香，令人挹之無盡”，比為“藐姑冰雪”。而對于浙派重姜、張而抑蘇、辛的體派觀，又特別提出“白石才子之詞，稼軒豪杰之詞。才子豪杰，各從其類愛之”，指出不應(yīng)“強(qiáng)論得失”、“過分門戶”，其論不可謂不客觀公允。
劉氏以蘇、辛一派為正體，五代惟趨婉麗為變調(diào)，于是有論者目之為“揚(yáng)豪而抑婉者”(8)，在充分了解其持論標(biāo)準(zhǔn)并不在于格律、風(fēng)格等體制特征，而在于內(nèi)容品格之后，則可體會這誠然是一種誤解。
四、 “詞家先要辨得情字”
——言情的體性特征
與音樂伴生的體制特征，使詞體成為抒情性最強(qiáng)的文學(xué)樣式，所謂“情有文不能達(dá)，詩不能道者，而獨(dú)于長短句中可以委宛形容之”(查禮《銅鼓書堂詞話》)。因而也可以說，“言情”是詞體最重要的體性特征。然而不同詞論家所標(biāo)舉的“情”，又歷來有著不同甚或相左的內(nèi)涵。取詞為艷科小道之說，則相應(yīng)認(rèn)為詞中的情應(yīng)屬宴嬉艷情或個體私情；取尊體之說，則承認(rèn)詞體中的情應(yīng)有更深廣的內(nèi)涵。
以清朝論之，云間領(lǐng)袖陳子龍《王介人詩余序》偏重詞體之情主怨刺(9)，已脫離側(cè)艷之情的觀念；卻過于強(qiáng)調(diào)“必托于閨襜之際”及“溫厚之篇，含蓄之旨”(《三子詩余序》)，不取南宋以來愛國詞作。陳維崧《今詞選序》謂詩詞“體制靡乖，故性情不異”，主張在詞體中表現(xiàn)原本只限于詩體的情志。浙派欲以醇雅救流穢，卻將詞中之情限制在一個狹小的正統(tǒng)范圍內(nèi)，擯斥了男女之情與辛派的愛國豪情；且造成了雕鑿過甚，真情不出的弊病。納蘭性德、顧貞觀、田同之、查禮均標(biāo)舉“性情”，各有發(fā)揮，都重在向詞體抒情本位的回歸。常派諸家中張惠言強(qiáng)調(diào)“幽約怨誹”之情，未脫個體私情的局限；周濟(jì)強(qiáng)調(diào)詞中應(yīng)寄托關(guān)乎盛衰的感慨，則擴(kuò)大了“情”的內(nèi)涵，并深刻影響了其后晚清的理論。
劉氏對詞體“言情”特征的認(rèn)識，是與其對詞體地位、功用的看法緊密聯(lián)系的：
詞家先要辨得“情”字。《詩序》言“發(fā)乎情”，《文賦》言“詩緣情”，所貴于情者，為得其正也。忠臣孝子，義夫節(jié)婦，皆世間極有情之人。流俗誤以欲為情，欲長情消，患在世道；倚聲一事，其小焉者也。
所謂“詞家先要辨得‘情’字”，有兩重含義：一是明確詞家要有“情”，二是進(jìn)一步指出對“情”字的內(nèi)涵要辨得清，體現(xiàn)了劉氏賦于“情”的特定標(biāo)準(zhǔn)。首先便是貴于“正”，認(rèn)為忠、孝、節(jié)、義皆屬“有情”的范圍，而與流俗的“欲”對舉，這是以儒家詩教對詞中的“情”作一界定，與常派所倡頗有相似。有論者以為，這是劉氏站在儒家思想的立場上，“宣揚(yáng)封建的倫理綱常、名教、詩教”(10)，以道學(xué)家眼光將“情”囿入了狹窄的范圍。筆者以為，若劉氏對詞中之“情”的理解僅限于此，則此論未嘗不公。但一方面劉氏提出“正”的標(biāo)準(zhǔn)是為了與俗靡艷情作一區(qū)分，以便提出 “欲長情消，患在世道”，聯(lián)系其尊體觀，可知劉氏實(shí)際上指出了詞體對于社會的影響力，由詞體應(yīng)自重的角度說明倚聲確非小事，從而確立詞體地位。謝章鋌所謂“詩詞異其體調(diào)，不異其性情。詩無性情，不可謂詩，豈詞獨(dú)可以配黃儷白，摹風(fēng)捉月了之乎？”，意思與此有相通之處。另一方面，劉氏并非以“正”概括詞中之情的全部內(nèi)涵，而是輔之以“深”與“真”的標(biāo)準(zhǔn)：
王半山詞，瘦削雅素，一洗五代舊習(xí)，惟未能“涉樂必笑，言哀已嘆”。故深情之士，不無閑然。
勁氣、堅骨、深情、雅韻四者，詩文書畫不可缺一。(11)
詞之為物，色香味宜無所不具。以色論之，有借色，有真色。借色每為俗情所艷，不知必將借色洗盡，而后真色見也。
作詩不必多，所貴肝膽真。(12)
“正”、 “深” 、“真”幾個標(biāo)準(zhǔn)并用，體現(xiàn)了劉氏嚴(yán)格又不失寬廣的眼光，但凡健康的情感，無論關(guān)乎個體或社會都能給予較公正客觀的評價。目蘇、辛為“至情至性人”自不待言；對表達(dá)個體情感多但不流低俗的秦觀，贊其“得《花間》、《尊前》遺韻卻能自出清新”；對浙、常二派分別宗奉的張炎和王沂孫，不以宗派之別加以褒貶，而是指出“兩家情韻極為相近”，并稱許之；對“兒女情多，風(fēng)云氣少”的五代小詞，在遺憾其情感范圍太“小”的同時，也肯定其“好”；惟對 “只可名迷戀花酒之人”，采取嚴(yán)厲態(tài)度，指斥其“不足以稱詞客”。對詞中之“情”的要求，也影響了劉氏關(guān)于情與景的一系列藝術(shù)技法論。
以上分析了劉熙載詞學(xué)理論體系中的詞體論。筆者以為，若論意義和影響，這一部分固非劉氏詞論之最，但有必要予以關(guān)注和了解，不僅有助于完整體會劉氏詞學(xué)理論體系的價值，也有助于了解其政治思想背景。劉氏的政治思想論者向來指為落后保守，在改良思潮興起、西學(xué)東漸的時期，與同時代的梁啟超、章炳麟比起來，似乎完全置身時代風(fēng)云之外，甚至有嚴(yán)辭拒見外國人之類今人看來近似迂腐可笑的行為(13)。然而聯(lián)系其詞體論之重視社會功用的態(tài)度，以及其在英法聯(lián)軍進(jìn)京、官員逃散之時卻堅守不去的事跡，可知劉氏并非純?nèi)宦袷讜S，不問世事，只是傳統(tǒng)文化過深的影響，使其在尋求匡救時弊、濟(jì)世救民之路時，無暇將眼光投注于傳統(tǒng)之外，而只能從傳統(tǒng)精神中提取有益于時勢的部分，希圖借此完成其儒家濟(jì)世的理想。賦予詞體這種向來被視為閑情逸志的文學(xué)樣式以沉重的社會責(zé)任，且貫穿于其詞體論的方方面面，即是他這種思想的體現(xiàn)。固然，這種濟(jì)世之路不可能成功，但劉氏的詞體論乃至整個詞學(xué)理論體系卻的確因此而具有一定現(xiàn)實(shí)意義，筆者認(rèn)為這也是后世論者不宜輕易否定的。
注 釋：
(1)引自《左春坊左中允
(2)原文為“假如說《藝概》史學(xué)方面頗具獨(dú)創(chuàng)精神的話，那么在文藝?yán)碚摲矫婢惋@得有點(diǎn)相形見拙”，《中國文學(xué)批評通史》(七)，王運(yùn)熙、顧易生主編，上海古籍出版社1996年版，第767頁。
(3)見《中國文學(xué)理論批評史》，敏澤，人民文學(xué)出版社1981年版，第1036頁。
(4)見《中國文學(xué)理論批評史教程》，張少康，北京大學(xué)出版社1999年版，第441頁。
(5)見《中國詞學(xué)批評史》，方智范、鄧喬彬、周圣偉、高建中，中國社會科學(xué)出版社.1994年版，第397頁。
(6)引自《藝概·詞曲概》，《劉熙載文集》，薛正興點(diǎn)校，江蘇古籍出版社?2001年版。下文同引自此處者均不另外注出。
(7)引自《歷代詞學(xué)研究述略》，《詞學(xué)論叢》，唐圭璋著，上海古籍出版社1986年版，第816頁。
(8)參見《中國古代文學(xué)批評史》，蔡鎮(zhèn)楚著，北京出版社1987年版，第532頁。
(9)參見《詞學(xué)史論稿》，邱世友著，人民文學(xué)出版社2002年版第99至120頁
(10)見《中國文學(xué)理論批評史》，敏澤，人民文學(xué)出版社1981年版，第1044頁。
(11)引自《游藝約言》，《劉熙載文集》，薛正興點(diǎn)校，江蘇古籍出版社.2001年版。
(12)引自《昨非集》，《劉熙載文集》，薛正興點(diǎn)校，江蘇古籍出版社.2001年版。
(13)見《左春坊左中允
參考書目：
《劉熙載文集》 薛正興點(diǎn)校 江蘇古籍出版社 2001年版
《藝概箋注》 王氣中 貴州人民出版社 1986年版
《劉熙載和<藝概>》 王氣中 上海古籍出版社 1987年版
《詞話叢編》 唐圭璋主編 中華書局 1986年版
《歷代詞論新編》 龔兆吉編 北京師范大學(xué)出版社1984年版
《中國古代文體形態(tài)研究》 吳承學(xué) 中山大學(xué)出版社2000年版
《詞論史論稿》 邱世友 人民文學(xué)出版社2002年版
《中國古代文體叢書·詞》 王景林、徐匋 人民文學(xué)出版社1994年版
《中國詞學(xué)批評史》 方智范、鄧喬彬、周圣偉、高建中 中國社會科學(xué)出版社 1994年版
《中國文學(xué)批評通史》 王運(yùn)熙、顧易生 上海古籍出版社 1996年版
《中國文學(xué)理論批評史》 敏澤 人民文學(xué)出版社1981年版
《中國文學(xué)批評簡史》 黃海章 廣東人民出版社1981年版
《中國文學(xué)理論批評史教程》 張少康 北京大學(xué)出版社 1999年版
《中國古代文學(xué)批評史》 蔡鎮(zhèn)楚 北京出版社 1987年版
《中國詞學(xué)大辭典》 馬興榮、吳熊和、曹濟(jì)平主編 浙江教育出版社 1996年1版
《詞學(xué)論著總目》(1901－1992) 林玫儀主編 臺北中央研究院中國文哲研究所圖書文獻(xiàn)?？?中華民國84年版
論文摘要：本文嘗試分析劉熙載的詞體論。認(rèn)為劉氏詞體論是其詞學(xué)理論體系得以構(gòu)建的重要支點(diǎn)，由此入手進(jìn)行研究將有助于完整認(rèn)識其詞學(xué)體系。本文還認(rèn)為劉氏詞體論的產(chǎn)生是其試圖用傳統(tǒng)精神挽救時弊的結(jié)果。
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