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原標(biāo)題：身心與本體：《論語(yǔ)》作為儒經(jīng)樂教論的格義考察

來(lái)源：《孔子研究》 - 2016

禮為地之則，樂為天之和?？鬃邮菑囊魳返牡滦员倔w立場(chǎng)來(lái)決定其審美價(jià)值取向的，樂教只是手段而非目的，一切的音樂并非只為耳目之享受，皆在于德性之養(yǎng)護(hù)與人格之提升。在《論語(yǔ)》的音樂世界中，孔子將理智與情感合一、道德與藝術(shù)合一，將音樂提升到人的“性情之正”的高度，肯定人與生而萌發(fā)的仁心。

《孟子·萬(wàn)章下》就有對(duì)孔子“金聲玉振”而“集大成”的贊譽(yù)。感人心者，莫先乎情，音樂是心靈感受外物震蕩后的自然表現(xiàn)，它以藝術(shù)的形式作用于道德教化。經(jīng)由音樂的陶冶，可以將剛性的禮儀化為內(nèi)心溫煦的隨性自適，進(jìn)而可以成圣成德;而道德一旦滲透進(jìn)音樂，則可以使音樂在“美”的基礎(chǔ)上融合“善”，達(dá)到“美善合一”。

音樂不僅是娛樂的方式和表情達(dá)意的方式，還是傳遞思想、道德、倫理主張的重要形式。

壹

政治美學(xué)形態(tài)：思齊與教化的統(tǒng)一

禮樂文明強(qiáng)調(diào)通過(guò)教化使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的尺度。“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂征伐自諸侯出?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》)通過(guò)明教、守禮，達(dá)到社會(huì)久安和睦。音樂的道德教化指向于“和”，它具體顯現(xiàn)在自上而下、由遠(yuǎn)及近、由外而內(nèi)的人際關(guān)系中。樂有廣泛的社會(huì)作用，所以“三年不為樂，樂必崩”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。面對(duì)禮崩樂壞，孔子把禮樂制度這種外在的形式與主體人的內(nèi)在道德修養(yǎng)和行為聯(lián)系起來(lái)，視仁為統(tǒng)領(lǐng)禮樂的靈魂，認(rèn)為只有具有道德理性自覺的仁人，其行為才能自覺地遵守禮樂或合乎禮樂制度?？鬃佑纱藰?gòu)建出中國(guó)詩(shī)學(xué)世界中的德性本體。

“移風(fēng)易俗，莫善于樂”(《孝經(jīng)·廣要道章》)?！兑住芬岳壮龅貖^比象音樂，肯定音樂震動(dòng)萬(wàn)物、催醒眾籟的力量。'顏淵問(wèn)仁。子曰'克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰'請(qǐng)問(wèn)其目。’子日：'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。’”(《論語(yǔ)·顏淵》)禮樂是輔助治國(guó)治民的工具，音樂可以起到化心、易俗的作用。樂冶心性，禮節(jié)行止，其結(jié)果就是使人內(nèi)心和樂而無(wú)怨，行止莊敬有序而不爭(zhēng)，究其根本，則是通過(guò)以禮樂治人，邦家士人陶然之樂，志氣砥礪，達(dá)到國(guó)安民順，內(nèi)無(wú)蕭墻之禍，外無(wú)寇仇凌侵。在周禮中，禮與樂是相輔相成的，禮不僅為等級(jí)制度的規(guī)定和要求，社會(huì)秩序中的君臣、父子、夫妻及其貴賤、尊卑都要由禮來(lái)加以區(qū)別。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載'禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”孔子強(qiáng)調(diào)禮與樂不止于器物層面的功用，還有著超乎禮器和樂器之上的“道”的價(jià)值。玉帛是行禮時(shí)所用的物品，鐘鼓是行樂時(shí)的樂器。人因?yàn)橛芯葱?，所以用玉帛?lái)表現(xiàn)，這就成為了禮;人心中有中正平和之氣，用鐘鼓來(lái)抒發(fā)，這就有了樂。如果不能發(fā)揮禮樂的這種作用，僅拘泥于鐘鼓玉帛這類外物，所行之樂就徒有其表，流于淺俗。由此可見，孔子認(rèn)為禮樂的社會(huì)功能在于輔助治國(guó)安邦。

孔子對(duì)待音樂，既注重技巧更看重內(nèi)容，既講究藝術(shù)性又強(qiáng)調(diào)政治性，'放云雅頌之音理而民正，鳴嗷之聲興而士奮，鄭衛(wèi)之曲動(dòng)而心淫”(《史記·樂書》），所以才會(huì)“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。即是說(shuō)，鄭聲對(duì)雅正音樂的破壞，有傷風(fēng)化的音樂對(duì)人是有害無(wú)益的?！跋韧踔贫Y也以節(jié)事，修樂以道志”(《禮記·禮器》）。樂修內(nèi)而明心見性，禮修外而德充廣大，孔子說(shuō)'禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》)人的行為總是受思想支配的，禮的作用只能規(guī)范人的行為，而樂的作用則在于規(guī)范人心，使人不產(chǎn)生悖禮的念頭，樂教也就從根本上踐行了禮。

禮的本源就是人心之仁，所以如果做了悖禮之事，人心之仁就將喪失，行為就有違中道，傷身害己；而仁一旦喪失，人群間的相互關(guān)系也將發(fā)生混亂，從而必將引起社會(huì)的動(dòng)蕩。“八俏舞于庭’、“三家者以擁》徹”，孔子日“'相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”(《論語(yǔ)·八佾》)魯國(guó)孟孫、叔孫、季孫三家舉行家祭，舉樂歌詩(shī)以?shī)噬?。《雍》之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩(shī)，三家亦唱《雍》詩(shī)撤祭饌，即為僭越。

禮樂不僅可以顯現(xiàn)為制度文明的層次，亦可以表達(dá)個(gè)體情感的喜怒哀樂?？鬃诱J(rèn)為季桓子屬于卿，只能用四俏之舞，他卻僭用天子才能用的八俏之舞，其政治野心昭然若揭。禮為陰，樂為陽(yáng)，但樂亦有著批判乃至毀壞國(guó)體的強(qiáng)大力量《論語(yǔ)·微子》記載:楚狂接輿歌而過(guò)孔子日“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而!”孔子下車，欲與歌者相言，對(duì)方卻“趨而避之，不得與之言”。鳳有道則見，無(wú)道則隱，接輿以比孔子，而譏其不能隱也。該篇又載：面對(duì)禮崩樂壞，“太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔人于河，播鼗武人于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄人于?！?。樂師隊(duì)伍瓦解之速，恐怕是當(dāng)今《樂經(jīng)》不傳于天下的源頭所在。

貳

和美之境：涵養(yǎng)情性的倫理核心

音樂者，譬猶“藥”也，雅樂可以正心養(yǎng)性，情合于中。孔子所謂的有益的音樂已超越了音樂情緒等外在表現(xiàn)，而直接上升到了人性的高度，它可以滌除私欲，利于德性的養(yǎng)護(hù)。音樂直接作用于心靈并調(diào)和精神，與音樂交互融合推動(dòng)人性的細(xì)密與輕盈?！皹氛撸糁缮?，其本在人心之感于物也”《禮記·樂記》）。由于聲音是由人內(nèi)心與外物相感應(yīng)而形成的，因此它就可能導(dǎo)致這樣一種結(jié)果：即人盲目地跟著外界的誘惑向前發(fā)展，果如此，那么其天性中的善性就會(huì)被削弱，就不免被引導(dǎo)到邪惡的道路上去，干出種種違反人倫道德的事情來(lái)。

故而孔子一再標(biāo)舉和推尊雅樂的正統(tǒng)地位，痛斥鄭衛(wèi)之音。他對(duì)諧和與中庸的訴求反映了強(qiáng)烈的精英審美趣味，與這種精英審美趣味相關(guān)，孔子對(duì)雅樂與淫樂的揀選原則反映了強(qiáng)烈的精英與大眾劃界意識(shí)以及反大眾文化意識(shí)。玉帛象征著禮的意義，鐘鼓表達(dá)著樂的內(nèi)容，孔子把這種音樂觀貫穿在其“克己復(fù)禮為仁”的中心思想中，主張音樂要為仁服務(wù)，配合禮起到教化目的?！叭收邜廴恕?，只有做到了這一點(diǎn)才算是合乎真正的樂。李澤厚在《論語(yǔ)今讀》一書中指出：“'禮樂’不在外表，非外在儀文、容色、聲音，而在整套制度，特別是內(nèi)心情感。”顯而易見，孔子重視的，不僅是音樂本身的美，而且是音樂所要傳達(dá)出來(lái)的東西，是音樂的內(nèi)核，即“音樂的善”。

對(duì)于音樂，孔子有著高超的造詣，曾“問(wèn)樂于萇弘”，學(xué)琴于師襄《論語(yǔ)·泰伯》中有這樣的記載:“子曰：師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉”《論語(yǔ)·述而》則有這樣的記述“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰'不圖為樂之至于斯也！’”表明在中國(guó)音樂史上，孔子第一次使用了聯(lián)類通感的方式表達(dá)對(duì)雅樂的快感體驗(yàn)。“子與人歌而善，必使反之，而后和之?！薄墩撜Z(yǔ)·述而》)表達(dá)了孔子對(duì)于高超音樂技藝的贊嘆之情及謙遜的態(tài)度。

孔子一方面重視音樂的內(nèi)容，另一方面又很重視音樂的形式，主張作品的內(nèi)容和形式的有機(jī)統(tǒng)一?！墩撜Z(yǔ)·雍也》中有這樣的記載“子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！笨鬃影岩魳穬?nèi)容稱之為“質(zhì)”，把音樂的形式稱之為“文”，認(rèn)為質(zhì)如果超過(guò)了文就顯得粗野，形式如果超過(guò)了內(nèi)容就顯得空疏，文質(zhì)應(yīng)美善諧和、相輔相成。在音樂美學(xué)的發(fā)展史上，孔子對(duì)藝術(shù)內(nèi)容美和形式美的區(qū)分，其相輔相成、互為表里的主張，以及將“善”作為對(duì)音樂藝術(shù)作品進(jìn)行評(píng)價(jià)的最基本的標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)音樂所具有的倫理道德使命，具有劃時(shí)代的意義。

“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！保ā抖Y記·樂記》)雅、頌是音樂中禮教的核心，子曰“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！薄墩撜Z(yǔ)·子罕》)孔子“正樂”的目的就是使“《雅》、《頌》各得其所”。從衛(wèi)國(guó)返回魯國(guó)時(shí)，孔子已是67歲，使雛》樂、《頌》樂得以合理的分類，讓它們各自回到理所當(dāng)然的地方。

民間音樂雖不斷流傳并一直對(duì)雅頌之樂形成一定影響，但眾多民間音樂無(wú)論內(nèi)容還是形式，都不能全部被執(zhí)政者接受，因?yàn)椤跋韧踔贫Y樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也”《禮記·樂記》）。音樂的目的在于教化，鄭衛(wèi)之聲、桑間濮上之音之所以成為排斥的對(duì)象，就是因?yàn)椤班嵚曇保环先说乐囊??？鬃诱J(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》“一言以蔽之，曰思無(wú)邪”（《論語(yǔ)·為政》），說(shuō)明它的采集符合中和思想，契合禮義，無(wú)傷風(fēng)雅?？鬃诱f(shuō)《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”《論語(yǔ)·八佾》），可見，《關(guān)雎》是符合無(wú)過(guò)無(wú)不及的“中和”標(biāo)準(zhǔn)的。故北宋思想家周敦頤說(shuō)“故樂聲淡而不傷，和而不淫’，'炎則欲心平，和則躁心釋，優(yōu)柔平中，德之盛也;天下化中，治之至也”（《通書·樂上》）。

《禮記·樂記》日“禮者別宜，樂者敦和?！倍Y樂非外在強(qiáng)加的行為規(guī)范，而是體現(xiàn)為個(gè)人體仁踐履時(shí)內(nèi)心生出的愉悅情感。子路問(wèn)孔子怎樣才算是一個(gè)完美的人，孔子回答說(shuō)'若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)孔子說(shuō)像臧武仲那樣聰明，像孟公綽那樣清心寡欲，像卞莊子那樣勇敢，像冉求那樣多才多藝，再用禮樂加以熏陶，則可以成為完美的人。儒家認(rèn)為音樂與禮義、仁德關(guān)系密切，音樂應(yīng)“發(fā)乎情，止乎禮義”（《毛詩(shī)·序》）。它要求“美善相樂”《禮記·樂記》)，“中和”思想中的善和美，最先體現(xiàn)在孔子學(xué)說(shuō)之中?！皹范灰钡囊魳芬芏Y的節(jié)制，以禮約束放任無(wú)拘的感性欲望，用音樂來(lái)擴(kuò)大人的人格力量，音樂表現(xiàn)做到了“思無(wú)邪”，思想感情才會(huì)中正無(wú)邪，使個(gè)體生命在禮樂中渾然無(wú)礙、盡得大方。

音樂應(yīng)表現(xiàn)仁德，《論語(yǔ)?八俏》云“人而不仁，如樂何?”充分發(fā)揮音樂“和”的特點(diǎn)，宣揚(yáng)仁德、仁政，使關(guān)系和睦、國(guó)泰民安。孔子認(rèn)為“樂而不淫，哀而不傷”《論語(yǔ)·八佾》)是音樂表現(xiàn)的最高形式。美是道德的象征，音樂藝術(shù)應(yīng)該可以反映人們真實(shí)的痛苦和情感，一旦道德準(zhǔn)則來(lái)對(duì)感性進(jìn)行制約，那么在快樂之中就不會(huì)失去理智，不會(huì)因?yàn)檫^(guò)度濫情而形同禽獸。禮指的是人的身體原則，而樂則代表著人的精神向度?！芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂”（《論語(yǔ)·泰伯》)是君子進(jìn)階的幾個(gè)層次。孔子認(rèn)為，“樂”是教育完成的最后階段。音樂并非只是發(fā)現(xiàn)萬(wàn)物本源的中間過(guò)程，而是萬(wàn)物之源的體現(xiàn)。音樂貌似無(wú)用，實(shí)乃大用，詩(shī)是性情的產(chǎn)物，在誦詩(shī)的節(jié)奏中人心受到鼓舞感動(dòng)，意志興發(fā)而不能自已。

制禮作樂就是要仰觀俯察、取法天地萬(wàn)物，然后知道怎樣依本源而居。而禮以恭敬辭讓為本，人若要卓然自立，不為外物所動(dòng)搖，就必須立足于禮”“樂者，更唱迭和以為歌舞，學(xué)其俯仰疾徐周旋進(jìn)退起迄之節(jié)，可以勞其筋骨，使不至怠惰廢弛。束其血脈，使不至猛厲僨起。而八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。學(xué)者之所以至于義精仁熟而和順于道德者，每于樂得之。是學(xué)之成。”學(xué)者通過(guò)習(xí)樂，達(dá)到義精仁熟、和順于道德的境界，當(dāng)習(xí)樂有得時(shí)，人就達(dá)到了問(wèn)道化心、知樂聞性的人生境界。

音樂是孔子安放其思想的場(chǎng)所?？鬃幼屓藗冋莆找魳返哪康?，不是“極口腹耳目之欲”，而是用來(lái)抒發(fā)人的思想感情，陶冶情操而愛人達(dá)人。音樂有修身養(yǎng)性、和樂家國(guó)之功能，是進(jìn)行自我教育不可缺少的手段，是培養(yǎng)社會(huì)有用人才不可或缺的工具，是衡量一個(gè)人道德修養(yǎng)和社會(huì)統(tǒng)治秩序的尺度?！抖Y記·文王世子》記載“凡三王教世子，必以禮樂。樂，所以修內(nèi)也；禮，所以修外也。禮樂交錯(cuò)于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文””樂無(wú)關(guān)知識(shí)、技藝，而直接作用于心靈?？鬃右院螅懊郎坪弦弧钡臉?biāo)準(zhǔn)就成為儒家音樂審美的基本原則，而蔡元培先生提出“美育代宗教”的主張，正是遙接并發(fā)展了孔子的學(xué)說(shuō)。

叁

仁為樞紐：觀風(fēng)易俗群治之能

禮的作用是分別親疏貴賤，樂的作用是將親疏貴賤的人群團(tuán)結(jié)起來(lái)。禮樂的這種對(duì)立統(tǒng)一，形成了個(gè)人在身份歸位的同時(shí)對(duì)于家族與國(guó)家的整體認(rèn)同與歸屬感。有子日“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)既強(qiáng)調(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”是禮的精髓，不能無(wú)原則地為和而和，而是要依于守禮。在孔子的思想中，禮樂是合而為一的，故孔子講禮必兼言樂?！墩撜Z(yǔ)·八俏》記載“子曰：人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何!”仁為禮樂之本，禮樂是出于對(duì)仁的表達(dá)，無(wú)仁則無(wú)禮樂。何謂仁？孟子云“仁，人之安宅也”（《孟子·離婁上》）。身心一體為仁，仁為萬(wàn)物萌發(fā)的嫩芽，需蒙養(yǎng)而致廣大;有了仁，世間萬(wàn)物生意才可發(fā)展壯大。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載有孔子之言“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨?！边@段話蘊(yùn)含了孔子對(duì)于音樂之社會(huì)作用的基本觀點(diǎn)。對(duì)于“觀”，鄭玄解釋為“觀風(fēng)俗之盛衰”，意思就是通過(guò)音樂作品對(duì)生活中的體驗(yàn)來(lái)了解政治的得失?？鬃诱J(rèn)為通過(guò)對(duì)音樂活動(dòng)考察風(fēng)俗政紀(jì)得失，當(dāng)政者對(duì)音樂選擇的喜怒好惡可以反映執(zhí)政之得失。

《論語(yǔ)·微子》中有這樣的記載'齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”齊國(guó)贈(zèng)送了八十名能歌善舞的女子，季桓子坦然接受，魯定公連續(xù)三天不上朝，孔子于是離開了魯國(guó)。這里反映的是孔子在魯國(guó)任職時(shí)候的音樂行為，對(duì)于魯國(guó)的政治形勢(shì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。對(duì)于“群”的解釋，孔子非常注重通過(guò)音樂活動(dòng)來(lái)加強(qiáng)群體之間的情感交流活動(dòng)，使人親親而愛人《論語(yǔ)·述而》中有這樣的記載“子與人歌而善，必使反之，而后和之”，意思就是說(shuō)通過(guò)展開音樂合唱這樣的方式來(lái)起到情感交流和溝通的效果。

孔子云“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），這是說(shuō)交流者之間必須有共同具備的“話語(yǔ)”這一音樂理念”“怨”的意思就是在社會(huì)音樂活動(dòng)中，人們可以通過(guò)音樂來(lái)表達(dá)自己的情感好惡。在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇，孔子有言“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅也”，鮮明的情感態(tài)度與言辭之間，通過(guò)音樂活動(dòng)就可以表達(dá)出自己對(duì)于社會(huì)的不滿。

“詩(shī)之失愚，樂之失奢”，而“愚”、策”都不是教學(xué)所要達(dá)到的最終目的，最終目的是要“溫柔敦厚而不愚’，“廣博易良而不奢”（《禮記·經(jīng)解》），而通過(guò)音樂的教化，方可使人的性情柔和、寬廣、善良、淳樸。道德教育高于知識(shí)教育，而音樂教育則又高于道德教育。音樂以中正平和為美，音樂中的悲傷與喜悅均不可過(guò)度，否則會(huì)造成心靈上的放蕩無(wú)歸。

孔子認(rèn)為悲哀和歡樂是人心所必備的素質(zhì)，有仁心才能愛人，有悲憫才會(huì)同情萬(wàn)物，兩者相通相容。音樂由外在的聲舞之樂轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的心理愉悅，聲音之曼妙轉(zhuǎn)化為心靈樂感”《論語(yǔ)》多處從內(nèi)心愉悅的角度上使用“樂”字，并從道德含義上提倡這種內(nèi)在體驗(yàn)。

如《論語(yǔ)?季氏》載有孔子提出的“益者三樂”，即“樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友”，此“三樂”皆與德行有兔《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記載“師冕見，及階，子日'階也?！跋?，子日'席也?！宰?，子告之日'某在斯，某在斯。’師冕出，子張問(wèn)日'與師言之道與？’子日'然固相師之道也?！眱H有禮是不夠的，單純強(qiáng)調(diào)禮會(huì)造成等級(jí)間的距離和人際關(guān)系的冷漠，而樂的和群作用就是與禮相配合，起到調(diào)和沖突、融洽感情的作用，消解由禮所帶來(lái)的等級(jí)差別感，以達(dá)致和諧的理想境界。

肆

君子之“節(jié)”修束身體與心靈之旨

有五音十二律長(zhǎng)短高下皆須有節(jié)制的說(shuō)法。一首優(yōu)美的樂曲需要各個(gè)音部之間的和諧統(tǒng)一，否則就是雜音噪樂“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。鄭聲過(guò)于虛幻縹渺，令人聽后失掉中正之氣而惑性亂心?？鬃诱J(rèn)為把自己節(jié)制于禮樂中，這就有益;而恣放自驕、不知節(jié)制，就對(duì)人有害了?！耙嬲呷龢?，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣”《論語(yǔ)·季氏》）。前一句中的“節(jié)”指節(jié)制。禮主中，樂主和，求得禮樂中的節(jié)制，繼而可求得中正平和的樂；后一句雖不具體指音樂，然而驕樂、佚游、宴樂又何嘗不包括音樂，倘若不加節(jié)制，就會(huì)對(duì)人有害。

孔子深諳音樂之機(jī)理《論語(yǔ)·八佾》記載“子語(yǔ)魯大師樂，日'樂其可知也。始作，翕如也;從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！边@番話，表現(xiàn)了孔子對(duì)音樂形態(tài)美的感性體驗(yàn)。他指出，奏樂的過(guò)程是可以知道的，開始演奏時(shí)，各種樂器合奏，聲音宏亮而和順，接著各自展開，音調(diào)和諧委婉，清晰流暢，余音如絲，裊裊不紙《孔叢子·雜訓(xùn)》載有子思的話“夫子之教，必始于詩(shī)書而終于禮樂，雜說(shuō)不與焉””從這個(gè)意義上說(shuō)，樂教的本質(zhì)，便是對(duì)于禮樂制度這種外在形式、儀式背后的追根究底，是對(duì)于禮樂典章制度理論基礎(chǔ)的尋求，進(jìn)而通過(guò)個(gè)體的自我約束，成為具有道德理性的仁人君子。音樂具有別等級(jí)、明人倫的內(nèi)在規(guī)定性，“仁”是孔子音樂思想的核心。

孔子將“仁”與“圣”并列，作為“成人”的最高境界?！岸Y”是人際的正常秩序，人不能確立公正泛愛的仁義道德“禮”就成了形式，就沒有了立足之地,“樂”用以陶冶人的情操、規(guī)范人的行為，人如果沒有仁義禮智，“樂”也就失去了它的正常作用，不管多么好聽的音樂也都無(wú)濟(jì)于事”'暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。在春風(fēng)中沐浴詠唱，在自然世界中與大化流行，精神與天地相往來(lái)，這代表了孔子的赤子情懷。仁者之樂與孔子“老者安之，朋友信之，少者懷之”《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）的政治抱負(fù)和“庶之“富之’、“教之”（《論語(yǔ)·子路》）的治國(guó)三部曲都是吻合的，而所有這一切都必須是通過(guò)修己完成的?！白佑谑侨湛?，則不歌”（《論語(yǔ)·述而》）。孔子面對(duì)喪禮，為吊喪而哭泣，惻隱之心油然而生，便不再歌唱。

“顏淵問(wèn)為邦。子日'行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)顏淵問(wèn)怎樣治理國(guó)家，孔子說(shuō)拋棄鄭衛(wèi)之聲，疏遠(yuǎn)奸佞小人，因?yàn)橐魳返囊鶃y和花言巧語(yǔ)的小人同樣均為禍端。子游教當(dāng)?shù)厝硕Y樂，“子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）。子游為武城宰，以禮樂為教化方式，故邑人皆弦歌也。當(dāng)孔子對(duì)子游用音樂教化在民眾所取得的成績(jī)“莞爾而笑”的時(shí)候，他認(rèn)為自己的以樂化心之功已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了，故由衷地高興。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載'孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之?！比姹囚敯Ч磉叺娜?，前來(lái)求見，孔子稱病不見。然而傳話的人剛出門，孔子即取瑟彈之，又自和而歌，故意讓孺悲聽見。程子日“此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也?！保ㄖ祆洹墩撜Z(yǔ)集注·陽(yáng)貨》)這顯屬將音樂表達(dá)為一種因材施教的教育行為。樂所強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人體仁行道時(shí)的精神滿足，而不在于生活中是否一定有音樂共在?？鬃右魳芬詿o(wú)聲之樂為不言之教，消解外在刻板的制度、規(guī)則，將“無(wú)終食之間違仁”（《論語(yǔ)·里仁》)作為思想性情進(jìn)退的出路，對(duì)文明史之演進(jìn)與民族文化精神的構(gòu)建可謂意義巨大。

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來(lái)源：《孔子研究》 - 2016