國(guó)學(xué)
微語(yǔ)
《莊子》
《莊子》第二篇《齊物論》
嚙缺問乎王倪曰:“子知物之所同是乎？″曰:“吾惡乎知之！″“子知子之所不知邪？″曰:“吾惡乎知之！″“然則物無(wú)知邪？″曰:“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝:民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麇與鹿交，鰍與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！″
嚙缺曰:“子不知利害，則至人固不知利害乎？'王倪曰:“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己，而況利害之端乎？'
注釋
這段話意思是一一嚙缺問王倪:“您知道萬(wàn)物有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎？”王倪說:“我怎么知道呢！”嚙缺又問:“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪說：“我怎么知道呢！”嚙缺接著又問：“那么萬(wàn)物就無(wú)法知道了嗎？”王倪說:“我怎么知道呢！雖然如此，我還是試著說一說吧！怎么知道我所說的“知道″不是“不知道″呢？怎么知道我所說的“不知道”不是“知道'呢？現(xiàn)在且讓我來問你:人如果睡在潮濕的地方就會(huì)腰痛或半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人如果居住在樹上就會(huì)驚恐不安，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴這三者，究竟誰(shuí)最懂得居住的標(biāo)準(zhǔn)呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四者究竟誰(shuí)才懂得真正的美味是什么呢？猿猴把獼猴當(dāng)配偶，麋和鹿交配，泥鰍和魚交尾。毛嬙和西施是人們公認(rèn)的美女，但魚兒見了她們就潛入水底，鳥見了她們就飛向天空，麋鹿見了她們會(huì)疾速奔跑，這四者究竟誰(shuí)更懂得什么才是天下真正的美色呢？依我看來，那些仁義的端倪，是非的途徑，錯(cuò)綜復(fù)雜，我怎么能知道它們之間的分別呢？”
嚙缺說:“你不知道利與害，難道至人也不知道利與害嗎？”王倪說:至人實(shí)在是神奇難測(cè)??！山澤燃燒，他不會(huì)感到炎熱；江河封凍，他不會(huì)感到寒冷；雷電劈山、暴風(fēng)掀浪，他也不會(huì)感到震驚。像這樣的人，駕著云氣，騎著日月，遨游于四海之外，對(duì)于生死都無(wú)動(dòng)于衷，更何況是利與害這些微不足道的事呢！”
這里莊子通過嚙缺和王倪的對(duì)話告訴我們:在這個(gè)世界上，用來衡量外物的標(biāo)準(zhǔn)并不是統(tǒng)一的，利與害也不是絕對(duì)的。但偏偏世人都喜歡以自已的標(biāo)準(zhǔn)去對(duì)待別人，對(duì)待萬(wàn)物，這是錯(cuò)誤的。人不能把自己的意愿和想法強(qiáng)加給這個(gè)世界，強(qiáng)加給萬(wàn)物，按照自己的觀念去塑造世界，人應(yīng)該與萬(wàn)物平等相待，尊重他人、尊重萬(wàn)物、尊重自然。學(xué)會(huì)像至人一樣，擺脫利害之爭(zhēng)、是非之辯、生死之念，與天地融為一體，不動(dòng)心，不妄為，這樣外物就不能制約于你。這里的至人實(shí)際上指的是我們這顆心，心不動(dòng)，一切萬(wàn)物，一切環(huán)境皆動(dòng)搖不了你。
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