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通過《易經(jīng)》的陰陽平衡看社會問題
探討民主制度的建立:《易經(jīng)》的陰陽平衡理論是對國情論、素質(zhì)論的否定。
    
    《易經(jīng)》是中華民族的思想精髓,它的光輝絕不遜色于任何西方古典哲學?!兑捉?jīng)》的陰陽平衡理論與現(xiàn)代民主制度不但沒有沖突,而且完全可以互相融合。
    民主制度講究對權(quán)力的制衡,《易經(jīng)》的陰陽平衡,講究的也是事物之間的制衡關(guān)系。陰陽平衡的實質(zhì)是陰陽對立與統(tǒng)一。世上萬事萬物皆由陰陽組成,事物不可能無陰或無陽而單獨存在。陰陽學說完全可以適用于探討社會問題。比如說:封建社會的君主是陽,而老百姓是陰,唐太宗時期的宰相魏征說:“水可載舟,亦可覆舟?!?,這就是強調(diào)老百姓對君主的決定作用,也就是陰對陽的決定作用,當唐太宗能認識到這種作用時,才會開創(chuàng)中國歷史上的貞觀之治。
    
    然而,在一段開平盛世之后,統(tǒng)治者會麻痹,會在統(tǒng)治集團內(nèi)部的作用下,更多的關(guān)注其自身利益,從而慢慢脫離了老百姓,這種趨勢是必然的。這是因為專制集權(quán)有制度方面的保護,即所謂的王法;掌握著國家的暴力機器,即軍隊。而老百姓卻沒有這種保護,即使有,這種保護也是很微弱的,這就是一種陰與陽的失調(diào)。陰與陽不對等,就不會有制衡,就會滋生各種腐敗,也就是《易經(jīng)》所說的蠱亂。蠱亂很難通過統(tǒng)治階級內(nèi)部得到治理,統(tǒng)治者高高在上,與老百姓為敵,陰陽不交,上下不通,這就是《易經(jīng)》所說的否。當老百姓的生存環(huán)境越來越艱難,最后用暴力來緩解這種不平衡的狀態(tài)。這就是《易經(jīng)》所說的革。當重新建立一個政權(quán)時,君、吏、民之間的關(guān)系較和諧,這就是《易經(jīng)》所說的鼎,鼎是三足而立,強調(diào)的是平衡。
    
    通過以上簡單的探討,我們可以看到,沒有陰陽平衡,也就沒有社會的繁榮與穩(wěn)定。封建社會建立的陰陽平衡是一種比較低級的平衡。因為他包含的層次比較單一,即只有君主與百姓這種陰陽關(guān)系,而這種陰陽關(guān)系的平衡只能寄希望于君主的開明,因而這種陰陽關(guān)系不可能達到對等,也就不可能長期的保持平衡。而現(xiàn)代社會制度,不僅有統(tǒng)治者與老百姓的陰陽對立與統(tǒng)一,在統(tǒng)治者內(nèi)部的權(quán)力制衡上,有執(zhí)政黨與在野黨之間的陰陽對立與統(tǒng)一。政權(quán)并不是完全被執(zhí)政黨所把持,在野黨與老百姓完全可以決定執(zhí)政黨的去留,這種用實體法與程序法保障的制度就是民主制,這比之于魏征的“水可載舟,亦可覆舟”的理論,是更高層次上的陰陽平衡。因為魏征的理論是建立在儒家君臣人治的道德基礎上的,沒有也不可能從制度上和程序上加以保證。而現(xiàn)代的民主制度是拋棄人治建立在法治基礎上的,因而說民主制是更高層次上的陰陽平衡。 從國人對陰陽平衡的觀念看,一個懂得陰陽平衡與陰陽制衡的民族并不缺少建立民主思想的基因。臺灣人已經(jīng)證明了這一點,不要再用無恥的國情論、素質(zhì)論來愚民了。
   
    陰陽平衡,既強調(diào)對立,更強調(diào)統(tǒng)一。也就是對立的事物要達到一種既有別又融合的狀態(tài)。就象天地、男女、正反、上下等等事物都是陰陽對立的共存關(guān)系。而我們的思維方式,在袁大頭稱帝以來的集權(quán)模式下,往往對立的意識要多一點。比如:文革時期有一句話,叫作:“凡是敵人贊成的我們就反對,凡是敵人反對的我們就贊成”。又比如:雷鋒曾經(jīng)說過“對人民要象春天般溫暖,對敵人要象秋風掃落葉那樣殘酷無情”。這些具有代表性的言論,深刻地毒害著這個社會,這些思維都是站在對立的一面看問題,而忽略了事物的統(tǒng)一性。所以我們不難理解很多人有以下的觀點:非敵即友、非友即敵。有我沒你、有你沒我。你死我活、勢不兩立。這些觀點是比較極端的,不具有包容性,不符合陰陽平衡的理念。個人有這樣的觀念,影響的只是個人,而民族有這樣的觀念,則會阻礙社會的進步。國人的一盤散沙也緣于此觀念吧。如果因為狼吃羊就把狼滅絕,對立面是消失了,但草原的生態(tài)會受到嚴重的破壞,這是一個很大的歷史教訓。當年,國共兩黨的領(lǐng)導層就勢同水火,誰也容不下誰。因而兩黨就只有對立而沒有融合了。
   
    陰陽平衡的理念產(chǎn)生于幾千年前,現(xiàn)代科學都不可否認其真理性,中國人耳熟能詳,深信其理,卻不能把它運用于社會學。中國有深刻的哲學著作《易經(jīng)》,卻不厭其煩地宣揚儒家思想。儒家思想只不過是《易經(jīng)》思想的一個小小分支,以追求功利為目的的學說,偏離了《易經(jīng)》思想的中正之道。
    
    太極圖是由陰陽魚環(huán)抱組成的一個整體,陰魚陽眼、陽魚陰眼,正所謂你中有我,我中有你,形象的表明了事物是由陰陽組成的此消彼長、運動變化的一個對立統(tǒng)一體。它無聲的告訴我們:應該用平常心態(tài)看待對立面,有對立面存在是很正常的,不要想當然的把對立面看成敵對去消滅它。對立的雙方在共同的游戲規(guī)則下都會很安全。太極圖把深刻的哲理如此簡單明了的揭示了出來,只可惜,二千年的獨尊儒術(shù),掩蓋了《易經(jīng)》的思想光輝,以至于到了國共時期,國人仍抱著“有你沒我、你死我活”的陳腐觀念,讓多少無辜的國人死于非命,而又有誰消滅了獨裁者就建立了民主與自由呢?
    
    無論用什么方法取得政權(quán),如果沒有陰陽平衡與陰陽制衡的觀念,以對立面為敵,滅之而后快,不給反對派以合法的法律地位,不在法制的基礎上建立民主大廈,只知對立而不知融合、只有暴力而沒有包容,是不能真正建立起民主制度的。
    





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