常聽(tīng)一句話：“天下無(wú)不是的父母?！?/span>
無(wú)不是，意思是說(shuō)，父母不會(huì)錯(cuò)。
這話初聽(tīng)感人，細(xì)究卻有問(wèn)題。
問(wèn)題何在？
父母是人，對(duì)吧？
是人就可能犯錯(cuò)，對(duì)吧？
那么，這話就站不住腳，是悖論。因?yàn)樗环鲜聦?shí)。
不符合事實(shí)，是一個(gè)事實(shí)判斷。
于是，我們重新審視。
審視之下我們發(fā)現(xiàn)，這實(shí)際是一個(gè)價(jià)值判斷，而非事實(shí)判斷。
事實(shí)判斷，判斷是非黑白的問(wèn)題。
價(jià)值判斷，判斷對(duì)錯(cuò)善惡的問(wèn)題。
對(duì)這句話的理解，反映了對(duì)事實(shí)判斷與價(jià)值判斷的混亂。
現(xiàn)在讓我們把這話歸于價(jià)值判斷范疇。
實(shí)際強(qiáng)調(diào)的不是“是非”，而是“善惡”。
其本質(zhì)是強(qiáng)調(diào)“孝”的價(jià)值，為使人人孝順父母。
而“孝”是中國(guó)文化下的產(chǎn)物。
孝的問(wèn)題，在中國(guó)傳統(tǒng)文化下正是道德問(wèn)題與倫理問(wèn)題。
一個(gè)人若不孝，基本就等同于這個(gè)人人品不好，甚至數(shù)典忘祖。這就很嚴(yán)重。尤其對(duì)于以孝治天下的時(shí)代，不孝，非但是道德與倫理問(wèn)題，甚至還是法律問(wèn)題。
既然這話是為“孝”服務(wù)，而“孝”被我們慣常表達(dá)為“孝順”。就有必要對(duì)“孝順”二字加以梳理。
“孝”，原始字意是一個(gè)少年人攙扶一個(gè)老年人。就是奉養(yǎng)、贍養(yǎng)的意思。
奉養(yǎng)與贍養(yǎng)老人，是人類基本道德與基本倫理秩序，也是生存法則。
傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明時(shí)代，父養(yǎng)子、子承父，這既是血脈傳承的需要，也是倫理道德的需要，更是社會(huì)穩(wěn)定的需要。基于此，孝成為一種最高價(jià)值。由于傳統(tǒng)中國(guó)認(rèn)為家國(guó)一理，治家相當(dāng)于治國(guó)，治國(guó)就是治理一個(gè)大家。所以有君父，所以有子民。最高統(tǒng)治者其實(shí)就是一個(gè)大家長(zhǎng)，是全體民眾的父親；而作為家庭最高地位的代表，父親就成為家長(zhǎng)。所以，封建統(tǒng)治實(shí)際施行家長(zhǎng)制，是父權(quán)治理體系。
于是，“孝”在中國(guó)道統(tǒng)下超越了道德與倫理觀念而上升為國(guó)家治理觀念。因而一直為各封建王朝所重視。
既然“孝”是最高價(jià)值，那么實(shí)現(xiàn)“孝”的根本途徑，就是“順”。
所謂“順”，就是順從，不違逆。
歸于家庭，就是一切順從家長(zhǎng)；而歸于國(guó)家，就是凡事不能違逆君父。
因?yàn)楦笝?quán)神圣，所以父親不會(huì)錯(cuò)；因?yàn)榫龣?quán)至高無(wú)上，所以君主不會(huì)錯(cuò)。
所以，要無(wú)條件順從父母，要無(wú)條件忠于君王。
于是“順”就是“孝”，“孝”意味著“忠”。
“孝”與“忠”達(dá)成統(tǒng)一。
以上是中國(guó)傳統(tǒng)文化下，于國(guó)家治理層面所體現(xiàn)的“孝”的內(nèi)涵。
舊時(shí)代既去，讓我們回到現(xiàn)代，回歸現(xiàn)實(shí)家庭生活層面。
西方現(xiàn)代文明下，不說(shuō)“孝”，而說(shuō)愛(ài)，其實(shí)質(zhì)是人本關(guān)懷?！靶ⅰ弊鳛檗r(nóng)業(yè)文明延續(xù)下的一種道德與倫理觀念，實(shí)際更強(qiáng)調(diào)了一種秩序。
而所謂“順”，正是這種秩序的反映。
“孝”是價(jià)值，“順”是以道德倫理的秩序?qū)崿F(xiàn)價(jià)值的手段。
以順為孝，在特定歷史時(shí)期曾發(fā)揮過(guò)重要作用，然而到了今天，這個(gè)強(qiáng)調(diào)尊重多元價(jià)值與崇尚自我實(shí)現(xiàn)的時(shí)代。順還符合孝的全部?jī)r(jià)值嗎？
一味地“順”著父母，行得通嗎？
如果父母做法明顯錯(cuò)誤，還要不要順？又該不該堅(jiān)持正確觀點(diǎn)？
如果一味順從父母，任父母在錯(cuò)誤的觀點(diǎn)指引下一路滑行，導(dǎo)致不良后果，究竟是孝父母還是害父母？
但如果不順從父母，只要父母錯(cuò)了就跟他們對(duì)著干，又如何呢？
父母與子女間的矛盾，大多由新舊觀念與新舊習(xí)慣的差異引起。
而由于父母所處時(shí)代的落后，獲取信息手段的貧乏，接受新事物能力的遲鈍，以及身心方面的退化，于思想方法與生活理念方面注定與年輕一輩有沖突。
這就給我們一個(gè)思考。
既然差異與沖突不可避免，而一味地順與一味地對(duì)抗又都不對(duì)。
那么就該找到另一條途徑——
就是“道”的加入。
與其講“孝順”，不如講“孝道”。
有了“道”作調(diào)適，孝的是道，而不是一味順從某種秩序，即遵守的是道德規(guī)范與人倫準(zhǔn)則，而非無(wú)理要求與盲目順從。
于是，當(dāng)父母出現(xiàn)無(wú)關(guān)緊要的錯(cuò)誤，而并無(wú)害公序良俗或家庭倫理秩序時(shí)，子女當(dāng)多體諒包容，站在他們的角度理解他們的困境；而當(dāng)父母的錯(cuò)誤足以為他們自己或家庭乃至社會(huì)帶來(lái)害處時(shí)，子女當(dāng)然要及時(shí)阻止。
子女的理解與包容，并非對(duì)父母錯(cuò)誤的默許與放任；而子女對(duì)父母錯(cuò)誤的規(guī)勸與阻止，是基于對(duì)父母的保護(hù)。兩者指向同一個(gè)“道”。就是“孝道”。
而就現(xiàn)代公民社會(huì)而言，個(gè)人更希望所謂“孝道”，其本質(zhì)內(nèi)容為愛(ài)。
愛(ài)是無(wú)功利無(wú)差別的，愛(ài)可以超越一切偏見(jiàn)的藩籬而直指人心。同時(shí)，唯有愛(ài)，才是真正的平等。
所以，“天下無(wú)不是的父母?！边@話，應(yīng)當(dāng)改為“天下無(wú)完美的父母”。
又聽(tīng)到一句話：“家不是講理的地方。”
這話猛聽(tīng)也挺感人。好像只要家里一不講理，就充滿和諧幸福甜蜜。
這倒好。大家都不講理好了，一下子實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)。
但我們不禁要問(wèn)一句：
家是組成社會(huì)的最小單位，進(jìn)而又組成國(guó)家。按照這句話的邏輯，既然家不是講理的地方，那么社會(huì)就不是講理的地方，國(guó)家也不是講理的地方。
那么，到底哪里可以講理？
“理”是什么？
理是規(guī)矩、是準(zhǔn)則。
有道德準(zhǔn)則與法律準(zhǔn)則。
人人都活在準(zhǔn)則之下。設(shè)想一下，如果家不講理，人不講理，國(guó)不講理，那將是什么局面？
于是，有必要講一下這個(gè)“理”。
如果把法律準(zhǔn)則歸為“法理”，體現(xiàn)在實(shí)際方面就是法律條文。法律條文制定出來(lái)當(dāng)然是要遵守的。于是便產(chǎn)生了“法院”等專門(mén)機(jī)關(guān)，負(fù)責(zé)講法律方面的“理”，維持社會(huì)公平正義。這是共識(shí)，當(dāng)無(wú)爭(zhēng)議。
那么，家中的“理”，就該是社會(huì)道德準(zhǔn)則下的“理”。
家里究竟要不要講理呢？
家里講理，是誰(shuí)在講呢？
是人在講。
那么人要不要講道理？
當(dāng)然要講。
人不講理還怎么好意思叫人？
既然人要講理，講的是社會(huì)道德準(zhǔn)則，維持的是社會(huì)道德秩序，那家里講理也應(yīng)當(dāng)是一個(gè)共識(shí)。
理是規(guī)則，是人人必須遵守的。但現(xiàn)實(shí)是生活中的事大多是雞毛蒜皮一類的事，大多上升不到法律層面。而為人又不可能不犯錯(cuò)。如果事事講理，處處講理，家庭成員之間還怎么相處？
于是，在“理”之上加一個(gè)“情”字，使講道理變成講情理。
即有情加持的道理。
因?yàn)榫S系家庭成員之間的紐帶是親情，親情中必然含著愛(ài)。
情與愛(ài)是柔軟的東西，可以打破理的冰冷與堅(jiān)硬，創(chuàng)造一個(gè)適宜的緩沖地帶。于是一些小錯(cuò)誤小過(guò)失，完全可以在情與愛(ài)的調(diào)適下得以化解。當(dāng)理有了情、有了愛(ài)的滋潤(rùn)以后，再講起理，就不是一副陌生的冷面孔，就可能把理講到溫情委婉、繾綣纏綿、愛(ài)意融融。
我們可以看到，但凡穩(wěn)定和睦的家庭與恩愛(ài)和諧的夫妻，都是講理的。不過(guò)他們講的是情理。寓情于理，情理交融，從而安定幸福。
那為什么有的家庭越講理越散得快？
因?yàn)橹恢v理，沒(méi)了人情味。
所謂人情味，是理解，是寬容，是體諒，是推己及人，是設(shè)身處地。
本質(zhì)是有愛(ài)。
當(dāng)愛(ài)不在了，再多理，不過(guò)是借口。
理，可以為愛(ài)提供一個(gè)基礎(chǔ)保障。大家都講理時(shí)，愛(ài)得安放，情被供養(yǎng)；當(dāng)大家都不講理，理則成為相互要挾的工具。
常見(jiàn)一方對(duì)一方說(shuō)：家不是講理的地方。
但說(shuō)這話的人潛臺(tái)詞其實(shí)是說(shuō)，他在對(duì)方那里可以不講理；而當(dāng)對(duì)方也對(duì)他不講理時(shí)，他就認(rèn)為自己被欺負(fù)了……
這是什么？
這是綁架。
這不是愛(ài)。
愛(ài)不會(huì)綁架，愛(ài)只會(huì)滋養(yǎng)與成全。
于是，我們是否可以把“家不是講理的地方”，改為“家是講情理的地方?！?/span>
家里要講理，這是前提，但講的是情理。
習(xí)慣家里講情理的人，在社會(huì)上就容易講道理。講道理的人，冒犯法理的概率就小一些。
由此可見(jiàn)——
“天下無(wú)不是的父母。”是推卸責(zé)任。
因父母的身份掩護(hù)，給自己一切行為打上合理標(biāo)簽，于是從無(wú)反思反省，把這一代的錯(cuò)誤向下一代延續(xù)。有“無(wú)不是”的金鐘罩護(hù)體，就可以堂而皇之為自己開(kāi)脫，讓后代為他們的錯(cuò)誤買(mǎi)單。子女卻可能因此背上沉重身心負(fù)擔(dān)，成為家庭問(wèn)題與社會(huì)輿論的受害者。
而“天下無(wú)完美的父母”是說(shuō)，體諒父母的觀念陳舊與年華老去，疼惜他們的恩養(yǎng)之功，接納他們的局限。反過(guò)來(lái)，父母也要勇于坦承自己的錯(cuò)誤。不以身份使人倫之愛(ài)變色變味。
“家不是講理的地方。”純屬綁架。
以愛(ài)情、親情為名義綁架對(duì)方，為自己的錯(cuò)誤與荒唐尋找借口。實(shí)則自私自利。
而“家是講情理的地方”則既維系了家庭道德秩序，又關(guān)顧到人倫常情。
讓我們以愛(ài)的名義，感恩與父母與子女有緣來(lái)人世相處一場(chǎng)；以有情有理為我們的家庭保駕護(hù)航。唯愛(ài)永在，情不褪色。
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