人情是傳統(tǒng)中國社會強調(diào)家族制度的直接體現(xiàn)。
農(nóng)業(yè)生活中的土地不能移，鄉(xiāng)村生活中的聚族而居和家庭生活中的血緣親情等，都導(dǎo)致了中國人的生活和交往需要以長期、穩(wěn)定和和諧為要旨。為了實現(xiàn)這些目標，中國人在為人處世上加重了情的成分。
態(tài)度中的情感成分穩(wěn)定與否將決定態(tài)度是否轉(zhuǎn)變。也就是說，情感穩(wěn)定，關(guān)系就穩(wěn)定，情感不穩(wěn)定，關(guān)系也就發(fā)生變化。這一生活體會使中國人總是在處世原則中把道理放在情感中來考慮，達到情理交融或合情合理。
顯然，中國人的處世態(tài)度也確實具有認知和情感兩種成分，但這種情和理的分配同西方有所區(qū)別。西方人交往中重理不重情，而中國人重情不重理。
陳獨秀梁漱溟在東西文化比較中提出：“西洋人是要用智的，中國人是要用直覺的－－－情感的......所謂孝弟禮讓之訓(xùn)，處處尚情而無我?！?林語堂也持相同觀點，他認為：“對西方人來說，一個觀點只要邏輯上講通了，往往就能認可。對中國人來說，一個觀點在邏輯上正確還不夠，它同時必須合乎人情。實際上，合乎人情，即”近情“比合乎邏輯更受重視。
肯定“情”比“理”重要只是認識中國人際關(guān)系特征的第一步，我們必須進一步探討的是這種人情并不具有普遍意義。
中國的人情是一種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的人情。人們對人情的理解和操作一直受到家族主義的影響。誠然，這不是說西方的家庭成員之間沒有血緣情感，其區(qū)別是西方家庭成員之間的感情一般只限定在較小的家庭范圍之內(nèi)，而且家庭生活的相對短暫和有關(guān)倫理規(guī)范體系的缺乏，使人情相對淡漠且無法擴展出去。但中國社會的情況恰恰相反，正如梁漱溟所說：“中國人的生活，既一向欹重于家庭親族之間，到最近方始于轉(zhuǎn)趨于超大家庭的大集團，'因親及親，因友及友’，其路仍熟，所以遇事總喜托人情?！?這一從家庭轉(zhuǎn)向社會的人情關(guān)系是基于中國傳統(tǒng)社會和組織的結(jié)構(gòu)，也正好是家庭結(jié)構(gòu)的翻版和推延。這種人際心理結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的吻合，使得人情從家庭向社會泛化成為一種可能。... (
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