第二十七章：
善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者不善人之師；不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。
善于行走的，不留痕跡；善于言談的，沒有瑕疵；善于計算的，不用算籌；善于關閉的，不用木鎖也讓人不能打開；善于捆縛的，不用繩結也讓人不能解開。因此，圣人總是善于救助眾人，所以沒有被遺棄的人；總是善于做到物盡其用，所以沒有被廢棄的東西；這就叫做圣人之德(襲明，襲，承襲。明，明理。承襲弘揚大道也。)。所以善人者，善于治理的人，是不善于為人師的（老子提倡的是不言之教的無為）。而不善人者，不善于治理的人，卻喜歡指導、指使人，喜歡發(fā)號施令（資，資政的意思）。善人者是不稀罕為人之師的，也不喜愛指導、指使和發(fā)號施令。雖智大迷，“不善人者”，他們善為人師，喜歡指揮人，雖然看上去像是很有智慧，其實是自作聰明，是最大的糊涂。這才是執(zhí)政者要掌握的重要的治理之道理。
這一章老子講了圣人“善于做的”和“不善于做的”，說明的是圣人的為無為。行無行則無轍跡，言無言則無暇謫，…。圣人所為沒有私心，不為功不留名。圣人所為是自然而然。所謂圣人的“襲明”，就是圣人的所有的道理、行為都是有傳承于自然，是真心的流露，圣人所做的一切很自然似無一般。承襲弘揚大道就叫做“圣人之德”。同樣與前幾章的自見、自是、自伐、自矜的執(zhí)政者的對比，有這個“四自”的人，必定是高調、張揚之人，也是善為人師之徒。圣人之德是愛人、愛惜萬物。
有人把善人、不善人 理解為善良的人和不善良的人，因而譯成：善人可以做惡人的老師，惡人可以做善人的借鑒。顯然是不對的。
老子一直提倡不言之教，無為。善為人師，善人之資是太有為了。
所以學道修道要學圣人的德行。無私、無心、無為，不求功名、謙下。
圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是圣人之大愛。
領導人，好為人師是很招人嫌的。
第二十八章：
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷；常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。 知道雄的陽剛、精進，卻能守住雌的陰柔、守靜，就能成為天下的溪（溪，處下，謙下），能和天下。為天下溪者，就常有德而不偏離道，才能歸復于如嬰兒般柔和。
知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。 知道白的純潔，卻能守住暗昧之地（同其塵），就能成為天下的榜樣（式，法式）。為天下式者，就能常有德而無過失，才能歸復道原始的本真。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷；常德乃足，復歸于樸。 知道榮耀的光芒，卻能守得住屈辱的對待，就能成為天下谷（谷，山谷是有容之處，包容。）。為天下式者，就能常有德而圓滿，才能歸復于純樸、自然（樸，原始的之木，原始自然之初）。
樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
樸：原始的木，未形之物。老子借指原始自然之初，指萬物混沌未形的初態(tài)。樸是“道生一”的“一”，是道之初。所以老子說抱樸、抱一，都是一個意思。
器：有形之物，可用之物。老子借指已經(jīng)有各自的特性特征的事、物。
樸散了就形成了各種各樣的器物，這個比喻是指人類的原始自然狀態(tài)已經(jīng)分解成各種樣子了，有了各式各樣的人物、事物，圣人用之，就是圣人（順因）使用這些人物，這些人物就成了官長。因為圣人是謙下、包容、無為的，所以圣人的制度（大制）是對這些官長（器）并不再進行“修理”（不割，割制，不強制管理。），也就是順因、無為的做法。 （這與上一章圣人“善人”是一致的。圣人對官長“不師”“不資”，也就是“不割”，秉承著無為之治。 大制：是指圣人的制度。）
樸散則為器,另一種理解是：（樸是自然、天然之物）原始大同社會散了，人類社會分解各式各樣的不同人物，如不同的器物。圣人用之，就是圣人來管理這個社會，并成為了官長。圣人成為官長后制定的制度采取的方法是無為的治理，圣人尊重這樣社會演化，并沒有對“器”化的社會進行割制。因為樸散也是自然之道。
這一章老子強調執(zhí)政者要守靜、守柔、謙下、有容、無為，順因自然。
樸散則為器，應該是（社會）事物演化的必然。也有人稱之為大同社會的“異化”。不管是演化還是異化，社會總是在變化。問題是面對變化，應該采取什么樣的對策。是順、還是逆？是有為，還是無為？你自己守在什么地位來應對變化？老子這一章的內容是值得深刻思考、借鑒的。
比如，有些新官上任喜歡三把火，一下子就把自己處于大眾的對立面了。管理者最忌諱的是與被管理者形成對立關系。
第二十九章：
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行、或隨，或歔、或吹，或強、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
想要奪取天下并而有所為的，我見他們沒有成功的。因為天下啊是神圣之器，是天造地設的，作為人是不可有為的，對天下是不可試圖強制改變它的。試圖改變它的就會敗壞天下，試圖控制它的就會失去天下。因為天下萬物萬有各式各樣，或來或往，或進或出，或強或弱，或安或危，皆自然之性。（即樸散則為器，圣人不割，圣人順因之。）所以圣人是去極端，去驕奢，去安泰享受，處自然無為。
這一章老子說天下神器，不可為也。圣人對天下是懷敬畏之心的，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的，是順因天下而不敢為的。老子也是在告誡執(zhí)政者對天下不可為，也不可違。
老子這一章所說的天下，是上古所稱的天下，是指當時認為的整個人類社會。天下是為公的，天下公有。所以有“天下為公”。在天下公有時期，領袖不以天下為己有，私有。所以老子說：圣人用之，而不是圣人取之。
而在周王朝，周王認為他們是天子，天下是他們的。周王管理、統(tǒng)治的范圍就是天下，周王分封之地稱之為國、家。
老子是史官，看到夏商周王朝奪取了天下，敗壞了天下，也失去了天下。所以老子是敬畏天下的。水能載舟也能覆舟。所以圣人去甚、去奢、去泰，無為、守儉、謙下。
人定勝天，隨意改造大自然的行為是危險的，會遭到自然的報復。要順因自然，順因民心。
第三十章：
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用道來指導、佐政的君主（人主者），是不以武力逞強天下的。這樣做事才會有好的結果。（因為窮兵黷武，戰(zhàn)爭一開始就會沒完沒了的。）軍隊所到之處，莊稼盡毀，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必定是兇災之年。善于用兵的君主只求戰(zhàn)勝就可以了，不會用兵去豪取強奪他人。這樣的君主，戰(zhàn)勝了不會驕傲之大，戰(zhàn)勝了不會夸耀，戰(zhàn)勝了不會欺凌他人，勝利了也是不得已的（自衛(wèi)），勝利了也不會再加強武力。事物發(fā)展到強壯時就會老去，強者不長久，追求過分的強大是不符合道，不符合道就會提早滅亡。
有人把“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還?！崩斫鉃椋骸耙赖赖脑瓌t輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。強兵天下這種事必然會得到報應?！?br>“依道的原則輔佐君主的人，” 這個人，他就不是君主。只是輔佐君主的文武之臣。而老子所說的主體是君主，而非臣子。其事好還，其事是指不以兵強天下這樣的做事，會有好的結果。以道佐人主者，是“依道執(zhí)政的君主，即依道而行的君主?！?br>這一章老子告誡君主們，不可好武。窮兵黷武，是天下之災。武力越強大離自身的滅亡越近。
從古代到現(xiàn)代看，好武好強者確實沒有好下場的。
第三十一章：
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
佳兵，好兵器（意指好武），是不吉祥的東西，萬物也厭惡它，所以有道的人是不好武。君子平時處居以左為貴（左為陰、柔、靜），用兵以右為貴（右為陽、剛、躁）。兵器，不吉祥的東西，非君子喜好的東西，不得已時而使用它，君子對兵器（戰(zhàn)爭）的態(tài)度是淡然處之的態(tài)度為上。君子對戰(zhàn)爭的勝利并不感覺是美好之事，如果享受戰(zhàn)爭的勝利的人就是喜歡殺人的人。而喜歡殺人的人則是不可以得志于天下的。吉祥的事喜好左方，兇災的是事喜好右方。偏將軍（副將，主和之將）居左，上將軍（主將，主戰(zhàn)之將）居右（居右即是兇事、喪事），所以說，打仗要用喪禮的方式來對待。打仗殺人眾多時，要用哀憫悲痛之心去面對，打了勝仗要用喪禮來處置戰(zhàn)死的士兵。
老子的治理框架也是很全面的，具體而實際的。作為一個國家的“上”的執(zhí)政者，在國家的管理中“國防”也是一個重要的部分，戰(zhàn)爭是不可避免的。特別在中國的春秋戰(zhàn)國時代，不可避免，你不打人家，人家會打你。老子總結出了作為執(zhí)政者對待戰(zhàn)爭所應該采取的態(tài)度：悲憫。勝而不美，因為樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
“國防”是國之治理的一部分，老子認為有道者用兵應該慎為，以柔克剛，以靜制動，以悲憫對殺戮。
當今世界同樣存在著戰(zhàn)爭和戰(zhàn)爭的威脅，我們應該怎么樣去面對呢？現(xiàn)在中國的執(zhí)政者同樣也面臨著采取什么樣的策略與態(tài)度。最近的年份里，中國有點的過于積極的參與軍備競賽了。中國要有總綱性的國防規(guī)劃底線，不能無限的參與軍備競賽。是跟著人家一起“秀肌肉”？還是“國之利器不可以示人”？
這是，戰(zhàn)爭與和平之態(tài)度之選擇。
第三十二章：
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
道一直是無形名（無名即無形無態(tài)）。樸雖小。（樸，道之初，未器之物。）即使是這樣小的樸，天下沒有誰能控制它。侯王如果能遵守道（來治理國家）的話，萬物將會自動歸順他。天地（陰陽）相合，降下甘露，百姓并不受命而自動自覺均享。始制有名，道之演化而制定了萬事萬物的名分和歸屬，（人類社會開始制定了治理的具體規(guī)則）（有名：萬事萬物有自己的名分而以自己的名分而依道自行），名分既然制定，（侯王）就要知道停止（知止：知道停止。止就是不動，就是無為，就是致靜。）（侯王不能隨意改變治理規(guī)則，太有為、妄為），（侯王）知止就可以沒有什么危險。要譬喻道它在天下的表現(xiàn)，就猶如山川谷溪之歸入江海（萬物皆自動歸順于道）。
這一章老子告誡侯王要守道、無為。萬物自賓、萬民自均、川溪自歸江海，都是（道）無為的結果。侯王與民、規(guī)則的名分既然定了，侯王就要知止，不能妄為，守道無為就無危了。知止，也是也是要求人的欲望要止，欲望無限必定危險。
規(guī)則已經(jīng)自然自成了，執(zhí)政者就不能輕易、隨意的去改變它們。
老子多次用“樸”字來比喻道，道之初。學習道的表現(xiàn)，就是修道，依道而有德。
現(xiàn)在我們有公務員、公仆之名，他們卻不知止。他們總以領導自居，肆意妄為，欲望無限。突破已有的法律規(guī)定的正是這些執(zhí)政官員。政府的管理人員是受民眾之托履行管理職責，那才是他們的名分和本分，他們不能太自我自私妄為。政府變成權力政府，官員變成權力者。
我們可以看到：沒有一輛警車是遵守交通規(guī)則的。公然逍遙法外的正是一些執(zhí)法者。
人類現(xiàn)在的法律法規(guī)已經(jīng)成千上萬部，人類已經(jīng)很難自然的活著了。
第三十三章：
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
了解別人的人是聰明，能認識自己的人是明理。能戰(zhàn)勝別人的人是有力量，能戰(zhàn)勝自己的人是強者。知道滿足的人是富有的，堅持不懈努力的人是有志氣的。不失自己本分的人能長生，身死不被人忘記的人是長壽。
這一章老子的文字很容易理解，但卻是至理名言。與上一章是知止也是關聯(lián)的。自知之明，自強，知足，知止，守本分，克己，無貪欲。作為執(zhí)政者戒自己比戒他人更為重要。只有客觀理性的認識自己，才能守住自己的本分。
自知之明，自強，知足，知止，守本分，克己，無貪欲。不光是上、執(zhí)政者要謹守，任何人都要勉勵之。守本分則不會妄為。
第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道彌漫無處不在，就如在人們的左右。萬物依賴道而生，不能離開道，道成就萬物而不居功。道養(yǎng)育萬物而不為萬物之主，道無私欲，可以說道很小。萬物歸附于道而道不自以為主宰，可以說道很大。正由于道始終不自以為大，所以才造就了自己的大。（所以說大道，也說道大。）
這一章老子說的是：道雖然生養(yǎng)萬物，卻“常無欲”，不居功，不自大，而能成其大。老子希望執(zhí)政者學習道的這個品質。無欲、無私、無我、奉獻，才能成就自我和大我。老子在好幾個章節(jié)中都說到道的這樣的表現(xiàn)。
我們可以看到：偉大之人之所以偉大，都是因為他們默默、無私的工作、奉獻而成為偉大的人物。
第三十五章：
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味，視之不足見。聽之不足聞，用之不足既。
(君主如果能)執(zhí)守大道，順因天象，依道而治話，天下的人將歸順他，向往他（往，向往，歸順）。天下的人歸順、向往大道的話是不會有害的，而是會出現(xiàn)和平與安泰（之象）。對于歌舞升平和美味佳肴，人們會停止追求物欲（過客，指官員。止，停止，知止。）。道（理）要說出來的話，它淡而無味，看它，看不見；聽它，又聽不到；應用它，卻用不完。
這一章是老子在勸說君主侯王們要相信道，要執(zhí)守道。道雖然無味，無形，無聲，但是道用之不盡。依道而行則天下都會歸順于他，可實現(xiàn)和平、安泰。
道雖然視之不見，聽之不聞，平淡無味，但其功力無盡。執(zhí)政者依道而行的話，則無往而不利。
因為君主侯王們（包括普通官員）并不相信或者認同老子所說的道，所以老子宣揚了、描繪了如果依道而行的話就會出現(xiàn)國安民昌的太平盛世。
老子的治世思想理論直到現(xiàn)在還沒有得到執(zhí)政者的理解。
第三十六章：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
想要讓收斂它，必定先張揚它；想要削弱它，必定先強盛它；想要毀滅它，必定先興起它；想要奪取它，必定先給予它。這是（道的）微妙道理。柔弱的勝過剛強的。魚要生存就不可離開水（意思是生存、治理不能脫離大道），國之利器就是指微明之道，就是治國理政的微妙有用的方法不可以輕易示人。
微明，是說這個道理不是顯而易見的。微是指微小、隱奧。
柔弱勝剛強。為什么柔弱能勝剛強呢？就是利用這個微明之道才能達到。
這一章老子用四個對照的事物關系，說明了道中的一些微妙的道理。那就是事物發(fā)展的過程規(guī)律：生成，成長，鼎盛，滅亡。執(zhí)政者要學道、要用道。老子這一章說的就是將對方推向鼎盛期（物壯則老），對方就離滅亡不遠了。就是易經(jīng)中的亢龍有悔。
老子一直說要：守柔、處靜、謙下、抱樸、如嬰似孩等等，就是要君主侯王守住、處于事物發(fā)展的初期階段，這樣才能有持續(xù)的生命力。就是易經(jīng)中的潛龍勿用。
后來常有人拿這一章來說老子是在教人使壞，用陰招，是陰謀權術。真是不解也！
每個“上”、執(zhí)政者在執(zhí)政中，在治理時，同樣面臨各個方面的競爭的現(xiàn)實。在執(zhí)政中、競爭中長保自己，也是執(zhí)政者治理方法的重要環(huán)節(jié)。老子五千言是教授治理方法的教科書，闡明這樣的治理之道，絕非是教人使壞，用陰招。魚不可脫于淵，執(zhí)政者要生存、要長保，就不能脫離道。
霸道的執(zhí)政者、囂張的官員死得快。那是常見的現(xiàn)象。物極必反，盛極而衰，每個人都要謹記的。
第三十七章：
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
道一直自然無為，但是道又無所不為。侯王如果能遵守道，萬物將會自我化育。自我化育中（有異化）有貪欲作怪時，我將用無名之真樸來鎮(zhèn)住貪欲（教化人們抱樸）。人有了無名真樸、純樸，就會沒有貪欲。人沒有貪欲就會致靜，天下將自然太平安定。
關于無為而無不為，世上沒有絕對的無為而無不為。道生萬物，生即是為。生而不有，為而不恃，長而不宰，即是無為之為，也即是無為而無不為。最簡單的描述可以是：無為，就是壞事都不做。無不為，就是好事都做。只是做的很自然。
這一章老子提倡的無為是自然無為，是針對妄為而言的。什么是自然無為呢？其實就是守本分，守自然的本分。按你的自然之性來行使你的行為。不要僭越你的本分而為，不要為私欲而為。而在你的本分之內，你必須無不為，你要盡你的本分之責而為，做好你自己的事。守本分的話，就不會有外欲。無欲則靜。
侯王做侯王的事，這個侯王不要做那個侯王的事，也不能僭越。侯王臣民各司其責，各自守住自己的本分。
我們常?？吹筋I導總要為百姓做主，父母要為孩子做主。百姓、孩子都會自化，過多的為他們做主，就是太有為了。
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