今人言道家或道教，往往不加區(qū)別，以為一也。夫道家乃中國之哲學(xué)流派，其要旨在道法自然、致虛守靜、無為而治是也；道教乃中國之宗教流派，其歸趣在延年益壽、得道成仙、羽化升天也已。雖道家與道教皆源出于《道德經(jīng)》，然二者之體用、修持與追求，差別乎入世與出世之間，常懸隔霄壤，混淆不辨者，不其謬乎。
蓋道家者，以“道”為極。《道德經(jīng)》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！钡勒吆我玻吭唬骸坝形锘斐?，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。”溯春秋戰(zhàn)國之際，周綱大壞，天下割裂，群雄虎爭，時則文化自覺于民間，有諸子百家興焉。漢司馬談榷而論之，匡為六家，曰陰陽、儒、墨、法、道德。司馬遷《《史記·太史公自序》云：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！兰覠o為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。”斯為道家最早之楷則也。
司馬氏而后，班固《漢書·藝文志》謂：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”漢之文景兩代，國家用清虛無為，天下大治。自茲以降，經(jīng)魏晉南北朝，乃至于唐，道學(xué)又大盛，與儒、釋鼎足于中國耳。兩宋之際，張載、周敦頤、程顥、程頤及朱子等，并斥佛老，道家稍呈低迷。迨至明、清、民國，及乎今者，道學(xué)興伏有間矣。
道家思想淵深廣大，殆不可窮極也。清人紀曉嵐評曰：“綜羅百代，廣博精微。”是之謂也。余今勉而歸之，茲有四焉。
一曰道法自然?！兜赖陆?jīng)》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，窮極之辭也?！暗婪ㄗ匀弧闭撸鹬刈匀?、敬畏自然、效仿自然、回歸自然、天人合一之謂也。《莊子》曰：“天下每每大亂，罪在于好智?！毖匀吮畴x自然，舍本而逐末也。故《易·乾卦》曰：“天行健，君子以自強不息。”謂君子遵天道而行，自強自健，以達于元、亨、利、貞也。又《易·坤卦》曰：“直、方、大，不習(xí)無不利?！敝^大地者直道而行，君子習(xí)之，廣納包容天地萬物，由始而終，不改其德也。
一曰清虛守靜?！兜赖陆?jīng)》曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。”虛極靜篤者，心之澄澈寧靜也。人在虛極靜篤之時，方能觀察和了解萬物生長運行之理；一入焦煩躁急，則心旌動蕩，智思蒙蔽，求諸小而失諸大矣。故《道德經(jīng)》又曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒?！苯袢祟愃叫呐蛎洠滍Эv欲，不知雄雌剛?cè)嶂畡e，故不能為天下溪，不能復(fù)歸于嬰兒，不能致于良知也。良可嘆矣！老子之意，深邃而悠遠，誠千古之密語、萬世之龜鑒也。
一曰上善若水。《道德經(jīng)》曰：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！狈蛩撸嗣疽?，萬物之源也。水有德性種種，譬如仁、義、謙、退、柔、韌、活、靈、動、清者，其尤以謙退為尚。水滋養(yǎng)萬物，又處低下之位，又不與爭，故幾于道。夫水者，通潤于天地之間矣。若夫水之謙者，尚德明志、清介鮮潔、退守柔軟、知止知進，益而清越靈動、涵育萬物，其無所不至、無所不包、浮天載地是歟！爰乎“水德”既立也，則毒不能侵，邪不敢入，然后循道而行，而終至達道，與道化作一體矣。其淑乎！吾國人尚水，謙忍寬和，與人為善，好生不殺，雖彌歷數(shù)千年而不改，老子之功也。
一曰無為而治。無為而治者，君人南面之術(shù)也?！兜赖陆?jīng)》曰：“為無為，則無不治”。老子，圣人也，知智聰器物享用若達于繁盛，則必生弊害也，故其向往“小國寡民”社會?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》曰：“無為而治者，其舜也與？”言昔者舜治國家，以德化民而已矣。老子云：“是以圣人處無為之事，行不言之教?！庇衷疲骸爸未髧襞胄□r”。斯言至哉！無為之事行矣，不言之教倡矣，則小魚可烹矣，民可安矣，國家可不治而治矣。又《管子》曰：“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避?！噬普邉堇冢褡悦腊?，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成?！编妫o為而治者，大哉！若使民各盡其性，各安其事，各得其所，則崇尚自然、選賢與能、講信修睦之人類大同社會，期可待也。
朱 林
2015/9/17
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