動物只要不生病、不挨餓，就會快樂。

對于人類來說，要想快樂起來，要困難的多。

學生們的作業(yè)壓力、上班族的工作焦慮；上層人因應酬醉生夢死，底層人為生計疲于奔命；公司高管為謀發(fā)展絞盡腦汁，基層員工為拉業(yè)績焦頭爛額……

我們一生的道路上，要扮演無數(shù)個身份角色，要經歷無數(shù)次悲歡離合，即使嘗遍酸甜苦辣，也未必會體會到真正的幸?？鞓?。

羅素的《羅素論幸?！?/span>告訴我們，我們尋找不到快樂，是由內外雙重原因所致。

現(xiàn)實的枷鎖加在每個人身上，很容易使內心滋生陰霾，這甚至比外界的暴風雨更可怕、更致命。

所以我們多一個向導，便多一重盔甲，多一重保障。

這或許就是《幸福之路》的意義所在。 

生活中，我們都會經歷在苦惱的深淵無以自拔的痛苦。

羅素在書中指出，還有一些人會深陷在“自我沉溺”之中無可救藥，外界的戒律是指引他們通往幸福的唯一道路。

自我沉溺有很多形式，“自罪狂”“自戀狂”“自大狂”最典型的三種。

自罪狂，不是指犯罪的人，而是那些沉溺于負罪感的人。

這些人，即使是長大成人，也會把兒時來自母親的教誨深埋在潛意識之中，視為罵人、飲酒、情愛等等均是罪惡。

但是行為上，并不會真正遠離這些所謂的罪惡，甚至苛求這種罪惡感。

不過歡愉過后就會進入賢者模式，產生深深的負罪感。

自戀狂，習慣于自贊自嘆，并希望受人欣賞和肯定。

雖然這在一定程度上是可以接受的，但是過度自戀就會產生嚴重的虛榮心。

除了自己以外，對任何人和事都不感興趣，導致不僅得不到期待的欣賞與恭維，反而到手的是失望與奚落，以及倦怠與厭煩。

自戀的根源是自卑，而解藥是自尊。

自大狂，與自戀狂不同，他們追求的是手中權力而不僅僅是個人魅力，他們希望的令人敬畏而不是被人恭維。

很多瘋子和歷史上的偉大人物，大多屬于這一類型。

適當?shù)臋嗔?，可以增加幸福感?/span>

如果把追求權力當作人生的唯一目標，即使是拿破侖、希特叻這樣的人物也可能走向自我毀滅。

如果我們都會萬壽無疆，那么人生的樂趣早晚都會失去吸引了。

正因為生命的有限，我們才會珍惜人生、追求幸福。

但是人之于世，受太多的羈絆而感受不到幸福與快樂。

有人說，生活就是一場競賽，贏家才能獲得尊重。

人們過于強調把競爭中獲勝作為幸福的主要源泉，卻不曾細想成功只是幸福的一部分，不應當舍本而逐末。

那些認為競爭是生活主題的人，放棄了生活中的美好恬適，選擇了與人類本能對抗。

他們的生活太殘酷、太堅韌，時刻需要緊繃神經和肌肉，一不小心就會陷入陰郁、走向崩潰。

對于這些崇尚競爭的人，必須注重保持平衡，要理智平靜地接納生活中的娛樂，而不是一味地與自己進行對抗。

當然，羅素拒絕過度競爭，并不是提倡清修般枯燥無聊的生活，更不是把感官上的興奮刺激作為生活中的娛樂。

不管是枯燥無聊，還是興奮刺激，都是幸福生活的一部分，而不是罪惡。

適量興奮有益健康，太少則讓人上癮，太多則令人疲憊。

而忍受生活中的枯燥無聊，則是人生的必修課。

大草原上飽餐后踱步的動物們，從來不會感到生活的枯燥煩悶，因為他們已經習慣這樣的日子。

現(xiàn)代社會中，我們所感受的枯燥煩悶，與脫離自然生活有著密切的關系。

有些有錢人，為了逃避簡單的枯燥無聊，反而在物欲的包圍和感官的刺激中陷入了更高級的煩悶空虛。

羅素說，幸福的生活很大程度上只是寧靜的生活，只有寧靜的氣氛才能孕育真正的幸福。

過度追求物欲和感官的興奮刺激，反而讓我們在大腦激素消退后，更加感到枯燥煩悶，甚至找不到生活的意義。

雖然快樂的原因大抵相同，但是不快樂的原因千差萬別。

讓人們感到不幸福的原因，除了上面提到的陷入過度競爭、無法忍受枯燥之外，嫉妒心理、被害妄想、社交恐懼等任何一個因素，都足以破壞我們的幸福之路。

只有走出自我沉溺的泥淖，將自我完全自然地融化于生命之流中，才有機會體驗人生的幸福。 

幸?？梢苑譃閮煞N，可以是樸素的幸福和奢侈的幸福，可以是肉體的幸福和精神的幸福，也可以是情感的幸福和理智的幸福。

幸福，來源于對其他人和物的友善與關切。

對人的友善與關切是一種愛，但不是貪婪、想占有或者獲得回報的愛。

與人為善的愛，會關心和取悅所有與自己交往的人，會從別人的個性中尋找樂趣，他們既不要求別人順從，也不要求別人奉承。

幸福的秘訣，就是盡可能地懷著善意而非敵意，關切盡可能多地人和物。

生命短暫，我們不可能關切所有事情，但可以關切盡可能多的事情，以充實我們的生活。

人的興趣越廣，獲得幸福的機會就越多，就越不可能受命運擺布。

因為即使失去了一樣，我們還有另一樣。

需要注意的是追逐時尚和癖好并不會帶來根本的幸福，而只是一種逃避現(xiàn)實的手段，暫時擺脫一些難以面對的痛苦。 

得到的愛越多，安全感越強，我們對生活越充滿熱情與興趣，否則就會變得不滿、自私與暴躁。

受父母疼愛的孩子，總會以為父母時刻在幫助他們遮風擋雨而敢于冒險和探索。

那些因為種種原因得不到父母之愛的孩子可能會變得膽怯、恐懼，不敢冒險，也不能以快樂的心情探索世界。

這樣的孩子可能變得內向而郁郁寡歡，只注視內心的空虛，很小的時候就開始思考生命、死亡和人類的命運，甚至會通過某種哲學或神學尋求虛幻的慰藉。

有得到，就有給予，愛也是這樣。

 

給予的愛有兩種類型，一種表達對生活的熱情；另一種則表達了恐懼，它充其量是一種慰藉。

比如晴天駕駛游船沿著美麗的海岸欣賞美景，我們的內心充滿美景和游玩賜予的愛。

一旦游船失事時我們拼命游向海岸，海岸的美丑無關緊要，它給予生命的安全感就是愛。

然而，第一種愛只屬于有安全感的人，后一種愛則是由缺乏安全感引起的。

缺乏安全感引起的愛使人更主觀、更以自我為中心，因為被愛者的價值在于它提供的服務，而不是它的內在品質。

所以，在最好的愛中，我們希望得到的是真正的幸福，而不僅僅是從逃離恐懼和不幸中尋找暫時的安慰。

這一點，對于感情受挫的人，尤為重要。

羅素說：立足于自身，幸福的秘訣很簡單。

只要人的激情和興趣是向外發(fā)展的，只要外部環(huán)境并非絕對不幸，人就能獲得幸福。

不管是感情、家庭、工作、生活，還是在適應世界的個人努力過程，我們應當盡力避免以自我為中心的激情，盡力追求那些不囿于自身的情感和興趣。

中國傳統(tǒng)教育要求我們每日三省吾身，時刻牢記克己自律。

但是在人與人之間頻繁發(fā)生聯(lián)系的現(xiàn)代社會，我們的幸福之路更多地要通過關切外部世界來獲取，而不是把自己禁錮在封閉的自我世界中。

正如阿德勒在《自卑與超越》所說：人類對價值和成功的判斷是以合作為基礎的，這是我們人類最偉大的共同點，否則就會沉浸虛幻的自我安慰之中。