為官者：人籟，地籟，天籟
——讀莊子奇書，悟為官之道（二）
華中科技大學公共管理學院教授、
現(xiàn)代領導科學與藝術(shù)研究中心主任陳海春
為官從政為了什么，這是一個權(quán)力觀的問題，是一個關系到國家和政黨前途命運的根本性課題，也是一個永恒的話題。曾幾何時，我們的官員有過那樣一種蓬勃朝氣，一種昂揚銳氣，一種浩然正氣。時至今日，許多人已經(jīng)沒有了這“三氣”。他們成為了毛主席所說的那種人：“事不關己、高高掛起；明知不對，少說為佳；明哲保身、但求無過。”長此以往，這樣的官員，以及由這樣官員組成的群體，就會無視民生，就會踐踏民意，就會侵犯民權(quán)，最終就會失去民心。這是歷史興亡的規(guī)律，古今中外，概莫能外。這些人，除了極少數(shù)屬于違法亂紀者之外，大多數(shù)屬于思想認識問題。既是認識問題就要通過教育來解決，當年毛主席對此看得容易了一些，1963年在中央工作會議上他說：“再有幾年，我們的干部是可以教育好的，可以把那些牛鬼蛇神打下去。既然是牛鬼蛇神，就要打。打的方法，也不能個個拿來槍斃，不能用那個生硬的方法。”
齊物論是《莊子》的又一代表篇目。“齊物論”包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，但歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。“齊物”與“齊論”是莊子哲學思想的又一重要方面，與“逍遙游”一并構(gòu)成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，看到了事物的對立。但出于萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統(tǒng)一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。
《齊物論》一開始，就借助南郭子綦一個不同尋常的形象，引出一組重要的概念：人籟、地籟和天籟。那日，南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學生顏成子游（顏偃）陪站在跟前說道：“這是怎么啦？形體誠然可以使它像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它像死灰那樣嗎？您今天憑幾而坐，為什么跟以往憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’??！”子游問：“我冒昧地請教它們的真實含意。”子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風。風不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨獨沒有聽過那呼呼的風聲嗎？山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圓柱上插入橫木的方孔，有的像圈圍的柵欄，有的像舂米的臼窩，有的像深池，有的像淺池。它們發(fā)出的聲音，像湍急的流水聲，像迅疾的箭鏃聲，像大聲的呵叱聲，像細細的呼吸聲，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回蕩，像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導，后面在呼呼隨和。清風徐徐就有小小的和聲，長風呼呼便有大的反響，迅猛的暴風突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風兒過處萬物隨風搖曳晃動的樣子嗎？”子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風聲，人籟是從各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請教什么是天籟。”子綦說：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動者還有誰呢？”這里比沒有說“天籟”是什么，也難以說出它是什么。
“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。”同樣是聲音，有的優(yōu)美動聽，有的俗不可耐；有的大氣磅礴，有的小巧迷人，這不僅由于它們發(fā)出的地方不同，也導致了它們的境界不同。有的是由人從簫笛的洞孔中吹出，有的是從大地的洞穴中發(fā)出，有的則是來自遙遠的天空。天籟無名，人間難知；天籟無聲，人間難聞。對于這樣一種最高境界的東西，不是什么人都聽得到的。為官者要有追求這種聲音的訴求，要有享受這種聲音的功底，如此就要修煉，就要“常修為政之德、常思貪欲之害、常懷律己之心。”而要做到這一點，就要如南郭子綦所說：“今者吾喪我”。好一個“吾喪我”，只有達到忘我的境界，心靈出竅，才能聽得到天籟之聲。“吾喪我”三個字，是這篇文章的一個密匙！
接著莊子進一步描述了社會各種現(xiàn)象和人的各種不同心態(tài)，并指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。他用了兩組大小來說明問題：“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”也就是說，才智超群的人廣博豁達，只有點小聰明的人則樂于細察、斤斤計較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細無方。是呀，人上一百，種種色色。何以如此，在于對自己的認識上的差異。謀小不謀大，謀細不謀粗，謀近不謀遠，是許多官員的弱點。而在抓大事、攬全局上，毛主席是高人，他是“大權(quán)獨攬，小權(quán)分散。”他看問題從來是從大往小看，從粗往細看，從遠往近看。如果不這樣做，一個人就不能持久，就難成大事。
莊子的這篇文章是一個勸世經(jīng)，他告訴我們，不要太關注是非。他認為，是非心會歪曲大道，是非是小道小智。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子認為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。只有想明白的人，才能活的明白。莊子認為：“終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”是呀，人們終身承受役使卻看不到自己的成功，一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這能不悲哀嗎！莊子不僅提出了問題，還給出了解決問題的答案：“是以無有為有。” 他指出，沒有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通曉其中的奧妙，我偏偏又能怎么樣呢？
接下來，莊子越說越玄乎。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。” 用組成事物的要素來說明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來說明事物的要素并非事物本身；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。整個自然界不論存在多少要素，但作為要素而言卻是一樣的，各種事物不論存在多少具體物象，但作為具體物象而言也都是一樣的。莊子還講了一個經(jīng)典的故事：朝三暮四。有一年糧食欠收，養(yǎng)猴子的人對猴子說：“現(xiàn)在糧食不夠了，必須節(jié)約點吃。每天早晨吃三顆橡子，晚上吃四顆，怎么樣？”這群猴子聽了非常生氣，吵吵嚷嚷說：“太少了！怎么早晨吃的還沒晚上多？”養(yǎng)猴子的人連忙說：“那么每天早晨吃四顆，晚上吃三顆，怎么樣？”這群猴子聽了都高興起來，覺得早晨吃的比晚上多了，自己已經(jīng)勝利了。其實橡子的總數(shù)沒有變，只是分配方式有所變化，猴子們就轉(zhuǎn)怒為喜。那些追求名和實的理論家，總是試圖區(qū)分事物的不同性質(zhì)，而不知道事物本身就有同一性。最后不免像猴子一樣，被朝三暮四和朝四暮三所蒙蔽。
《齊物論》，從“道未始有封”的命題出發(fā)，論述了“道”無界限差別，說明任何事物的差別和認識上的是非都是相對的。所謂“彼亦一是非，此亦一是非，”一切爭辯都是沒有意義的。要求達到齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽天的要求，認為一切美丑、善惡都是相對的，以此去掉是非、榮辱的計較，使思想得到自由和解放。剩下的內(nèi)容還有很多，但是我最喜歡的一個段子是莊子正方兩面的論述：“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。”也就是說，至高無尚的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，能言善辯總有表達不到的地方，仁愛之心經(jīng)常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。因此懂得停止于自己所不知曉的境域，那就是絕頂?shù)拿髦恰?span lang="EN-US">
莊子在齊物論的結(jié)尾給出了這樣一個比喻，他說：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。” 莊子要借夢蝶表達什么呢？人在夢中不知其夢，人自以為其知，而卻不知其所不知，人知其所不知而如夢之初覺，然而他知道了，難道不還是有所不知么？人只有在大覺之后，才發(fā)現(xiàn)自己之前不斷的夢覺之變實際上都在不知之中。這個故事一般稱作“莊周夢蝶”這個簡單的故事，即表現(xiàn)了一種人生如夢的人生態(tài)度，又把形而上的“道”和形而下的莊周與蝴蝶的關系揭示出來。形而下的一切，盡管千變?nèi)f化，都只是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質(zhì)上都只是虛無的道，是沒有什么區(qū)別的。這叫“齊物”。
掩卷沉思，“齊物”和“齊論”對為政之道、為官之道有什么教益呢？我的感覺是為官者要學會大智若愚，不要太突顯智慧，以防止樹大招風分撼樹，人為名高名害人。當今的為官者大多由“知識分子”晉升而成，這些人大多依靠自己的才智而不是依靠自己的資產(chǎn)，因此許多人唯恐才智不被人發(fā)現(xiàn)，唯恐才智得不到上司的認可，這在莊子看來是有問題的。莊子認為，大道并不曾有過區(qū)分，言論也不曾有過定論，人們所持有的是非與區(qū)分并非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏于一體。只有忘物才能齊物，最高的境界是忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于無窮的境域，從而遨游于塵埃之外。當然，我們不是要做隱士，也不是要永遠處于邊緣化的狀態(tài)。對古人的東西，要善于取其精華，剔除糟粕。莊子過分看重客觀規(guī)律，忽視主觀能動性；過分強調(diào)順其自然，忽視人的智慧；過分追求寫意詩意，忽視說理論物的準確性；過分肯定遠古的美好，忽視厚古薄今帶來的弊端等，都是值得商榷的。但我們應該知道：智慧有止而道無止，不為名利仁禮所動才能真正求得解脫，在人籟、地籟的基礎上達到天籟的境界。
后記：這兩天在北京海淀區(qū)喜來登酒店召開校友總會2008年理事大會和校友企業(yè)家論壇。今年論壇的主題是“危機與應變”，主要談在世界性金融危機中企業(yè)家如何應對危機。看到我們的校友，有些還是我的學生，在論壇上侃侃而談，很是欣賞。但平心而論，達到“人籟之聲”者不少，達到“天籟之聲”者不多，誰叫我們學校當年是“紅色工程師”的搖籃。李培根校長在開幕式說我校要追求國際知名大學，要像世界一流大學學習，要將美國耶魯大學作為我們的楷模。我去年年底到耶魯大學訪問的時候，知道他們對學生的要求就是要學生努力將自己培養(yǎng)成未來的領袖式人才。而要達到這點，在學校期間就要遵循三條標準：深厚的文化底蘊，獨到的專業(yè)技能，魅力的領袖氣質(zhì)。
【附錄】
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”
子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，{宀夭}者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)、之刀刀乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪？”大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變{埶心}，姚佚啟態(tài)；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹?？尚屑盒?，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？
其遞
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆說。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所之成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之？”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能知其辯！齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子，圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
長吾子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。
予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯?；曋啻?，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”景曰： “吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
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