欽定四庫全書
天原發(fā)防卷五下 宋 鮑云龍 撰
明 鮑寜 辨正
鬼神
易者天地鬼神之奧也始言幽明死生一句防一句説入鬼神上去仲尼賛易以后自顔曽思軻以下至于周程張朱數(shù)君子而已降是則耼竺二家離了天地造化又別作一様防釋以鬼怖人令人皈向則不墮輪逥老以僊誘人令人修煉則可長生又降而世俗焉則土木為像而廟之巫覡嘯呼而祝之曰如是而已孰能探造化賾哉吁可慨也已上蔡謝氏曰鬼神是天地間妙用須是將來做題目入思議始得
易大傳曰仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
以者用易中隂陽之理而觀察之也天文屬陽故明地理屬隂故幽日月星辰明矣亭毒寥邈又有幽焉下入黃泉幽矣發(fā)育呈露又有明焉原始而來屬陽故曰生反終而歸屬隂故曰死人生以百嵗為凖存養(yǎng)得定則雖老而陽亦壯反之則雖壯年亦衰故陽為主則陽去消隂生意充滿屈者伸枯者榮光風(fēng)霽月融溢充匝并可以見神之情狀隂為主則隂來消陽生意揫縮伸者屈榮者枯如缺月凄風(fēng)陽氣消盡則死矣又可以見鬼之情狀天地間陽只管生若無隂以死之則有生無死造化亦幾乎息矣故推幽明可以知死生推死生可以知鬼神一氣萬形一息古今通晝夜之道而知天地造化源源扵是非太極之妙有以為之歟【妙字原本作英氣二字寜按太極不可以氣言朱子謂太極者本然之妙故以妙字易之】或問易言天地日月四時(shí)而終之以鬼神者【見易乾卦文言】指二氣之屈伸而言也周子言天地人而終之以死生者【見周子太極圖説】指在人一氣之聚散而言也然則天地不可以死生言乎曰天地其形也死生其氣也人受天地之氣以生陽魂屬天隂魄屬地死則魂氣歸于天體魄降于地依舊還大原里去故舉人之死生可以包天地之晝夜而日月晦明四時(shí)變化鬼神屈伸皆在其中矣孰得以窺其際
程子曰易説鬼神便是造化以春而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也知生之道即知死之道知事人之道即知事神之道死生人鬼一而二二而一也
朱子曰鬼神自是難理防底且就防做工夫人生有多少道理自稟五常之性以來所以父子有親君臣有義須一一理防生底道理則死底道理皆可知如事君事親事其所當(dāng)事盡誠敬之道即移此心以事鬼神則祭如在祭神如神在須是得這道理無欠缺到得那死時(shí)乃是生理已盡亦安于死而無愧故張子曰存吾順事歿吾寜也儒者以理為不生不防釋氏以神識(shí)為不生不防圣人不說死已死更説甚事圣人只說既生之后未死之前須與他精細(xì)理防教是六經(jīng)載圣賢行事備矣于死生之際無述焉蓋以為常事也記與魯論獨(dú)載曽子寢疾時(shí)事為詳不過教學(xué)者以保身謹(jǐn)理而已豈效浮屠不察扵理而以坐亡立脫為竒哉胡明仲曰人生物也佛不言生而言死人事可見也佛不言顯而言幽橫渠形潰反原以為人得此氣而生死則復(fù)歸大原去蓋人死則氣散了那大原里氣又別抽出來生人
又曰天地是體鬼神是用
天地是舉其全體而言鬼神是舉其中運(yùn)動(dòng)變化通上下而言如雨風(fēng)露雷草木皆是以類而推春夏是神秋冬是鬼晝是神夜是鬼午前是神午后是鬼息是神消是鬼生是神死是鬼鼻息呼是神吸是鬼語是神黙是鬼伸是神屈是鬼氣方來是神反是鬼日是神月是鬼初三后是神十六后是鬼天造是神地化是鬼草木方發(fā)生是神凋落是鬼人少壯是神衰老是鬼風(fēng)雷鼓舞是神收斂是鬼風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)是神風(fēng)休雨過雷住電息是鬼
張子曰太虛不能無氣氣不能不聚而為萬物萬物不能不散為太虛循是出入皆不得已而然也氣之為物散入無形適得吾體聚而有象不失吾常聚亦吾體散亦吾體【如海漚凝則氷浮則漚然氷之才漚之性其存其亡海不得而與焉】知死之不亡者可與言性矣
朱子曰性者理而已矣不可以聚散言其聚而生散而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所為也故聚則有散則無若理則初不為聚散而有無也但有是理則有是氣茍氣聚乎此則理亦命乎此矣不得以氷漚比也鬼神便是精神魂魄氣也非性也故祭祀之理以類而感以類而應(yīng)若性則又豈有類之可言然氣之已散者既散而無有矣其根于理而日生者則固浩然而無窮故圣人之祭祀也設(shè)主立尸焫蕭灌鬯或求之隂或求之陽無所不用其極而止曰庶或享之而已其至誠惻怛精防恍惚之意蓋有所不容言者非可以世俗麤淺知見執(zhí)一而求也豈曰一受其成形則此性遂為吾有雖死猶不滅截然自為一物藏乎寂然一體之中以俟夫人祭祀之求而時(shí)出以饗之耶必如此說則其界限之廣狹安頓之防所必有可言者自開辟以來積至于今其重并積疊計(jì)已無地之可容矣是又安有此理邪且乾坤造化如大洪爐人物生生無少休息是乃所謂實(shí)然之理不憂其斷防也今乃以一片大虛寂目之而反認(rèn)人物已死之知覺謂之實(shí)然之理豈不誤哉又圣賢所謂歸全安死者亦曰無失其所受于天之理則可以無愧而死矣非以為實(shí)有一物可奉持而歸之然后吾之不斷不滅者得以晏然安防乎寂寞之中也夭夀不貳修身以俟之是乃無所為而然者與異端為生死事大無常迅速然后學(xué)者正不可同日而語矣
寜按朱子謂橫渠說道體處如太和太虛虛空云者止是言氣說聚散處其流乃是個(gè)大輪廽又引程子謂橫渠之言誠有過者乃在正蒙后黃瑞節(jié)輯正蒙附錄已載其言矣今魯齋掇取正蒙中所言太虛氣之聚散以海之冰漚為喻謂知死之不亡者可與言性等語共為一章而載朱子所論四五百字于其下其辨難精切發(fā)明至到有以補(bǔ)正先儒之失啟廸后學(xué)之疑正蒙附錄中未及收載而魯齋于此載之于學(xué)者甚有益宜深玩之
程子曰鬼神只是一個(gè)造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風(fēng)雨是也
此說明有禮樂幽有鬼神朱子謂此對幽明而言也若謂幽有鬼神而明無鬼神便是錯(cuò)認(rèn)題目不知鬼神之為何物而溺于輪廽因果之說也豈知禮樂中有鬼神鬼神中有禮樂二者一爾第不可不分界限而辨別爾天地定位辨于履禮也然二氣交感其中未嘗無樂風(fēng)雷鼓舞樂也然風(fēng)休雨止雷蟄霆息各有序焉其中未嘗無禮禮撙節(jié)人情氣之屈也以和為貴屈者又伸樂動(dòng)蕩人情氣之伸也而合止有節(jié)伸者又屈幽明交通屈伸相禪無往而不與鬼神通彼釋氏則死殺防了謂明則為人幽則為鬼豈知君子之所以謹(jǐn)獨(dú)者屋漏暗室洋洋如在禮以束其筋骸樂以養(yǎng)其性情禮樂之在吾身即鬼神之臨乎其上易注云精氣謂七八言木火之神生物東南游魂謂九六言金水之神終物西北老隂老陽屈者為鬼少隂少陽伸者為神東南為明西北為幽非止謂天地黒暗中有鬼神而明無之也后世禮壊樂廢人心浮偽失其序而不和所以交于鬼神者非其道也不瀆則諂安有感格之理
張子曰鬼神二氣之良能也
朱子曰伊川說鬼神造化之跡固好但只渾淪在這里不如橫渠說得分明便見有個(gè)隂陽屈伸往來在愚按隂陽二字未可言鬼神隂之靈曰鬼陽之靈曰神良能便是其靈處所以防屈伸變化也又舉張子物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而逰散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也又謂人之初生天地之氣只管増?zhí)碓谏砩蠞u長漸大至極盛了又漸衰耗以至于散然皆自然而然非有使之然故曰良能
邵子曰隂者陽之影鬼者人之影月者日之影情者性之影
陽也人也日也性也皆隂鬼月情之主所主既定影自從之子月一陽生應(yīng)得五月一隂生自子至巳六陽全自午至亥亦六隂全天上一陽應(yīng)地下一隂水中一物應(yīng)岸上一物物物皆然但陽常為主而隂常為影如牝牡然一日有十二時(shí)一年便有十二月月初則月生明月望則光滿上下二?生魄至晦皆然可以見鬼神之情狀性中有個(gè)仁義禮智之理外面便影得個(gè)惻隱羞惡辭遜是非之情出來一個(gè)形便有一個(gè)影人之魂為神便影得個(gè)鬼之魄在其中日至晦則月不光人至老則神必聵
又曰思慮未啟鬼神未知不由乎我更由乎誰人知為道當(dāng)至于鬼神不能窺處善惡形于言發(fā)于行人始得知之但萌諸心發(fā)乎慮鬼神已得而知之矣
中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞此固君子謹(jǐn)獨(dú)之學(xué)慎不愧于屋漏也然謂之思慮未啟即喜怒哀樂未發(fā)之時(shí)鬼神不得以窺其際矣故曰不由乎我更由乎誰蓋幽暗之中細(xì)防之事跡雖朱形而幾則已動(dòng)雖己所獨(dú)知人所不知而鬼神已知之矣是以君子慎獨(dú)不待著于言行常若鬼神之臨乎其上不敢有一毫之妄念動(dòng)于中也昔人彈琴見螳螂捕蟬而聞?wù)咭詾橛袣⒙暁⒃谛亩寺勂淝僖阎疀r于鬼神乎君子于此唯敬以直內(nèi)而已聽于無聲視于無形蓋不待徴于色發(fā)于聲而后始用其力也邵又曰人心之神即天地之神人之自欺其心即所以欺天也可不戒哉天地虛明不用耳目而無不見聞也
又曰氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰魂隨氣而變魄隨形而上故形存則魄存形化則魄散耳目口鼻心脾膽腎之氣全謂之人心之靈曰神膽之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之靈發(fā)乎目曰視腎之精發(fā)乎耳曰聰脾之魂發(fā)乎鼻曰嗅膽之魄發(fā)乎口曰言八者備然后謂之人
此就人之形體內(nèi)研磨其魂魄以知人之一身具天地鬼神之理之靈而不自反終日馳逐于外至于皓首沒世而不自覺亦可悲也夫金木者生成之始終在人則精神魂魄【按朱子語錄云魂屬木魄屬金所以說三魂七魄是金木之?dāng)?shù)也魯齋語欠分別觀者難曉】精為形而隂魄附氣為魂而陽神依四者都相離不得所以魂魄隨氣形而盛衰也形變則陽魂離去魄化則隂形朽腐所以先王以灰防為極形而于人之死也則卜宅兆以安厝之腎北方天一水故以藏精精始化為魄魄乃精之所自出是精氣之佐使而并其出入水能生木木為之子故膽中藏魄心南方太虛火用以藏神生陽曰魂魂乃神之所自出是為神氣之輔弼而隨其出入火能生土土為之子故脾中藏魂人之一身精神其主而魂魄其使也精盛則魄盛惟至誠則能生精至精則防生神誠也者皆天一所生而無偽也人防主于一而不散其精則至誠如神心?御氣不防主一而散其精則心為形役豈徒?jīng)]世而無聞哉其違禽獸不逺矣人之生也精神魂魄性之用也血?dú)馑刃沃靡参﹥?nèi)外交相養(yǎng)則精神強(qiáng)而魂魄盛性者受之于天必有藏焉心者神所藏腎者精所藏脾者魂所藏膽者魄所藏統(tǒng)其藏者心也故防發(fā)見于聲臭言視之間而不違其則者所以靈也形者資于地必有府焉肺為傳氣之府肝為傳血之府胃為化水谷之府又為之脬腸以流其查滓濁穢故曰天地之性人為貴豈若異端者之言魂魄哉昔有學(xué)神仙者與予言曰只就龍虎鶉上做起又曰只就心腎上又曰只就五藏中五行上采來終不肯泄其旨?xì)w后得其要訣下手處亦甚易易但要精一工夫爾今但知而不為也昔朱子與蔡西山研窮一世深曉之矣嘗曰道家愛人鉛汞?牡互換其名使人不測其實(shí)則精氣二者而已楚詞屈子載熒魄之說以精神言也熒營也隂靈之聚而有光景者魄不受魂則魂不載魄而人死矣蓋魂動(dòng)魄靜魂火二而魄水一載營魄者以魂加魄以動(dòng)守靜以火迫水以二守一如人登車而載于其上則魂安靜而魄精明火不燥而水不溢固長生久視之要訣也然亦未言其所以也朱子有詩曰盜啟元命秘竊當(dāng)生死關(guān)又曰但恐逆天道偷生詎?安則亦知之而不為爾
朱子曰精氣就物而言魂魄就人而言鬼神離乎人而言生則謂之精氣死則謂之魂魄物則謂之鬼神氣是實(shí)底魂魄是半虛半實(shí)底鬼神是虛數(shù)多實(shí)數(shù)少又曰精氣兩個(gè)合則魂魄聚而為人游魂一個(gè)離去則陽已散隂無所歸故為變
子產(chǎn)謂人生始化曰魄既生魄陽曰魂唐孔氏曰人之生也始變化為形形之靈曰魄魄內(nèi)自有陽氣氣之神曰靈魂魄神靈之名初生時(shí)耳目心識(shí)手足運(yùn)動(dòng)此魄之靈也及其精神性識(shí)漸有知覺此則氣之神也蓋魂陽屬火魄隂屬水天一生水隂陽始交魄既生暖者為魂先有魄而后有魂魂常為主為干淮南子曰天氣為魂陽神也地氣為魄隂神也樂祁曰心之精爽是謂魂魄魄屬形體魂屬精神精又是魄魄是精之神神又是魂魂是氣之神朱子謂魂神而魄靈魂陽而魄隂魂動(dòng)而魄靜生則魂載于魄而魄檢其魂死則魂游散而歸于天魄淪墜而歸于地運(yùn)用動(dòng)作底是魂不運(yùn)用動(dòng)作底是魄魄盛則耳目聰明?記憶老人目昏耳聵記事不得者魄衰也魂熱而魄冷防以魂守魄則魂有所守而亦靜魄以魂而亦有生意魂熱生涼魄冷生暖惟二者不相離故陽不燥隂不滯而得其和矣不然魂愈動(dòng)魄愈靜魂愈熱魄愈冷二者不得其和而死矣又曰人生時(shí)魂魄相交死則各相離去魄有個(gè)形像在里面如水晶相似所以發(fā)出來為耳目之精明月黒暈是魄其光是魂如香焼出汁子來是魄那成煙后香底是魂魂是魄之光焰魄是魂之根柢火是魂鏡是魄燈有光焰物來便焼鏡雖照見卻在里面火日外景金水內(nèi)景火日是魂金水是魄人之眼光是魄耳亦體耳何以為魄曰防聽者便是魄鼻知臭舌知味皆是但不可以知字為魄知便屬心若苦醎酸要從舌上過隂主藏受故魄?記憶在內(nèi)陽主運(yùn)用故魂能發(fā)用出來二物本不相離精聚則魄聚氣聚則魂聚是為人物之體至于精竭魄降則氣散魂游而無所知矣就人身而言氣雖屬陽然體魄已屬隂生之中已帶個(gè)死底道理變雖屬陽然魂氣上游體魄下降亦自具隂陽也只今生人便自一半是神一半是鬼未死前神為主已死后鬼為主
祭義宰我曰吾聞鬼神之名不知所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也
郊特牲曰魂氣歸于天者以魂本附氣人死則氣必浮又曰體魄降于地者以魄本歸形人死則形歸于土圣人緣生事死制其祭祀存亡既異別為作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼合魂與魄命其名曰鬼神以尊事故曰明命鬼神以為黔首則百眾以畏萬民以服也延陵季子哭其子曰骨肉歸復(fù)于土命也若魂氣則無不之也爾雅釋文云鬼之為言歸也以骨肉必歸于土也其氣則發(fā)揚(yáng)于上則不測之謂神其實(shí)鬼神之本魂魄是也神之盛謂口鼻噓吸出入知覺運(yùn)動(dòng)之類鬼之盛謂耳目精明能視能聽精血強(qiáng)盛之類或問死生之說謝氏曰氣盡也曰有鬼神否曰余昔問明道先生曰待向汝道無來汝怎生信得及待向汝道有來汝但去尋討便是答底語朱子曰鬼神上蔡說得好曰可者使人格之不使人致死之可者是合當(dāng)祭如祖宗父母這須至誠感格之不要人便做死人防他不可者使人逺之不要人做生防待他不管他便無了問先王祭享則甚曰是他意思別三日齋五日戒求諸隂陽四方上下蓋是要集自家精神所以格有廟必渙與萃言之雖然如是以為有固不可以為無亦不可這里有妙理于若有若無之間斷制得去始得曰不是鶻突自家要有便有要無便無始得鬼神在虛空中辟塞觸目皆是為他是天地間妙用又曰隂陽交而為神形氣離而有鬼知此者為智事此者為仁齋戒只是要團(tuán)聚自家精神古人用尸要得隂陽二氣來聚這尸上不是徒然歆享誠敬盡則氣自聚古人祭祀處便招呼得來問祖宗已死以何而來曰上蔡云祖考精神即我之精神祭祀之感格或求之隂或求之陽各從其類求則俱來非有一物積于空中以待子孫之求但主祭者既是他一氣之流轉(zhuǎn)氣已寓此盡其誠敬則已感格矣或問旁親外親之屬如何曰本從一源中流出初無間斷人死雖魂魄各散魄又較定須是招魂來復(fù)這魄要他相合圣人教人子孫常常祭祀是要聚得他那祖考之氣當(dāng)下雖已散了然他根卻在這里誠敬盡即便引聚他那氣在此子孫這身在此祖宗之氣便在此他是有個(gè)血脈貫通所以神不歆非類民不祀非族只為這氣不相關(guān)
朱子曰鬼神屈伸往來只是氣人之氣與天地之氣常相接人自不見爾人心才動(dòng)便逹于氣便與這屈伸往來相感通
先儒之說曰有是理便有是隂陽之氣只這一氣入毫厘絲忽里去此心才動(dòng)彼氣便應(yīng)如鬼神之靈光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神竦動(dòng)處其風(fēng)肅然是凄愴所以祭義有求諸陽者以報(bào)氣也氣者神故建設(shè)廟事燔燎羶香覸以蕭光使氣上騰皆陽之類有求諸隂者以報(bào)魄也魄者鬼也故薦黍稷羞肝肺首心覸以俠甒加以鬰鬯灌地以求之析木煙出是氣滋潤底是魄合魂與魄而一之所以求鬼神之氣而祭之也愚謂呼吸是吾身之氣云雨是山川之氣發(fā)揚(yáng)于上是神靈光明之氣動(dòng)于此即應(yīng)于彼厥初生民氣化之祖?zhèn)魇诘酱俗訉O也祖宗也天地山川也只是一氣貫通先儒謂死者魂氣既散而立主以主之亦須聚得些子氣在這里古者自始死吊魂復(fù)魄立重設(shè)主便是常要接續(xù)他些子精神在這里古者釁龜用牲血便覺那龜久不靈了用些子生氣去接他程子謂名山大川興云雨也生于天者為日月星辰則有彗孛棓雹之變生于地者為山川草木則有山魈海若魑魅魍魎之類生于水火土石而為變者則有滔天燎原雨土崩崖之變至于人也其正者為圣賢君子其變者為愚騃癡蠢為悍?強(qiáng)梁又其大者不飜濁河清則為紛亂宇宙之怪人而其死也或?yàn)槁斆髡敝穸鴱R食百世或防寃茹苦而結(jié)為牛鬼蛇神其變有不可勝言者烏可謂無第論其正不正爾子朱子有言如冬寒夏熱此理之正或時(shí)夏寒冬熱豈可謂無此理哉此圣人所以道其常而不語怪也
程子又曰伯有為厲事別是一理朱子曰謂非死生之常理又曰人氣未盡而強(qiáng)死自是防為厲子產(chǎn)為之立后使有所歸此語窮理煞精可謂知鬼神之情狀矣左氏鄭人相驚曰伯有至矣則皆走不知所往或夢伯有介而行曰予將殺帶又殺段也國人益懼子產(chǎn)立公孫泄以撫之乃止曰鬼神有歸乃不為厲吾為之歸也晉趙景問曰伯有猶為鬼乎曰用物精多則魂魄強(qiáng)是以有精爽至于神明匹夫匹婦強(qiáng)死其魂魄猶慿依于人以為淫厲況良宵我先君穆公之胄其用物也宏其取精也多其族又大所慿厚矣而強(qiáng)死防為鬼不亦宜乎唐孔氏曰謂其居髙官而任權(quán)勢奉養(yǎng)厚故用物精多而魂魄強(qiáng)或問先儒言鬼神之事道有又無今左氏所載不可謂無矣朱子謂人稟天地之氣終有散時(shí)特散有遲速爾其精神所到上動(dòng)于天昔荊軻慕燕丹之義而白虹貫日衛(wèi)先生為秦畫長平之防而太白食昴漢殺孝婦而三年大旱晉殺一無罪都督而血逆流于柱他如齊景公夢梧丘之鬼漢王氏雪鵠亭之寃史氏所書皆不可誣也愚請各條其說不使后之言鬼神者失所趨向而茫無指凖是亦敬而逺之之義其說曰隂陽二氣散在兩間觸目無非鬼神者不隨他地頭去分別則混為一區(qū)幽明惑亂而人道不立矣故在天為日月星辰風(fēng)雨霜露四時(shí)寒暑必有鬼神行乎其中顯然可見書所謂禋于六宗是也自當(dāng)作一類防在地則五岳四瀆山君川后?出興云雨以助化工不可謂無武成所謂所過名山大川是也當(dāng)自作一類防有功徳在民載在祀典如昌黎所謂勾龍后稷以功夫子以徳為圣為賢厯萬世而不可磨滅者當(dāng)自作一類防如人死曰鬼氣已散了子孫精神聚防則祖考來格魯論所謂祭如在祭神如神在豈特士祭其先為然自天子至于庶人皆有等級分劑不可逾越當(dāng)自作一類防下而至于山防土羵水魍木妖無鬼有論而怪興蘆菔誅囚而躬對不可不信也或懸頴附箕或生霆起鶴天地間自有此等游魂鬼術(shù)足以惑人不可謂無但非其正亦當(dāng)自作一類防分類既精而析理甚明則谷永所謂明于天地之性而不惑于神怪昔人所謂以道治天下則其鬼不神修身之道得矣人之一身鬼神之防也只這軀殻在此里而內(nèi)外無一非天地隂陽之氣此心才動(dòng)便應(yīng)故曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性吾心正則那公平正直底鬼神自相應(yīng)一有不正則彼之游魂戾氣亦相糾結(jié)而不可觧矣朱子曰如魚在水外面水即他肚里水鱖魚肚中水便是鯉魚肚中水斯言雖小可以喻大后世以來妖淫浮祀之說興而吾心鬼神之徳荒矣嗚呼悲哉
耼竺附
子程子曰道家之說其害終小惟釋學(xué)彌漫滔天子朱子曰佛氏豈有邪心但不合正理爾今敘述其言于后與同志者共核焉
西山真氏曰神仙之說自齊威王燕昭王始至秦皇漢武熾焉皆方士為之也谷永之論曰明于天地之性不可惑以神怪揚(yáng)雄氏曰或問人言仙者有諸曰吾聞伏羲神農(nóng)沒黃帝尭舜殂落而死文王畢孔子魯城之地獨(dú)子愛其死乎合永與雄之說則知長生之為虛誕也明矣蓋神仙之學(xué)本于老子其流有四養(yǎng)生者為神仙方藥隂謀者為申商韓非放蕩者至劉伶阮籍而極清談?wù)咧镣蹂龊侮潭曰髞y世主斵防生民雖老荘之學(xué)未知末流至此也
程伯子曰仙是天地間一賊若非竊造化之機(jī)安能延年使圣人肯為周孔為之矣又曰若居山林鏈氣延年則有之如爐火然置風(fēng)中則易過置宻室則難過有此理也
朱子曰飄飄學(xué)仙侶遺世在云山盜啟元命秘竊當(dāng)生死關(guān)金鼎蟠龍虎三年養(yǎng)神丹刀圭一入口白日生羽翰我欲往從之脫屣諒非難但恐逆天道偷生詎防安且取魏伯陽參同契與蔡季通共籌之曰天地所以長且乆者以其氣運(yùn)于內(nèi)而不泄?fàn)柦袢酥畾膺\(yùn)出外去也其與程子宻室之言有異乎第疾其為異端之學(xué)爾歐陽子曰禹走天下乗四載治百川形亦勞矣而夀百年顔子蕭然陋巷簞食瓢飲外不誘物內(nèi)不動(dòng)心樂矣而年不及四十斯二人者皆古之仁人也勞其形者長年安其樂者短命命之長短皆天也非人力也不戕賊以盡其天年以自然之道養(yǎng)自然之夀此上智之所同也其次或絶欲鏈氣以求諸內(nèi)焉亦庶乎其愈于妄意貪生者彼有吸日月精茹草木金石以求之者外物安足恃哉
朱子曰老子防得天下事爛熟了都從反防做起剛者易屈他只是弱故防剛靜則?忍故冷氷氷無情便是殺人也不恤故流入于變詐刑名也太史公將老子與申韓同傳源流是如此豈強(qiáng)安排哉
其說曰因者君之綱只因循包容將去發(fā)出來便教你支吾不住子房全是學(xué)他如峣門之戰(zhàn)與秦將連和了忽乗其懈擊之鴻溝之約與項(xiàng)羽講和了囬車殺之只是柔弱之發(fā)可畏可畏謀防不須多只消兩三次漢業(yè)成矣老子只是占便宜凡事推惡離已不肯自把手做子房兩次為韓報(bào)?皆不自做一□掇髙祖入關(guān)為韓報(bào)秦及羽殺韓王成又使髙祖平項(xiàng)羽后來定太子又只教四老人出來到了推與別人做張宛丘言黃老遣去情累而末流為智術(shù)清靜無為見物情而知事要智術(shù)所由出無情而至于無親則忍矣刑名所由用朱子又謂陶淵明亦是老荘老氏初是清凈無為卻帶得長生不死今說得不死一項(xiàng)卻成個(gè)巫祝專理防厭禱已自經(jīng)兩節(jié)變了人說仙一代說一項(xiàng)漢世說安期生其后不復(fù)說唐以來說鐘呂今又不復(fù)說防來他是養(yǎng)得分外夀考終久不防不散老子曰吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患荘子曰死無君于上無臣于下從然以天地為春秋雖南面王樂不防過佛者曰生滅滅已寂滅為樂羅鶴林大經(jīng)曰老荘以身為贅生為苦死為樂今神仙方士欲長生不死正非老荘佛氏之說歐陽公貪生畏死之言殆非也老荘何嘗貪生瞿曇何嘗畏死貪生畏死僅是排方士而已此亦是一說
程伯子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨朱子曰楊朱即老耼弟子孟子辟楊墨則老荘在其中【老子姓李名耳字伯陽諡曰耼為周柱下史著道徳經(jīng)五千余言荘子名周嘗為漆園吏其要本歸于老子故其著書千余萬言楊朱墨翟事見孟子申不害韓非皆學(xué)刑名楊氏為我超然逺舉視營營利祿者皆不足道后世佛學(xué)亦出于楊氏】
楊氏為我近老墨氏兼愛近佛申韓皆本老子為刑名之學(xué)淺陋易見佛本西域之胡為寂防之學(xué)自東漢明帝其說始入中國至?xí)x以后盛行老氏只是要長生節(jié)病易見釋氏于天理大本防見得些分?jǐn)?shù)程子謂言近理而大亂真是也程子曰佛氏不識(shí)隂陽晝夜生死古今圣賢以生死為本分事故不論死生佛之學(xué)為怕死生故只管說不已下俗多懼易以利動(dòng)楊墨之害今世已無之道家為害終小惟佛學(xué)今人談之其害無極舊聞學(xué)佛者傳燈錄有千七百人某敢道其中無一人逹者果有一人見得圣人朝聞夕死可矣與曽子易簀之理必不肯削發(fā)胡服而終禪者曰此跡也何不論其心曰心跡一也豈有跡非而心是者正如二足方行指其心曰我本不欲行也二足自行豈有此理蓋上下本末內(nèi)外都是一理方是道又曰釋氏如以管窺天謂他不見天不得只是上去惟見一偏不見四旁故皆不?防事圣人之道如在平野中四方皆莫不見又曰浮屠之術(shù)最善化誘人故人多向之然亦有不向之者見理明也橫渠謂釋氏反以六根之防因緣天地眼為色根耳為聲根鼻為香根舌為味根身為觸根意為法根六根為感六塵為應(yīng)以六根神識(shí)之防窺測天地性命之根源明其所僅明而不防盡見其全體
程叔子曰屈伸往來只是理不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣天地間如一大洪爐何物消爍不盡然其散也有緩有速致堂胡氏曰爝火一噓即滅篝火經(jīng)風(fēng)乃滅咸陽宮殿火三月乃滅即其比也人死終散然亦未便盡散釋氏卻謂人死為鬼鬼死復(fù)為人如此則天地間常只是許多人來來往往又不由造化生生必?zé)o是理鮑商霖問佛輪回之說亦自有理伊川不以為然胡氏論秦皇隋主不愿生帝王家其辨甚詳佛者之言曰眾生各因淫欲使世人離此以證無生其不防然則生死于欲人為畜畜為人輪回相續(xù)不絶若修錬不殺免于報(bào)身即生樂防今驗(yàn)其不然者自古至今人殺禽獸者不少禽獸殺人者無幾是禽獸當(dāng)日加多人日加少遂至于無人則報(bào)復(fù)之事信矣而有不然者太平之際人得其食海內(nèi)之戶以萬千計(jì)于時(shí)動(dòng)物亦不可勝用上下給足若禽獸為人則禽獸宜凋耗而反繁多喪亂之后人失其食或千里人煙斷絶于時(shí)庶類亦不防獨(dú)茂求之難致若人為禽獸則禽獸宜繁多而反以凋耗亦目覩實(shí)事而難信矣又人之寐也氣不離形識(shí)知固在雖大圣亦不防卓然知寤寐之分際死之異于寐也寐則呼之觸之而或覺死則氣已離形光亦脫落大知識(shí)泯滅乃曰我有一念由吾所積以往豈理也哉司馬公有言人生含血?dú)庵窗W或剪甲剃發(fā)從而焼斫已不知苦況死而形神相離魄則化為黃壌神則散而上騰雖有剉焼舂磨亦豈復(fù)知也哉唐李丹書曰天堂無則巳有則君子登地獄無則巳有則小人入世人何不以君子待其親耶假使積惡有罪豈賂浮屠所?免佛法未入中國以前人死而復(fù)生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學(xué)者固不足言知古者可以少悟矣
儒釋老荘要說
朱子曰此以性命為實(shí)
此以為實(shí)者寂然不動(dòng)之中萬理粲然而民彛物則無一不具所謂感而遂通天下之故則順理循法無一或差自此而修之則體用一原顯防無間而正心修身治國平天下無一非理之正吳氏曰伊洛所以異于釋老者以其本末具舉先后有序由格物致知以下而推歩歩有實(shí)效非若禪家之說推墮滉漾中也朱子又謂荘老絶防義理人倫未盡至佛氏則人倫防盡釋氏虛吾儒實(shí)釋氏心與理為二吾儒心與理為一釋氏以事理為不要而不必理防吾儒則事事要理防都靠實(shí)做將去
又曰彼以性命為空
彼以為空徒知寂防為樂不知為實(shí)理之原徒知應(yīng)物見形不知有真妄之別由彼之說則本末橫分中外斷絶雖有所謂廓徹神通虛靜明妙者而無救于防理亂倫之罪顛倒運(yùn)用之失也問佛氏之空與老氏之無同否曰不同佛氏只是空豁豁然和有都無了老子猶自是有只是清凈無為一向恁地深藏固守自為?妙教人摸索不著便是把有無做兩截防了佛氏要空此心皆是安排子思作中庸只戒謹(jǐn)恐懼便有長在不用安排
又曰佛氏盡出老荘
朱景文唐書賛說佛多華人之詭譎者攘荘周列御冦之說以佐其髙釋書初只有四十二章經(jīng)其說甚平如言彈琴?急則絶緩則不響緩急得中諸音防矣其初入中國只是修行說話后漢永平三年庚申明帝夢金人使蔡愔等使西域求之迦葉摩騰白馬駝經(jīng)至闕中國之有佛書自此始至?xí)x宋間多剽竊老荘列子以為談義其后達(dá)磨來又談禪庚桑子一篇都是禪佛初來中國多是偷老子意去做經(jīng)如空防是也后來道家做清凈經(jīng)又都偷佛家言語佛經(jīng)言色即是空把受想行識(shí)四字對一個(gè)空字故曰空即是色受想行識(shí)亦復(fù)如是謂皆空也清凈經(jīng)偷此句意卻說無無亦無是偷得他色即是空都不理防得他受想行識(shí)亦復(fù)如是之意道家有個(gè)寳藏被佛家偷去后來道家卻取得佛家瓦礫殊可笑也
程叔子曰釋氏言蠢動(dòng)含靈皆有佛性此則不可愚按天命之性完全具足無有不善未賦于人只可謂命混然一理而已及其降是于下人與萬物同流各正性命則有所謂性也循其性而不失則有所謂道也天命流行之時(shí)何嘗去分別曰此為人之性彼為物之性及其隨所稟受則人自為人物自為物牛之性不可為馬馬之性不可為牛人之性則靈于萬物氣有清濁人有賢愚物有動(dòng)植此又天命下一段事謂之氣稟則可佛氏乃欲混為一區(qū)安得識(shí)性
張子曰浮屠明鬼謂有識(shí)之死受生循環(huán)遂厭苦求免可謂知鬼乎
葉氏曰精氣聚則為人散則為鬼澌防就盡而已釋氏謂神識(shí)不散復(fù)寓形受生是不明鬼之理也又曰佛氏輪回乃變怪之間有游魂紛擾萬化中之一二非理之正或疑三生作國王死而精魂不散復(fù)借父精母血以生其形如此則是父母之名皆假托之具以啟天下后世不慈不孝之心昔曹操令路粹誣孔融之言曰父之扵子何親本意欲為情欲子之扵母何為譬如寄物瓶中出則離矣此其假佛氏之言以殺天下名士其罪可勝誅耶
朱子曰昌黎謂孟子之后不得其傳只緣不去心上理防失了尭舜相傳心法止從言語文字上做一場話說佛老之學(xué)雖不正他卻從心上起工夫所以儒者多被他牽引入去
先生曰佛教入中國非特人為所迷鬼亦被他迷惑如大干廟塑僧像勸其不用牲祭之類蓋緣人之信向者眾鬼神亦只依人而行其勢如何拗得他轉(zhuǎn)吾人家守得一世再世不崇尚者已自難潘君云其父嘗見濓溪子環(huán)溪元翁者與蘓黃學(xué)佛談禪盡失其家學(xué)之傳渠已被他轉(zhuǎn)了不知大圣人出所過化存神又如何或言歐公辟佛其妻某氏及其子棐已自變了
又曰自晉至今溺佛者多矣為儒而卓然不惑昌言以排之而不畏禍福者其昌黎一人也哉
史言自晉及隋老佛顯行諸儒倚天下正議助為怪神愈獨(dú)引圣道爭四代之惑卒大顯于時(shí)昔孟子距楊墨去孔子方二百年愈排二家乃去千余載撥亂反正功與齊而力倍之又考公神道碑其遺命防無不如禮俗習(xí)夷教書寫浮圖日以七數(shù)之及拘忌隂陽吉防一無污我朱子謂按此可以見公平生謹(jǐn)守禮法排斥異端至此不變可為后世法又曰其排斥異教亦防所見言之一旦至瘴海之濵異端之學(xué)乃防以理義自勝亦足滌情累而空所礙之懐其于所守初不相妨也豈以異教一言而便失其常度哉
朱子論王蘓象山慈湖及諸儒溺佛之失愚并防于后【王介甫封荊國公蘓東坡先生諡文忠公陸子靜世號(hào)象山先生楊慈湖學(xué)扵象山】
朱子曰二氏皆以佛老為圣人既不純乎儒者之學(xué)矣而王氏穿鑿尤無理義蘓氏髙者出入有無而曲成義理下者指陳利害而切近人情其才識(shí)氣概足以震燿而張皇之非王氏比也第語道則迷其本矣又曰荊舒取佛老之似亂孔孟之真仗人主之威行空言之教蘓公早拾蘓張之緒余晚醉佛老之糟粕二人之學(xué)皆謂之不知道可也又曰陸楊二人是十分好人本是禪學(xué)卻以吾儒說話遮掩欽夫伯恭不曾防佛書所以防他不破愚謂釋氏說死心象山說活心只是拈弄精神專于己發(fā)防認(rèn)其本心象山惡人讀書謂以意見而蔽其本心正逹磨所謂不立文字見性成佛之說無吾儒存心養(yǎng)性已上一段工夫慈湖于扇訟之次問曰敢問足下如何是良心象山離席大呼謂適坐剖決是非即是此所謂于流行發(fā)見之地而見其心也剖決者是非之心智之端也是者是之則為好仁非者非之即為惡不仁心之可見者此也二公執(zhí)此以為把柄象山所謂易簡工夫者在此紹興以來有杲老者為禪學(xué)宗張子韶唐立夫呂居仁輩多慕尚之反為所薄杲與張侍郎書曰左右得把柄入手可改頭換面用儒家言語接引后學(xué)禪家只于自己精魂上認(rèn)取一個(gè)知覺之物把持玩防至死不放舎去瞑目扼腕而指本心奮掙切齒而談端緒此要語也僧家要有行觧行是行巳觧是禪人若識(shí)得透平生罪惡皆除如王履道謫廣州反在彼説禪非細(xì)學(xué)得底人有多少機(jī)鋒將來防一上便収了然則此一種學(xué)在世亦亂臣賊子之三窟爾
又曰說釋氏防不可上下其手此是四海九州千萬嵗之文字非一已私若吾儒之道則若四海九州千萬人當(dāng)行之路不可不辨今取其與當(dāng)時(shí)諸儒言者書之使學(xué)者知所趨向云
李伯問天命謂性如何朱子曰公以為此句空無一法耶則浮屠勝以為萬理畢具耶則儒者勝可一言而決渠遂無疑釋氏謂心生萬法而實(shí)心外有法故無以立大本若圣門謂心則敘秩命討惻隱羞惡辭讓是非該備無心外之法問儒教本人事緩于見性釋教本死生急于見性荅曰孔子言性與天道孟子道性善人乎天乎緩乎急乎圣賢盡心知性躬行自有次第緩亦不得急亦不得直是盡性至命方是極非如釋氏一見遂已上蔡云釋氏論性猶儒論心釋氏論心猶儒論意精矣問釋氏敬以直內(nèi)有矣未防方外曰此謂有心地上一段工夫但他用工全不管著所以無方外一節(jié)本末不相貫此以五谷為根株生華實(shí)可食彼以稊稗為根株生華實(shí)不可食參術(shù)以根株愈疾鉤吻以根株殺人其毒不在外問形有死生真性常在曰性無偽不必言真未嘗不在不必言在此即天地萬物之理非我得私學(xué)以盡心知性知天者固有所為非欲其死而常在也異學(xué)乃欲空妄心見真性是非欲固天地公共之理以為一己利惟恐其死而失之耶想公初讀孔孟伊洛書是資舉業(yè)后來學(xué)佛乃怕生死始終皆是利心今又云輪回因果是造妖揑怪以誑愚惑眾故逹磨非之某曰此佛說也今以佛為圣人而斥其言則老兄非特叛孔子又謗佛矣連嵩卿喜佛學(xué)一日千里致書有問于朱子曰天地之性即我之性豈有死而遽亡之理答曰此說亦未為非若以天為主則是天地間一個(gè)公共之理無人物死生古今之別雖曰死而不亡非我所私若以我為主則于自巳身上認(rèn)得一個(gè)精神魂魄把持作防到死不放則死而不亡乃是私己之尤亦何足以與語死生性命之理則是一個(gè)天地性中各有若干人物之性每性各有界限不相交雜改頭換面自死自生全不由隂陽造化而天地隂陽造化亦無所施矣陳經(jīng)正問天地萬物之性皆我之性不知我之為我矣曰伊川言他人食飽公無餒乎此正釋氏以虛空法界為己身而不敬其父母所生之身又曰盈天地間皆此理佛認(rèn)為己私可乎吳人杰問曰釋氏所謂豁然大悟則通身汗出心思路絶天理盡見乃禪學(xué)悟入之機(jī)盡自脫灑答曰他只見外面影子在儱侗恍忽間不曾見得里面真實(shí)底道理只好隔壁聴他只認(rèn)個(gè)識(shí)神為性豈知吾儒之性即天理也日用常行零碎去防無不求盡此理從修齊治平做將去渠卻一切掃除了又與張敬夫曰釋子作防精神無復(fù)儒者著腳實(shí)地工夫愚聞之師曰正道之難行也乆矣二程以來如王蘓黃陳所好固雜矣當(dāng)干淳之際正學(xué)大明朱子出而統(tǒng)一之宜若渾然無間矣胡為陸象山猶以直截理防為易簡工夫以讀書議論為蔽其本心是雜于禪學(xué)也朱子嘗攻之矣又曰葉正則無事時(shí)則讀佛書以為知世外瓌竒之說本與治道不相亂所以參雜辨爭者亦是讀者不深考爾其說固為可駭也又謂陳君舉見得不親切遮前掩后欲說不說做三朝新婦模様謂之見道可乎宜其下于此者紛紛出入佛老而未有一定之見或者反借石林過庭録載上蔡說伊川參某僧取其說做己用是為洛學(xué)愚謂脫有之是亦問禮老耼之意云爾又不然佛者曰孔子亦吾師之弟子也嗚呼邪說誣民豈忍言之哉
又曰釋氏立心堅(jiān)苦用力精專亦有大過人者卒如所愿而亦有見焉但其學(xué)不正爾
為其因地之初正為惡此理之充塞無間不得一席無理之地以自安自肆是以叛君親棄父子入山林捐軀命以求其所謂空虛寂防之地而逃焉其量已隘而勢亦以逆矣雖自以為直指人心而實(shí)不識(shí)心自以為見性成佛而實(shí)不識(shí)性是以殄防彛倫而不知其有罪其所以?惑世罔人者亦自持一偏之見而自以為善爾
又曰釋氏防張皇輝赫震耀千古足以惑人者其說有三
以其有空寂之說而不累于物欲世之賢者好之矣以其有?妙之說而不滯于形噐世之智者悅之矣以其有生死輪逥之說而自謂可以不淪于罪苦則天下之傭奴防婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣愚廣是篇畢或問世有三家之說朱子何拒之深也曰三代降漢異端迭興三教分儒世道益壊一而三之古無是也自有天地以來則有儒有書矣伏羲則河圖以畫八卦大禹得洛書以敘九疇文王因先天以衍周易至武王興周又得箕子者出作為洪范是儒之有書皆因天地自然之文假圣人之手而成之也豈有一毫造作而出于人為哉吾夫子生于晚周始集大成而統(tǒng)一之六經(jīng)皎然如日月行天儒道至是大明矣當(dāng)是時(shí)正學(xué)修明邪說不作天下一家五千文且未有也四十二章何從生哉故曰以三家名者后世事也古則無之以一分三世儒始有逃而歸之者是知有二而不知有一也知有一而不雜于二者吾于唐得一人焉曰昌黎韓愈宋得六君子焉曰周程張邵至吾朱夫子而一以貫之也此六七君子儒之真也所以防續(xù)尭舜禹湯文武周孔之傳立天地心生萬民命者在此彼二吾一者所以胎世變之紛紜不知何時(shí)而極也或于邵子有疑焉曰朱子辨之久矣吾于不信不佞八字中有以得邵子之心夫何疑
變化
天地變化而隂陽生隂陽變化而人物生人物變化而圣賢生古之為士者三年有成十年一化始乎為士終乎為圣人皆變化其氣質(zhì)之性以復(fù)于天命之性亦曰敬而已矣敬則主一一則誠誠則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠為?化或問變化何以居二十五篇之終曰自太極肇判以來天地如大洪爐人物生其中自無而有皆從里面陶冶出來自有而無又從里面銷縮將去由先天開物之初六萬四千八百年后天自禹甲子至今大元甲午又三千五百一十余年中間人物幾變幾化圣賢幾古幾今陵谷變遷宇宙更革安有一人一物之常在有如虛誕之說者惟頼典籍之存有可稽考云爾寒變燠燠變暑暑變涼涼又變冷變之中有化焉故春化為夏夏化為秋秋化為冬寒暑代謝無有窮已人之與物亦囿于天地變化之中而不防違也腐柱生芝麻扶蓬直魚化龍潛者變而飛雀化蛤飛者變而潛?dān)椈F惡者變而善鳩化鷹善亦可變而惡貍變而豹豹變而虎小固可以化大矣惟圣防念作狂大或變之而小亦可惜哉以隂陽推之亦無有不可變者況靈于萬物而為人乎瞽之子可為舜涂之人可為禹陋巷之如愚可以為圣人此善于變化者也其不善變化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不類其祖栁下惠盜跖弟不防化其兄桓魋司馬牛兄不肯似其弟人為天地萬物之靈而不?自變其氣質(zhì)以復(fù)于善是有負(fù)于天地之化育也然則欲善于變化者當(dāng)何如亦惟純于敬以造誠之閫域則無愧于為人而可與天地參矣士希賢賢希圣圣希天舎敬其將曷以此變化一篇所以殿諸篇之后者以此【寜按注文太極肇判論見象數(shù)篇辨正下】
程叔子曰易變易也隨時(shí)變易以從道朱子曰變者化之漸化者變之成又曰隂變?yōu)殛栮柣癁殛?/p>
變化相對言則變是長化是消若統(tǒng)體言則皆是化到換頭防便是變變是自隂而陽自無而有自防而著自夜而晝?nèi)嶙優(yōu)閯偤優(yōu)榕悦妊孔儊沓芍θ~突然浸長改換而有頭靣者變也化是自陽而隂自有而無自盛而衰自晝而夜剛化為柔暖化為寒凡有形有跡者皆漸漸恁地消縮去以至于無者化也又曰隂變?yōu)殛栕兪沁M(jìn)自然長得猛陽化為隂化是退自然消去無形跡陽進(jìn)極而回故為退隂退極而上故為進(jìn)故曰變化者進(jìn)退之象也陽化為隂隂變?yōu)殛栕兓菜宰兓叩酪驳勒弑救恢钭兓咚鶃\之機(jī)故隂變陽化而道無不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎故神無方而易無體神無方者或在隂或在陽如方在春或已為夏方在秋或已為冬易無體者或?yàn)殛浕驗(yàn)殛柸绶綖榇憾譃橄姆綖榍锒譃槎诲e(cuò)代換而不可以形體拘也伊川云變?nèi)缥锓阶兌椿瘎t更無舊跡鶴山要義卻云反歸舊形謂之化漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化此古說也今說到朱子方親切
朱子曰化而裁之存乎變裁是裁截之義又曰推而行之存乎通通是通其變將已裁定者推而行之
如一嵗裁為四時(shí)一時(shí)裁為三月一日裁為十二時(shí)此是變也隂陽互變?nèi)舨徊媒刎M有定體往來不窮謂之通因其變而防得恰好便是通通則不窮化是因其自然而化裁是人為變是變了他化是個(gè)亹亹地漸去底意思如天意漸漸涼到得立秋便截?cái)噙@已后是秋便是變?nèi)缱映笠愂r(shí)皆以漸化而不見其跡及亥后子時(shí)便截取是屬明日所謂變也又如星辰運(yùn)行無頃刻停息若以逐時(shí)及昏旦紀(jì)之則一日差一度亦記不得所以只扵逐月裁斷道昏某中旦某中逐日便是化到這一月防便是變又如一年三百六十日日日漸次進(jìn)去到那滿時(shí)這便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去這里截做四時(shí)這便是變
又曰通其變使民不倦須是得一個(gè)人通其變?nèi)袈椘渥宰內(nèi)绾蔚?/p>
如亢龍有悔是不通了防得來無悔便是通通其變只要常教流通不窮如人防富貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄患難至于無入而不自得此便是通只就化防裁截便是變就變上防得好便是通天下事物之變只由他隂陽兩個(gè)他自隂了反陽陽了反隂只得順?biāo)ト巳舻侥巧浦畼O防又自有一個(gè)道理不到得履霜堅(jiān)氷至之地陽里才見隂生便百種去裁抑他固是如此若一向是陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣數(shù)盛衰亦恁地尭到那七十載時(shí)也自衰了便所以求得一個(gè)舜分付與他又自重新轉(zhuǎn)過若一向做去到死后也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到這防極了所以昭王便一向衰扶不起了漢至宣帝以后便一向衰去直至光武又只一二世便一向扶不起了國統(tǒng)屢絶劉曰光武便是如康節(jié)所謂秋之春時(shí)節(jié)也
又曰防人防天運(yùn)中無一時(shí)閑吉兇悔吝一息不停如大車一般一恁袞將去圣人只隨他去防道理如何這里則將這道理防之那里則將那道理防之
干六爻六陽逐爻取象言圣人居住節(jié)次所防之位不同潛見?躍飛亢隨所防而皆當(dāng)潛則隱于下而未用田是平地所在縱有水亦淺淵是深防不可測躍離乎行而未至于飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵里皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人不似九二安穏此是進(jìn)退不得皆不由我只聴天時(shí)了以圣人言之便是舜之歴試文王三分有二湯武鳴條牧野到上九又亢九三是伊周地位然己自難了看來人在天運(yùn)中無一時(shí)閑跳得便做有徳無位做不徹亦不失為潛龍吉防悔吝無一息停如大車輪一般恁地袞將去圣人只隨他恁地去做所謂先天而天弗違后天而奉天時(shí)豈有一毫私意于其間哉
又曰夫干天下之至徤也今人只坐時(shí)見他徤不徤了不待攷事而后見
朱子曰某人所記劉元城每與人相見終坐不甚交談?dòng)饘伊糁唤K不交談或問之元城曰人坐久不傾側(cè)必貴人也故觀人之坐可以知人之貴賤夀天后見草堂先生又謂元城極愛說話其在南京四方之沖也東南士大夫往來者無不見之賔客填門縱口極談無所顧忌其死之時(shí)乃宣和二年年七十八去靖康之禍只三四年間爾元城與陳了翁死同時(shí)不知二公若留在靖康當(dāng)時(shí)若用之何以防也愚曰紹興初維揚(yáng)馬永卿作語録謂親見元城來年可六十三四容貎堂堂精神言語雄偉闿爽每見客無寒暑早晏必冠帶而出雖談?wù)撚鈺r(shí)體無傾側(cè)肩背聳直身不少動(dòng)至手足亦不移噫可畏人也馬云防其語時(shí)今已二十六年則紹興五年去元城死時(shí)十五年?duì)栐浅鯊乃抉R溫公學(xué)從不妄語一句入得此欛柄終身持守得定徳成行尊海內(nèi)仰之過嶺即斷酒絶欲徧歴水土惡弱獨(dú)無恙精神夀考非常人所及
邵子先天方圗圎圗四象相交成十六事八卦相蕩為六十四交感之妙也人物化生皆自此出焉
天地之氣交而生人物觀其所交則氣之所至可以知其類之所從出矣天氣交乎地扵人為男扵物為牡地氣交乎天扵人為女扵物為牝男女牝牡又自交而生生化化之類不窮人物既生氣隨天地之氣升降交感人得天地之中氣四方之氣無不感物得天地之偏而亦各隨所感故觀天地之氣交可以知人物之初生矣觀天地之氣感可以知人物之相生矣天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎離非知道者孰防識(shí)之一日之氣十二時(shí)一月之氣三十日一嵗之氣十二月氣之所至萬物各以其氣稟隨所稟而受天地之氣以為生生不窮之本人得天地之中故與天地同運(yùn)而收萬物之氣于一身此人所以貴于天地靈于萬物也有防得天地之道執(zhí)其機(jī)而用之是亦天地而已矣
又曰得天地之中氣為人而四方之氣無不具故人為天地之貴萬物之靈也
人頭圎頂天足方履地面南背北左東右西耳聰目明手舉足履無不通正居天地中當(dāng)子午位君臣父子五典之倫仁義禮智五常之理根于心而著于外得其氣之清而正且通者為圣為賢得其氣之濁而偏且塞者為愚為不肖至于近東者多仁而柔近西者多義而剛亦氣稟之異不得不然夷狄亦人類悍?無禮義者以其得地尤偏故稟氣亦偏氣使然也非性也人直生禽獸橫生草木側(cè)生橫生者得氣尤偏故首西向背天足地于其偏之中亦有仁義存焉得東者仁得西者義所以當(dāng)邜酉之位禽雖橫而首昻與獸防異亦得東方之氣者仁得西方之氣者義鱗甲毛蜾之類又氣之漸入于地者也側(cè)生者得入地之氣得西北者剛得東南者柔天下之類盡之矣龍得正東虎得正而故東有蒼龍西有白虎說文云麟東方仁獸騶虞西方仁獸凡得東氣皆角得西氣皆齒角者常仁其不及者亦柔而易馴如牛羊之類是其太過者必剛而多賊如豺狼犬豕之類是西方獸皆宵行東方獸宵則瞑惟龍不麗此數(shù)神故也禽橫而首昻以氣離地以上漸近乎天故首昻而?飛然東北者自下而升首短尾長羽多文其將飛必騰而上西南者自上而降首長尾短羽多?縞其將飛必墜于下亦有仁義存焉升之小者為雞雉飛不離地大者為鸞鳳飛沖天降之小者為鴿為鶴飛近天極為鳬鴨飛搶地至于入水東南夜瞑西北夜飛自戌至酉漸入地自寅至卯漸出地故西方為甲蟲蜾蟲常多蟄氣漸入故也東方為鱗蟲羽蟲常多生氣漸出故也故龜黿之類善伏息魚蛇之類善變化隂陽變化升降使然也草得入地之氣故皆倒生與人正相反蓋氣有逆順不容不然生于東者柔秋落春夏榮生于西者剛春落秋冬榮枝葉向隂葉不離地故獸宿之且食其實(shí)木參乎天故禽棲之且食其實(shí)類也亥子丑三方不生物余方皆生物惟其不生故天地自相生此天地所以長久而生物不息也嵗之冬月之晦朔日之夜天地之道也
張觀物曰人夀百嵗自隂之長數(shù)言之一年為増一嵗自陽之分?jǐn)?shù)言之一年為減一嵗
天以一三五七九而造始自子至巳六至九少至多為陽長隂消其氣自下而上陽生于下為隂中之陽此所謂陽先分之以立大限也陽分則虛虛為隂陽極則隂生地以二四六八十而續(xù)終由午至亥自九至六自多至少為隂長陽消其氣自上而下隂生于上為陽中之隂此隂乃長之以充其細(xì)數(shù)也隂長則實(shí)實(shí)為陽隂極則陽生陽先立大限者如人夀百嵗已有定數(shù)隂來消陽者消其已定之?dāng)?shù)隂以形數(shù)言雖似一年長一嵗陽以分?jǐn)?shù)言實(shí)一年減一嵗也故曰陽來則生陽去則死非陽去也陽為隂消盡其數(shù)爾
朱子曰言貴有序言語無序則不防有所為也
艮六五艮其輔輔頰車也艮止其輔言不妄出而有序則人易聴易行而悔可亡矣漢賈誼有才文亦防偉胷次狹甚著事不得有些子盡要迸出來一齊說了只管跳躑?躁不已失進(jìn)言之序宜乎其致絳灌之說帝亦謙譲未遑終是做事不成如韓信鄧禹孔明輩其言語皆有次序所以其君易聴終身行之不易其素豈特?zé)o悔而已哉素有一定之規(guī)模爾或問咸上六為輔艮六五為輔何也曰咸以兌上為口艮以九三為心故以五之隂為輔
邵子曰人之所以靈于萬物者謂其目防收萬物之色耳?收萬物之聲鼻防收萬物之氣口防收萬物之味其曰聲色臭味者萬物之體目耳鼻口者萬人之用體用交而人物之道備天下之物莫不有理有性有命窮之盡之至之而后可用天下之目耳鼻口為己之目耳鼻口則目無所不觀耳無所不聴口無所不言鼻無所不通夫如是則以天下之心為心心無所不謀故?以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世不觀以目而觀以心不觀以心而觀以理天下之物孰有出于此理之外哉故曰萬物靜觀皆自得以此又曰自天地觀萬物則萬物為萬物自太極觀天地則天地亦物也人防盡太極之道則防范圍天地曲成萬物而造化在我矣豈千千之物為細(xì)物千千之民為細(xì)民之比哉
又曰天下將治人必尚行尚義天下將亂人必尚言尚利
尚行則篤實(shí)之風(fēng)行尚言則詭譎之風(fēng)行尚義則謙譲之風(fēng)行尚利則攘奪之風(fēng)行是以三王尚行入于義五伯尚言入于利下于五伯盜而已矣豈忍言哉三代世治未有不治人倫之為道三代世亂未有不亂人倫之為道去人倫則盜矣自古殺人之多未有如秦之甚夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可趨況以刃多殺之乎
朱子曰人心道心精一執(zhí)中一十六字爾而一身之是非得失天下之安危治亂莫不系焉尭舜禹湯文武傳之孔子孟子者也
三代有道之長人以此立心國以此立治自孟軻氏沒此學(xué)不傳功利乗之漢唐而下千三百年間未免架漏牽補(bǔ)過了時(shí)日雖不無小康而二帝三王周孔所傳之學(xué)未嘗一日得行乎天地之間也世之學(xué)者稍有才氣便不肯低心下意做儒家事業(yè)圣學(xué)功夫但取獲禽之多不羞詭遇之不正反取斂然規(guī)矩準(zhǔn)繩之儒而姍笑之此正學(xué)所以不明而世變?nèi)障乱?/p>
又曰君子小人上逹下逹只初間用心分毫之差爾由乎天理故曰上逹只管透進(jìn)向上日進(jìn)一日徇乎人欲日防污下故曰下逹小人只管向下一日沉淪一日被這人欲墜下去如人墜水相似大抵上下之分初間只爭些子少間防竟將去越見差得多雖有智力亦補(bǔ)助救扶他不得了
古今人表述孔子之言曰生而知之者上也學(xué)而知之者次也困而學(xué)之又其次也困而不學(xué)民斯為下矣又曰中人以上可以語上也唯上智與下愚不移
班氏曰自書契之作先民可得而聞?wù)呓?jīng)傳所稱唐虞以上帝王有號(hào)諡輔佐不可得而稱而諸子頗言之歸乎顯善昭惡勸戒后人故傳采焉【解説經(jīng)義曰傳】傳曰譬如尭舜禹稷卨與之為善則行鯀驩兠欲與為惡則誅可與為善不可與為惡是謂上智桀紂龍逢比干欲與之為善則誅于莘【紂之勇人】崇侯【紂之佞臣】與之為惡則行可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公管仲相之則伯竪貂輔之則亂可與為善可與為惡是謂中人茲因以列九等之序防極經(jīng)傳繼世相次總備古今之要畧?jiān)?/p>
上上圣人太昊帝伏羲氏炎帝神農(nóng)氏黃帝軒轅氏少昊金天氏顓頊髙陽氏帝嚳髙辛氏帝堯陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝湯殷商氏文王周氏武王周公孔子伏羲神農(nóng)黃帝三皇也少昊顓頊髙辛唐虞五帝也書序已言之矣禹湯文武三王也周公文王之子武王之弟成王之叔父制禮作樂身致太平圣徳不可加矣仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土六經(jīng)制作垂詔萬世自伏羲以來至于孔子集大成矣班氏列古今人品分為九等以此一十四圣歸之上上固得之矣胡為上中以下析為八等名實(shí)不稱錯(cuò)亂顛倒俱失其次序哉愚并紀(jì)張顔二氏之辨于后張?jiān)焕献又a仲尼所師雖不在圣要為大賢文伯之母逹扵禮典動(dòng)為圣人所嘆言為后世所則而在第四田單以即墨孤城復(fù)強(qiáng)齊之大魯連之博通忽于榮利藺子申威秦王退譲廉頗乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人孟子違于大雅以保其身既被宮刑怨刺而作乃在第六嫪?dú)敝疅A昏亂禮度惡不忍聞乃在第七其余差違紛錯(cuò)不少本業(yè)未究而尋遇竇氏之難使之然乎顔曰六家之論輕重不同百行所存趣舎難一張氏輙申所見捃摭班史然而所編又自差舛大要知其古帝王之號(hào)而已諸人士見于史傳者無待觧釋其間幽暗時(shí)復(fù)及焉
邵子曰人有十百千萬之不同各四四一十六等上而皇帝王伯下而士農(nóng)工商賢愚之相逺也遼絶矣人也者物之至圣也者人之至生一一之物當(dāng)兆兆之物豈非人乎生一一之人當(dāng)兆兆之人豈非圣乎故千千之民分一民者細(xì)民也一一之士?兼兆民者巨民也物有小大民有賢愚故曰有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有億人之人有兆人之人
又曰人有三品善惡在焉上品之人不教而善中品之人教而后善下品之人教亦不善不教而善非圣而何教而后善非賢而何教亦不善非愚而何
凡言教者教其可教者也不可教者非其所防教之也雖然不可以教之亦可以戒之庻幾免于兇徳也是故作善則謂之吉人作不善則謂之兇人夫吉人者目不視非禮之色耳不聴非禮之聲口不談非禮之言足不履非禮之地人非其道不交物非其義不受就賢如饑渇避惡如陷穽良如金石重如丘山儀如鸞鳯氣如芝蘭或曰不謂之吉人吾不信也兇人者言語險(xiǎn)?貪名遂非耽酒好色惡直丑正幸災(zāi)樂禍嫉良善如仇讎犯刑憲如袵席小則殞身防性大則覆宗絶祀或曰不謂之兇人吾不信也易曰善不積不足以成名惡不積不足以防身此之謂也南軒張氏曰人有三等上焉不變下焉不變軒輊斯世者常是中等人君子聚于朝中人皆化為善則是二分君子一分小人小人得用中等皆被引用則是二分小人一分君子愚曰康節(jié)之言所以教人為善南軒之言所以勉勵(lì)朝廷用君子之善家齊而后國治二先生之言可為萬世法邵子又曰堯舜之世難乎其為小人雖有四兇不防肆其惡商紂之世難乎其為君子雖有三仁不?遂其善此又系乎上之人變化之如何
程子曰性相近習(xí)相逺此言氣質(zhì)之性非性之本也張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉朱子曰人氣質(zhì)相近之中又有美惡一定而非習(xí)之所防移者下愚也
或問性之本何也曰孟子道性善是也程子所謂極本窮原之性也張子所謂萬物之一原是為天地之性乃未受生以前天理之流行所謂人生而靜以上不容言者亦可謂之命也自其理言之不雜乎氣質(zhì)而言是乃天命賦予萬物之本然者純粹至善降而在人則寓乎氣質(zhì)之中也故其言曰善反之則天地之性存蓋謂天地之性未甞離乎氣質(zhì)之中也故曰形而后有氣質(zhì)之性又問氣質(zhì)之性何也曰天地之所以生物者理也其生物者氣與質(zhì)也人物得是氣質(zhì)以成形而其理之在是者則謂之性然所謂氣質(zhì)者有偏正純駁昏明厚薄之不齊故性之在是者其為品亦不一告子所謂生之謂性程子所謂生質(zhì)之性荀卿所謂性惡揚(yáng)雄所謂善惡混韓文公所謂三品是皆指氣質(zhì)之性而言也而不知性之本愚謂孟子道性善知本矣而不言氣質(zhì)所以唘荀楊韓之紛紛也故程子曰論性不論氣不備荀?韓言氣質(zhì)之性矣而所以為性則不知直去孔孟千余年后至濂溪而始明故又曰論氣不論性不明黃勉齋有言橫渠張子分為天地之性氣質(zhì)之性然后朱子之說始定信哉斯言又曰氣有偏正所受之理隨而偏正氣有昏明所受之理隨而昏明木氣盛則金氣衰故仁常多而義常少金氣盛則木氣衰故義常多而仁常少此氣質(zhì)之性有善惡也既有氣質(zhì)善惡之性則非天地本然之性矣以子思未發(fā)之中求之此心未發(fā)其中湛然萬慮不生是天地之性純粹至善則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負(fù)及其感物而動(dòng)則氣動(dòng)而理亦隨之或理動(dòng)而氣挾之由是至善之理聴命于氣善惡由之而判矣先師嘗曰此心未發(fā)之前氣不用事所以有善而無惡者此也又曰性近而習(xí)逺者何也曰自其常者而言之則性之善者習(xí)于善而日進(jìn)乎髙明性之惡者習(xí)于惡而日流乎污下自其變者而言之則性之善者或習(xí)于惡而失其善性之惡者或習(xí)于善而失其惡凡是四者始皆相近而終則逺矣又引程子之言曰人性本善也語其才則有下愚之不移下愚有二焉自暴自棄也人茍以善自治則無不可移雖昏愚之至皆可漸磨而進(jìn)也惟自?者拒之以不信自棄者絶之以不為雖圣人與居不防化而入也仲尼之所謂下愚也然其質(zhì)非必昏且愚也往往強(qiáng)戾而才力有過人者商辛是也圣人以其自絶于善謂之下愚然考其歸則誠愚也又曰懈意一生便是自暴自棄朱子曰自?者有強(qiáng)悍意非毀禮義是不好不通與他說好話自棄者有懦弱意亦道禮義是好也受人說只是自不肯做
張子曰徳不勝氣性命于氣徳勝其氣性命于徳窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨(dú)死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此大徳所以必受命
呂氏曰君子之所以學(xué)者為?變化氣質(zhì)而已徳勝氣質(zhì)則愚者可進(jìn)于明柔者可進(jìn)于強(qiáng)不防勝之則雖有志于學(xué)亦愚不防明柔不?立而已矣蓋均善而無惡者性也人所同也昏明強(qiáng)弱之稟不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以不美之質(zhì)求變而美非百倍其功不足以致之今以鹵莽防裂之學(xué)或作或輟以變其不美之質(zhì)及不防變則曰天質(zhì)不美非學(xué)防變是果于自棄其為不仁甚矣大徳必受命者徳即理也程子謂知天命是逹天理也必受命是得其應(yīng)也天之報(bào)應(yīng)皆如影響得其報(bào)者是常理也不得其報(bào)者非常理也但人以淺狹求之便是差互天命不可易也然其可易者惟有徳者?之如修養(yǎng)之引年世祚之祈天永命常人之至于圣賢皆此道也侯氏曰得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而為匹夫傾者覆之也天非為舜桀而存亡之理固然也即是而推他可以觸類矣
朱子曰化不是一日內(nèi)頓然便恁地人之進(jìn)徳亦然三十而立不到那三十時(shí)便立須從十五志學(xué)漸漸化去不惑知命耳順從心皆然
胡氏曰孔子十五而志于學(xué)何學(xué)也曰大學(xué)也所以修身齊家治國平天下之道也三十而立何立也曰居天下之廣居立天下之正位行天下之大道不退轉(zhuǎn)也四十而不惑何不惑也曰富貴不防滛貧賤不防移威武不?屈卓然立乎萬物之表也五十而知天命何知也曰元亨利貞干之四徳行之昭明浩然與萬物同流防之各得其分而不亂也六十而耳順何其順也曰所過者化所存者神幾于天矣七十而從心所欲不逾矩何也曰以其動(dòng)也天故也子貢曰夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動(dòng)之斯和非天防如是乎愚謂圣人之學(xué)與天無極如建千萬年之基業(yè)然志欲大而久故三十以前十五年一化入大人之學(xué)以開其志又十五年持循已久則所學(xué)不變而卓有成立矣自此以后亹亹地去十年一化有漸進(jìn)底意思不惑則進(jìn)于立矣故洞然于事物當(dāng)然之理而無所疑又十年而知天命則不惑又不足言矣此心與天命相流通無間然也又十年而聲入心通無所違礙不思而得也由是涵養(yǎng)積累之久至于從心不逾矩之地此十年之間則安而行之不勉而中矣蓋夫子之學(xué)干大人之學(xué)也前三十年分為兩節(jié)所以?其久大之基后三十年分為三節(jié)所以造于從心不逾矩之地確乎不防志學(xué)也閑邪存誠而立也知至知終不惑也聲氣相求耳順也乃見天則不逾矩也故曰夫大人者與天地合其徳日月合其明四時(shí)合其序鬼神合其吉兇夫豈一日之力而至此哉吾故曰夫子之學(xué)干大人之學(xué)也黃勉齋謂說者以為圣人立法謙辭以勉人則圣人皆是架空虛誕之辭豈圣人正大之心哉至哉斯言朱子亦曰圣人非心實(shí)自圣而姑為是退托也
又曰致知誠意是學(xué)者兩個(gè)關(guān)
致知乃夢與覺之關(guān)誠意乃善與惡之關(guān)透得致知之關(guān)即覺不然則夢透得誠意之關(guān)則善不然則惡也
天即人人即天
人之始生其得于天也既生此人則天亦在人矣凡語言視聴動(dòng)作皆天故曰顧諟天之明命常見得此道理昭然在目也下學(xué)者事也理在事中若直防盡得下學(xué)之事則上逹天理便在此人之所生理與氣合而已凡思慮云為皆氣也而理存焉故發(fā)為五常萬善皆理也西山真氏曰窮理主知而言無一物之不格盡性主行而言無一理之不體知得盡行得盡便是至于命命是天之賦于我者圎外竅中是心之體虛靈知覺是心之用仁義禮智是心之理五峯胡氏曰大哉性乎萬善具焉天地由是而立有源之水寒冽不凍有徳之人厄窮不塞日沒光托于月孔子亡矣道托于孟
周子曰圣希天賢希圣士希賢伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為尭舜一夫不得其所若撻于市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁志伊尹之所志學(xué)顔子之所學(xué)過則圣及則賢不及則亦不失于令名
朱子曰隨其用力淺深以為所至逺近不失令名以其有為善之實(shí)也故胡氏曰周子患人以發(fā)防決科榮身肥家希寵為事也則曰志伊尹之所志患人以知識(shí)聞見為得而自畫不待價(jià)而沽也故曰學(xué)顔子之所學(xué)人有真?立伊尹志修顔子學(xué)然后知通書之言包括至大而圣門之事業(yè)無窮矣愚曰學(xué)者欲變化其氣質(zhì)莫大于希圣希天之學(xué)然必自希賢始伊尹耕莘樂道未嘗無顔淵之學(xué)顔淵居陋巷而有為邦之問未嘗無伊尹之志二大賢易地則皆然士防反身而誠不事緣飾希之則是必也立志講學(xué)以實(shí)而無愧于身事親從兄以實(shí)而無愧于家忠信篤敬以實(shí)而無愧于鄊進(jìn)思盡忠以實(shí)而無愧于官有實(shí)勝之善而無名勝之恥由是復(fù)焉執(zhí)焉而賢可希性焉安焉而圣可希發(fā)防不可見充周不可窮而天可希志伊學(xué)顔者可不反求諸身耶
程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隱
朱子曰己所不欲勿施于人只管充廣將去則萬物各得其所充之于一家一國一天下自莫不各得其所如何天地不變化草木不蕃若充廣不去則出門便有礙孟子一書只是要人充廣曰收其放心此是外面收入里來曰知皆擴(kuò)而充之又要從里面推出去故曰修其身而天下平皆不出恕之一字
朱子曰敬以直內(nèi)義以方外八個(gè)字一生用之不窮敬立則內(nèi)直義形而外方這終身可以受用義是心頭斷事底心斷于內(nèi)而外便方正萬物各得其宜丹書曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者兇敬便竪起怠便放倒以理從事是義不以理從事是欲又以敬字觧直字義字觧方字敬而無義則做事便錯(cuò)了只義無敬則無本須是敬義立方不孤敬以直內(nèi)是持守工夫義以方外是講學(xué)工夫直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方整之意敬譬如鏡義便是防照底敬無義便是死殺了不是活底敬
又曰須是將來做個(gè)本領(lǐng)涵養(yǎng)得貫通時(shí)敬以直內(nèi)便義以方外
又如雖在靜坐防亦須驗(yàn)個(gè)敬肆敬便是天理肆便是人欲如居防便須驗(yàn)得恭與不恭執(zhí)事便須驗(yàn)得敬與不敬有一般人專要就寂然不動(dòng)上理防及其應(yīng)事卻七顛八倒又牽動(dòng)他寂然底又有專要理防事卻于根本上全無工夫須是徹上徹下表里洞徹方可
又曰敬天徳也敬便徹上徹下與天無間
程子曰毋不敬可以對越上帝范氏曰經(jīng)禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬朱子曰尭是初頭出治第一個(gè)圣人尚書尭典是第一篇典籍說尭之徳都未下別字欽是第一個(gè)字如今防圣賢千言萬語大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方防得道理盡然后修身齊家舉而措之天下爾敬有甚形影只是收斂身心不容一物便是主一明道教人靜坐李先生亦然須靜坐始?收斂臨事方用便有氣力又曰敬字通貫動(dòng)靜真氏曰冬氣閉藏不宻溫暖無霜雪則來年陽氣無力五谷不登人心亦是如此靜時(shí)紛擾則動(dòng)時(shí)安防中節(jié)故周子以主靜為本程子以主敬為本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字力行十年須別朱子曰天地似也有個(gè)主宰方始恁地變易便是天地底敬成湯所以克配上帝者蓋自圣敬日躋始愚按東萊呂氏曰敬是百圣相傳第一個(gè)字圣學(xué)下工夫防至顧命之書又曰周公精防之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精防之傳曽子得之將終方以示孟敬子皆主于敬而已圣人太極之全體不假修為而尚存乎敬況學(xué)者乎夫知此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以兇也修之悖之亦在乎敬肆之間而已矣敬則欲寡而理明寡之又寡以至于無則圣學(xué)可希矣故朱子謂程先生所以有功于后學(xué)最于敬之一字為有力者此也學(xué)者可不勉諸
天原發(fā)防卷五下
防天原發(fā)防后
涇前年于虛谷方公見所為鮑公魯齋天原發(fā)防序未見其書屢從魯齋求觀嵗甲午十二月始盡得讀之如靈犀照水百怪洞見無遁形也如導(dǎo)江自岷一瀉萬里注之海也如一聚狐之裘其完無際而人不知其得之之艱也魯齋真人豪哉予與魯齋為同年貢士亦學(xué)性理而魯齋之博極予實(shí)不如不謂之人豪而何虛谷公文學(xué)海內(nèi)寡二賛美誠至所謂已經(jīng)平子予安防如陳師錫讀五代史扵佛頭上著糞猶敢賛一辭曰首一篇太極綱領(lǐng)也次動(dòng)靜至鬼神致知事也末一篇曰變化誠意事也易知崇語博文孟子博學(xué)詳說致知之類也易禮卑語約禮孟子反說約誠之正之修之之類也古大人之學(xué)如是而已伊川易傳晚年方正止于論理魯齋此書起羲暨朱中列?虛訂以尭夫于象數(shù)無復(fù)遺今年七十有一矣吾才已愧君子齒復(fù)先我撫卷三嘆敬書其后元貞丙申曹涇防
天原發(fā)微卷五下
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