——中國傳統(tǒng)文化的潛在母題初探
摘要信息：儒、道、釋都講修身養(yǎng)性,都追求著“道”的自由境界，即使其方式和途徑各有不同。這一生命的至上的“道”的境界，包括了智力、意志、美感的圓融合一，在中國傳統(tǒng)文化的精義中，認(rèn)為這才是真正健全的人類精神。人的最高修養(yǎng)，人的最高的精神境界，“道”的自由境界，是修身養(yǎng)性的最至上的成效。儒、道兩家都講“道”，歸結(jié)到“道”上，生命是道的內(nèi)核，道即原初的生命，亦即永恒的生命，同樣也是本然的生命。按莊子的說法“于大不終，于小不遺”，能夠“大包無窮，小入無間”，這就是“道”的無限，“道”的自由，容融天地萬物于一體而“游心太立”，是為“逍遙游”。在這個(gè)意義上，中國古代先哲們追求“道”的思想，燃起了生命的新的火焰，實(shí)現(xiàn)了人們不能滿足的愿望。“道”是自然，“道”的自由境地?zé)o所不包，生命可以抵達(dá)它，卻不能支配和主宰它。中和是天下萬物共同的自然本性，追求“道”而得中和，是此天地便各安居其位，萬物也依其本性而生長了，也就達(dá)到了生命至高的自由境界。自然社會(huì)孕育了人類，同時(shí)又把人類引向痛苦和災(zāi)難，人類也就開始了自我拯救與完善的漫漫征途，“道”的自由境界，永遠(yuǎn)在人類風(fēng)景的第一站，人類不懈地追求著它，并由此走向避難所。
關(guān)鍵詞：修身養(yǎng)性 道 儒 釋 自由
中國傳統(tǒng)文化，儒、道、釋三家三足鼎立，而皆有一個(gè)共同的潛在母題，那就是：從修身養(yǎng)性抵達(dá)“道”的自由境界，亦即到達(dá)生命最至上的自由境界。但因?yàn)槿濉⒌?、釋其本身的?nèi)在旨?xì)w與要義各有不同，所以由修身養(yǎng)性抵達(dá)“道”的自由境界，其方式和途徑亦各各不同。
（一）
美麗富饒而又狂暴殘酷的大自然，是人類賴以生存、發(fā)展的土壤，同時(shí)，它又是人類死亡和災(zāi)難的溫床。生命體養(yǎng)育在大自然的懷抱中，同時(shí)也會(huì)被嚴(yán)酷的自然威脅和弱肉強(qiáng)食的生存競爭所拋棄。
人類面臨著選擇，面臨著自身的拯救！
在這浩瀚宇宙之中的每個(gè)自我，每個(gè)小小的宇宙，是整個(gè)無窮無盡、無始無終的大宇宙的中心，由于她，世界才存在，才具有存在的現(xiàn)實(shí)意義。雖然先哲柏拉圖力證現(xiàn)實(shí)并不是真實(shí)而只是真實(shí)的影子，海格德爾也認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的真實(shí)只是隱藏著的東西，世界存在的現(xiàn)實(shí)意義在他們眼中只不過是真實(shí)的影子、假象和片斷。但中國傳統(tǒng)文化都與之大不相同，這是一種使現(xiàn)實(shí)的真實(shí)圓融于人類自身不懈的追求和自我拯救中的努力，它要把被歪曲和掩蓋著的真實(shí)發(fā)掘出來，創(chuàng)造它更具價(jià)值的東西，并使全部生命得以復(fù)活，從而在修身養(yǎng)性的自我完善過程中，抵達(dá)“道”的自由境界——生命的自由境界。
中國古代哲人認(rèn)為：一切事物都處在運(yùn)動(dòng)變化之中，而順應(yīng)這種運(yùn)動(dòng)變化，是人自身的修身養(yǎng)性。不懈追求，達(dá)到儒家所謂“中庸”“中和”或“中正”（亦道家所謂“天和”“天倪”或“天鈞”）的理想結(jié)果；在事物發(fā)展的“相蕩”“相摩”、“物生有兩”的兩極情境中相互否定又相互保持，經(jīng)過揚(yáng)棄而不斷完善統(tǒng)一自身。面對(duì)渾沌無涯的宇宙，中國古代先哲們深信“修身養(yǎng)性”就是通過合情合理的自身及外界的調(diào)節(jié)、控制，有效地掙脫眾多兩端現(xiàn)象（“物生有兩”為物自體兩極極端情境，其現(xiàn)象往往相互矛盾，譬如兩極價(jià)值評(píng)判，好與壞、美與丑、兇與善……）的困惑，達(dá)到至美至樂的人生境界。這一生命的至上的“道”的境界，包括了智力、意志、美感的圓融合一，在中國傳統(tǒng)文化的精義中，認(rèn)為這才是真正健全的人類精神。
儒家文化，自孔子到孟子、程朱理學(xué)，甚至到今天海外新儒學(xué)派俱認(rèn)為這健全的人類精神就是有道，就是合德，就是大美。這種精神的充分自覺，就是一空依傍的自由境界的出現(xiàn)。所以《禮記·中庸》中說：“不勉而中，不民而得，從家中道，圣人也。”實(shí)則超越了物我兩端的神秘性而求“中庸”之至美。這一點(diǎn)，道家更有發(fā)揮，《莊子·田子方》說：“無至人者，上窺青天，下潛黃家，揮斥八極，神氣不變。”超越了時(shí)空限制，其“至人”亦即儒家之“圣人”。其間對(duì)健全的人類精神所包含的概況是“誠”、“至誠”或“精誠之至”，所以《禮記·中庸》說：“自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天之化育，則可以與天地參矣。”誠心與明白之間，參合了天性之教化，有至誠之心，則能明白圣人之道，這樣就可以和天地鼎立為三了。實(shí)質(zhì)上，這乃是指人的最高修養(yǎng)，人的最高的精神境界，“道”的自由境界，是修身養(yǎng)性的最至上的成效。
針對(duì)這“道”的自由境界的認(rèn)識(shí)與達(dá)成，中國傳統(tǒng)文化提出了“知行合一”與“情理通達(dá)”的觀點(diǎn)。實(shí)際上，這種觀點(diǎn)是中國式的神秘所表現(xiàn)出來的思辨色彩，其特點(diǎn)是對(duì)于“道”的自由境界的認(rèn)識(shí)過程決不駐足于理性思考，它還要由此繼續(xù)向前推進(jìn)，推進(jìn)到復(fù)歸于感覺，在感覺中又以直覺為極境，譬如《呂氏春秋·博志篇》所敘：
蓋聞孔子墨瞿晝諷誦習(xí)業(yè)，親見文王，周公旦而歸焉，用志如此精也，何事而不達(dá)，何為而不成！故曰：精而熟之，鬼將告之；神鬼告之也，精而熟之也。
這是一種超乎尋常的直覺性的認(rèn)識(shí)狀態(tài)。蓋道家之謂“入守乎其內(nèi)”而“游刃有余”的境界，理性的高度升華而變成了無拘無束的直覺，人類精神就獲得了高度自由的心理體驗(yàn)。正是《禮記·中庸》所言：“君子無入而不自得焉”，亦《莊子·天地》說的“目擊道存”、“神之又神”，結(jié)合儒家復(fù)古傾向與道家返樸歸真主義來看，這是把感性體驗(yàn)結(jié)合歷史經(jīng)驗(yàn)，把遙遠(yuǎn)古代的“圣人”或“真人”當(dāng)作自己理想的象征物，永遠(yuǎn)的放置在人類風(fēng)景的第一站，企圖以其為路標(biāo)，指引今人的前途。
（二）
中國傳統(tǒng)文化的“知行合一”與“情理通達(dá)”論，初步對(duì)“道”的自由境界作了探討，在認(rèn)識(shí)論上落腳在由理性的認(rèn)識(shí)復(fù)歸于直覺的認(rèn)識(shí)，好似轉(zhuǎn)了一個(gè)圓圈又回到原地，這正印證了《論語·正義》中一段話：“三者水順連環(huán)，周則復(fù)始，窮則反本。此則天地之大理，陰陽往來之義也。”在善中產(chǎn)生中和；中和至極點(diǎn)就是凡事優(yōu)游不通，好像又回到了最初的混沌。這“中和”即“夫道未始有封”、“不閉其久，是天道也”，亦莊子所言“始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均”，正是道家所追求的渾渾融融的境界，美的境界。
那么什么是“道”？翻開歷史，儒、道兩家都講“道”，并因之而產(chǎn)生“道”的許多別稱，《易系辭早》說：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知……”聯(lián)系“氣化論”，《孔疏》有言：“以數(shù)言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測(cè)謂之神，以應(yīng)機(jī)變化謂之易。”由此論及“道體”本是一團(tuán)元?dú)?，?span lang="EN-US">“太一”，是“大化”，是“空瓦”……。它超越時(shí)空限制，具有獨(dú)立自足，獨(dú)往獨(dú)來，不可窮盡的特點(diǎn)，它在其性狀上象一個(gè)圓。人在什么時(shí)候了解了這個(gè)圓，就在什么時(shí)候與道體為一，從而進(jìn)入了自由境界。
但這種自由境界實(shí)質(zhì)上與傳統(tǒng)的神秘主義觀合流，認(rèn)為就人的知識(shí)修養(yǎng)來說，從最初的無知（愚）到后來的知（“不愚”），再向前發(fā)展，好像又回到最初的無知（“為愚”）（后來的佛家所言“見山是山，見山不是山，見山依舊是山”境界有驚人的相似）。就人與社會(huì)的關(guān)系來說，從最初的“無關(guān)心的和諧”（樸）到后來的利害沖突，經(jīng)過合理的調(diào)節(jié)，消除了這種沖突；而徹底的無沖突，又好像回到了最初的“無關(guān)心的和諧”（“返樸”）。粗表看來，似乎追求“迫”的自由境界的結(jié)果，又回到了原來的起點(diǎn)上，并無進(jìn)境，其實(shí)不然，這追求及抵達(dá)的結(jié)果，已與原起點(diǎn)有了本質(zhì)上的不同。正如禪宗所謂“看山水是山水；看山水不是山水；看山水仍是山水”三境界一樣，經(jīng)由一圈生命追求的歷程之后，回到的“起點(diǎn)”正是深蘊(yùn)了生命的提升，在此境界中，已達(dá)到了生命與宇宙的中和、至美、至善、至真的至高境地。
中國傳統(tǒng)文化觀力證凡物皆有精粗，體用之別。《莊子·天下》中寫道：“以本為精，以物為粗。”《集解》中亦說：“成云，本無也；物有也。”用“無妙道”，為精；用“有”為事物、為粗。“氣化論”亦認(rèn)定“氣”民有精粗體用之分，精者為“道”，粗者為“氣”；“道”為體，“氣”為用，離“氣”無“道”。宇宙萬物得“氣”者運(yùn)，決“氣”者止；得“道”者生，“失道”者死。其間實(shí)質(zhì)是對(duì)生命的思考。歸結(jié)到“道”上，這生命是道的內(nèi)核，道即原初的生命，亦即永恒的生命，同樣也是本然的生命。所以《管子·內(nèi)篇》論及永恒的生命云：“氣道乃生。” “道”既是宇宙萬物的本體，所以《周易》說：“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”；《道德經(jīng)》亦云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。按莊子的說法“于大不終，于小不遺”，能夠“大包無窮，小入無間”，這就是“道”的無限、“道”的自由，容融天地萬物于一體而“游心太立”，是為“逍遙游”。
（三）
中國傳統(tǒng)文化所論及的生命，從“道”的意義上講屬于一個(gè)不斷探求的母胎，是意志和愿望的主體，是尋求無限幸福、陶醉、恍惚和滿足的火焰。“生命總是以創(chuàng)造出更好、更多、更美、更大、更強(qiáng)有力、更有價(jià)值的東西為目標(biāo)。生命就是運(yùn)動(dòng)，就是變革自己和周圍的一切使之耀然生輝，圓融合一，它要超越現(xiàn)實(shí)，要見所未見，聞所未聞，感所不感地預(yù)示出來，從而天、地、人三才一體，則物我同一，心、意、俱到達(dá)至上的自由境界。
基于此，中國古代先哲們提出了各自抵達(dá)“道”的自由境界的方式和途徑，相通之處都是從“修身養(yǎng)性”出發(fā)，在到對(duì)自我的拯救、完善，從而完成生命的至高提升。
這是“修身養(yǎng)性”與生命的自我超越合流。生命要不斷地超越現(xiàn)實(shí)。“它如同埃及神話中一只朝看前所未有的不允許的，被拒絕和否定的，未知和不可能的世界展翅飛翔的不死鳥”。在這個(gè)意義上，中國古代先哲們的“道”的追求的思想，可以說是燃起了生命的新的火焰，實(shí)現(xiàn)了人們不能滿足的愿望。（雖然大多流于精神上的自我麻醉），一瞬間，奇跡得以實(shí)現(xiàn)，無望之事成了可能，天地神主，舍我其誰?。ò?span lang="EN-US">Q言，我想什么是什么，我說誰便是誰）夢(mèng)境的輝煌，似乎都已實(shí)現(xiàn)……“它象持著阿拉丁神燈那樣，使人人都能各顯神通，人人都可以超越時(shí)空，成為奇異舞臺(tái)上的導(dǎo)演，演員和觀眾。”這便是極端“自由”的境界了。
但實(shí)質(zhì)上，中國古代先哲們的看法，說法都嚴(yán)肅、正經(jīng)得多。通過“修身養(yǎng)性”可以得道，儒家認(rèn)為得道即可以為圣，道家認(rèn)為得道可以成仙；圣人和仙人當(dāng)然都是極其自由的，他們超越了時(shí)空，進(jìn)到無限之境，“道”是美的，仙人與圣人也是美的，因得道而美，所以是一種大全之美。
然而如何達(dá)成這一種“大全之美”的“道”的自由境界呢？中國古代先哲進(jìn)行了各種探求……?？鬃勇氏葎?chuàng)造了“仁學(xué)”，基核心內(nèi)容是“愛人”，以證“修身養(yǎng)性”如何才能完成自身的拯救與超越。他認(rèn)為一個(gè)人“修身養(yǎng)性”，應(yīng)該是“興于詩，立于禮，成于樂”，其間包含了三個(gè)層次的預(yù)期。詩有閃義，本于性情，其內(nèi)容重在美治創(chuàng)亂，因此可以感奮人心，開通情志，于是詩教成為人格修養(yǎng)的第一個(gè)層次，禮是人的行為規(guī)范，飲食衣服，動(dòng)靜居處，容貌態(tài)度，由禮就會(huì)表現(xiàn)和節(jié)而又文雅，可見學(xué)禮可以立身處世。于是禮教成為人格修養(yǎng)的第二個(gè)層次，音樂也是本于性情，其作用在于調(diào)節(jié)人心，使之達(dá)到合目的和諧，從而發(fā)之于外能使人的言行自然容合度。于是樂教成為人格修養(yǎng)的第三個(gè)層次。經(jīng)由這三個(gè)層次，基本的人格美也就達(dá)成了。不僅為此，《禮記大學(xué)》更是談到了人自身的修養(yǎng)說，“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在此于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
“……欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知。致知在格物。
“揚(yáng)格而后知至，知到而后意誠，意誠而后公正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”
與自我修養(yǎng)的三層次相結(jié)合，修養(yǎng)從自身到整個(gè)天下，大小宇宙俱追求達(dá)到一種“正”“平”“格物”的“道”的自由境界。在此過程中，“詩教”是改造人類自身粗樸的性情；“禮教”是使人類自己的行為理性化；“樂教”則是使人類自身的性情處于情理交融之中，最后轉(zhuǎn)為知行合一，自然而然地達(dá)到進(jìn)退自如，無可無不可的“道”的自由境界。
中國儒道兩家都把“道”作為哲學(xué)的最高范疇，都把自由境界作為美學(xué)及人自身修養(yǎng)的最高要求。儒家講中和之道，主張?jiān)?span lang="EN-US">“物生有兩”的兩端中“修養(yǎng)”——作合情合理的調(diào)節(jié)，希望以治防亂，以理發(fā)性和仁愛去緩和甚至消除，每一個(gè)社會(huì)都可能受到的兩種相對(duì)立的危險(xiǎn)的威脅。在約束中求得自由，又在自由中求得約束，是謂中庸之道或中和之美，所以《論語述而》說：“士志于通，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。并要求在修養(yǎng)自身中，端正心態(tài)，闡明了這自由與約束之間的涵義，《禮記·大學(xué)》之所以說：“所謂修身在其正心者，身有所忿，則不得其正；有所恐懼，則不得其樂；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。”正其心，所孔子之謂以求中和，這時(shí)之“正”與孔子“中庸”似顯矛盾，但實(shí)質(zhì)上結(jié)合孔子之謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”來看，本質(zhì)上都是為求得一種“仁”的境界，只是語言使用的情境有別黑了。
孔子“仁學(xué)”所要求的自我修養(yǎng)是“克己復(fù)禮”，他說：“克之復(fù)禮為仁。一日克己服禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？方法是“先行，其言而后從之”，從而達(dá)到“知行合一”的中和之美，由此，孔子就自己一生劃分成了六個(gè)“修知養(yǎng)性”階段，“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”即便不加任何約束，隨心所欲去行動(dòng)，也不會(huì)超出規(guī)矩潔度，是道德修養(yǎng)所達(dá)到的最高境界?？鬃与m篤信天命，而他不斷的追求所到的“道”的自由境界，可說是儒家第一人。難怪后人嘆曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨……而回膛若夫后矣！”
（四）
孟子接過孔子“修身養(yǎng)性”的標(biāo)幟，繼續(xù)探求抵達(dá)“道”的自由境界的途徑。孟子以“氣化論”為基礎(chǔ)，認(rèn)為人心能夠與天地交相往來，能夠認(rèn)識(shí)天地，從而改造天地；能夠認(rèn)識(shí)自身，從而改造自身，他說自己“善養(yǎng)浩然之氣”，這“浩然之氣”在中國古代先哲們看來，蓄之于內(nèi)就是一種剛正不阿的品格，而揚(yáng)之于外就是一種鼓蕩于天地之間并且能夠征服一切的人的風(fēng)格顯現(xiàn)。孟子強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)自身要重義，要有赤子之心，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”“大人者，不失其赤子之心也。”“大人”即“圣人”，亦即經(jīng)由修身養(yǎng)性而抵達(dá)“道”的自由境界的人。孟子主張“兼愛”，以完備修身養(yǎng)性，他說：“君子所心異于人者，以其存心也，君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之……”。由此修身立命，盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其必，所以天也。天壽不貳，修身以俟之，所以立命也。本著自然規(guī)律，順科其性，不懈地探求，自我完善，故孟子又言：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”孟子補(bǔ)充說：“萬物皆各于我矣，僅身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。而自我修養(yǎng)，必要做到無為其所不為，無欲其所不欲，為此而已矣。”以此達(dá)到生命提升的自由境界，就于人己有至大之樂，“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不作于人，二樂也。得天下英雄才面教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”抵達(dá)了“道”的自由境界，也就“仰俯不愧于天地”了，何其樂哉！
孟子更其認(rèn)為修身養(yǎng)性以達(dá)生命自由，基必首先清心寡欲，則萬物于已可收。“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”達(dá)乎自己則可心身與天地和，游心太玄，儒家在修身養(yǎng)性過程中，可見也是主張“游”的，其目的在于為了使人的心靈在芝碌的人世間能夠在某種情況中獲得某種安頓。
道家更主張“游”，不過道家的“游”，為的是追求不帶任何條件的快樂，而要真正獲得這種歡樂，游者必須先要具備自由的精神，倘若不具備自由的精神，那么“舉此皆濁我獨(dú)清”到什么地方去“游”？眾人皆醉我獨(dú)醒，又同什么人去“游”？屈原的牢騷與莊子的逍遙，區(qū)別正在于此。莊子認(rèn)為，人一旦具備了自由精神，那就所游皆是，無往而不適；反之，則所游皆非，到處碰壁。只有具備了自由精神，才能達(dá)到“天人合一”，“得其大首”“抱一為天下式”，在此過程中“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其墨，為天下式。為天下式，常德不成，復(fù)歸于無極，知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復(fù)歸于樸，樸散則為器，圣人用之則為官長，故大別無割。”是自由中有約束，約束中求得妙用無窮的境地。“嬰兒”“無極”二樸正是“道”的自由境界。“道”常無名，樸雖小，天下莫能臣也。……知止可以不殆。譬道之在天下，猶川欲之于江海，“道”是自然，“道”的自由境地?zé)o所不包，生命可以抵達(dá)它，卻不能支配和主宰它。是以道家亦主修身養(yǎng)性。極言“知足之樂”亦力行以“棄圣絕智”而到自由的“逍遙游”境地。“人之道為而不爭，以不其爭，故天上莫能與之爭”，“圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”達(dá)到與道同一的樂感大和諧，并且在此意義上實(shí)現(xiàn)生死的超越，“圣人之道，吾猶守而告之，三日后而能天下。已外天下矣。吾又守之，七日而后能外物，已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見獨(dú)，見獨(dú)而后能無古今，無古今而后能入于不死不生”（莊子《大宗師》）這樣的修身養(yǎng)性，超越外物，超越自身，超越時(shí)間，超越死生的人生境界，即是“得道”，同時(shí)也體現(xiàn)為“真人”，“圣人”那樣的“絕對(duì)自由”的理想人格。（參《生死享樂自由》第三章“生與死”）
莊子正面提出了能兒逍遙游的理想人格是：“至人無亡，神人無功，圣人無名。”如何修身養(yǎng)性，做到這“三無”呢？莊子又提出了“心齋”“坐忘”，力主使精神超然于物外以保持絕對(duì)的安寧，才能抵達(dá)生命最至上的自由境界。
儒道兩家，代表了中國傳統(tǒng)文化的主流，都力主經(jīng)由“修身養(yǎng)性”的自我拯救、完善，抵達(dá)“道”的自由境界，生命的自由境界，誠為《禮記·中庸》所言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”中和是天下萬物共同的自然本性，追求“道”而得中和，是此天地便各安居其位，萬物也依其本性而生長了，也就達(dá)到了生命至高的自由境界了。
《易經(jīng)》說：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”自然社會(huì)孕育了人類，同時(shí)又把人類引向痛苦和災(zāi)難，人類也就開始了自我拯救與完善的溫漫漫征途，自由“道”的自由境界，永遠(yuǎn)在人類風(fēng)景的第一站，人類不懈地追求它，走向避難所。“彼岸世界的真理消失以后，歷史的任務(wù)就是確立此岸世界的真理”。(馬克思《黑格爾 哲學(xué)批判》導(dǎo)言)終于，從“修身養(yǎng)性”抵達(dá)“道”的自由境界，成了中國傳統(tǒng)文化的潛在母題。
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