回歸當(dāng)下就是與生命相接觸。生命只能從當(dāng)下發(fā)現(xiàn)，因為"過去事已滅"，"未來尚未到"。佛性、解脫、覺悟、安寧、快樂和幸福只能在當(dāng)下發(fā)現(xiàn)。我們與生命的約會就在當(dāng)下。我們約會的地點就是在此地。

　　根據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》，時空是不可分割的，時間是由空間構(gòu)成的，空間是由時間構(gòu)成的。當(dāng)我們談到春天的時候，我們常常會想到時間，但是春天也是空間。當(dāng)歐洲處于春天的時候，澳洲卻是冬天。參加茶禪的人舉起茶杯，呼吸，背誦下面這首偈子：

　　茶杯在手中，正念直提起，吾心與吾身，安住此時地。

　　當(dāng)我們提起正念喝茶的時候，我們就是在練習(xí)回歸當(dāng)下，以便活在此時此地。當(dāng)我們的身心完全安住當(dāng)下時，熱氣騰騰的茶杯便會清晰地顯現(xiàn)在我們面前，我們知道，這是一種美妙的存在。這時我們便真正地與這杯茶的存在溝通了。只有在這種情形下，生命才真正地現(xiàn)前。寧靜、快樂、自在、覺悟、幸福、佛性我們所尋找的這一切，只能在當(dāng)下發(fā)現(xiàn)。為了在未來尋找這些東西而放棄當(dāng)下，就是放棄了實物而去捕捉影子。在佛教里，"無為（Apranihita）"是一個法門，它可以幫助修行者停止追逐未來，全體回歸當(dāng)下。有時候，"無為"也叫做"無愿"。它是三解脫門之一（另兩個解脫門是空和無相）。能夠停止追逐未來，給了我們時間和空間，使我們能夠認(rèn)識到，我們所追尋的所有這些美好的事物，就存在于我們的心中，存在于當(dāng)下。生命不是一個特殊的地方或者終點，生命是一條路。行禪就是毋需到達(dá)目標(biāo)的走，每一步都能為我們帶來安寧，快樂和解脫。這就是為什么我們要以無為的精神來行走的原因。沒有通向安寧和解脫的路，安寧和快樂本身就是路。我們與佛、與解脫、與幸福的約會，就是此時此地。我們不應(yīng)該失約。佛教教給我們呼吸的方法，它能夠賦予我們身心合一的能力，這樣我們就能夠直面生命。這種方法叫做身心不二。這就是為什么每個禪者開始的時候都修習(xí)《安般守意經(jīng)》（AnapanasatiSutta）的原因。

　　但是回到當(dāng)下并不意味被現(xiàn)在正在發(fā)生的事情所約束。這部經(jīng)教我們深入地觀察生活，與當(dāng)下相聯(lián)系，并能夠看到現(xiàn)在所有的痛苦和奇跡。然而我們必須提起正念，保持高度的警覺，以使我們不被現(xiàn)在正在發(fā)生的事情所左右或束縛，乃至對它產(chǎn)生貪愛或厭惡之情。

　　如實觀生活，此時與此地，修行者安住，不動與自在。

　　"不動和自在"指的是寧靜和自足，不被任何事物所轉(zhuǎn)。"不動和自在"是涅磐的兩個特征。這首偈子的巴利文版本，用了兩個詞，"Asamkuppam"和"Asamhiram"。"Asamkuppam"的意思是"不可動搖的"。僧伽提婆（Sanghadeva）把它譯成"堅固不動"，達(dá)摩波羅（Dharmapala）把它譯成"不動"。"Asamhiram"的字面意思是"不可折疊在一起的"，"不受束縛的"，"不可集攏的"，"不被任何事物所動搖的"。僧伽提婆比丘，這位《中阿含經(jīng)》（Madhyamagama）的翻譯者，把asamhiram譯成中文，意為"無余"，這是不準(zhǔn)確的。達(dá)摩波羅（Dharmapala）比丘在《上座比丘經(jīng)》（Eldersutra）中把asamhiram譯作"不被桎梏的。""被桎梏"的意思是"被禁錮"，所以"不被桎梏"的意思就是"不受約束"或"自由自在"。

　　與當(dāng)下的生命相接觸，深入地觀察存在的事物，這時我們就能夠看到所有這些事物無常和無我的本性。無常和無我不是生命的消極方面，而恰好是生命的基礎(chǔ)。無常是事物的持續(xù)變化，沒有無常就不可能有生命。無我是一切事物互攝互入的本性，沒有互攝互入，就不可能有任何事物存在。沒有太陽、云、地球，郁金香就不可能存在。我們常常對生命之無常和無我感到悲哀，就因為我們忘記了這一點。沒有無常和無我，生命就不可能存在。覺悟到無常和無我，并沒有把活著的快樂帶走，相反，它使我們變得更健康、更肯定、更自在。人們之所以痛苦，就是因為他們看不到事物無常無我的本性，他們把無常當(dāng)作有常，把無我當(dāng)作有我。

　　深入地觀察一朵玫瑰，我們可以相當(dāng)清楚地看到她的無常的本性，同時我們?nèi)匀荒軌蚩吹剿拿篮驼滟F的價值，因為我們覺察到她脆弱和無常的本性，我們看她可能比以前更美、更珍貴了。一件事物越脆弱，它就越美、越珍貴，比如一彎彩虹，一次落日，一株在夜間開花的仙影拳，一顆流星。注視著靈鷲峰冉冉升起的太陽，遙望著舍衛(wèi)城，俯視著成熟的稻田，金黃的稻谷，佛陀看到了它們的美，并把這些告訴了阿難陀。真切地看到了那些美好事物的無常的本性，它們的變化和消失，佛陀沒有痛苦，也沒有失望。通過深入地觀察所有存在著的事物的無常和無我，我們也能夠超越失望和痛苦，體驗到日常生活中奇跡的可貴一杯清澈的水，一陣清涼的微風(fēng)，一個輕松自在的步履，所有這些都是很美好的，盡管它們是無常和無我的。

　　生命是苦，但是它也是美好的。老、病、死、意外、饑餓、失業(yè)和天災(zāi)，都是生命中不可避免的。但是如果我們擁有深刻的智慧和自由的心靈，我們就能平靜地接受這些東西，而痛苦就已經(jīng)被大大地減少了。這不是說我們應(yīng)該在苦難面前閉上眼睛，通過接受苦難，我們提升和滋養(yǎng)了我們天性中的慈悲，苦難成了滋養(yǎng)我們慈悲的因素，所以我們不害怕它了。當(dāng)我們的心充滿慈悲的時候，我們就會以減輕他人痛苦的方式來做事。如果人類已經(jīng)取得了某些進(jìn)步的話，那是因為我們慈悲的心。我們需要向那些具有慈悲心的人學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)他們怎樣為了他人而提升自己的修行。這樣，別人也將會從我們這里學(xué)習(xí)活在當(dāng)下的方法，觀察所有存在著的事物無常和無我的本性。這種做法將會幫助我們減輕痛苦。害怕意外使很多人過著一種枯萎和焦慮的生活。沒有人能提前知道我們或我們所愛的人會發(fā)生什么不幸。但是如果我們學(xué)會用一種覺悟的方式來生活，踏踏實實地過好我們生命中的每一刻，以溫和、理解的方式來善待那些與我們親密的人，那么，即便我們或他們發(fā)生了什么事情，我們也不會有什么可遺憾的。活在當(dāng)下，我們就能夠發(fā)現(xiàn)生命中美好的、令人振奮的和使人健康的現(xiàn)象，而它們將能治好我們心中的創(chuàng)傷。每一天我們都在變得更美麗、更清新、更健康。