10、道德經(jīng):載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄1鑒，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄2德。
1.玄:原錯(cuò)為“元”。
2.玄:原錯(cuò)為“元”。
11、道德經(jīng):三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
12、道德經(jīng):五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
13、道德經(jīng):寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
14、道德經(jīng):視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
15、道德經(jīng):古之善為士者，微妙玄1通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
1.玄:原錯(cuò)為“元”。
16、道德經(jīng):致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
17、道德經(jīng):太上下知有之；其次親而譽(yù)之；其次畏之；其次侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
18、道德經(jīng):大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
19、道德經(jīng):絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
20、道德經(jīng):絕學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！衆(zhòng)人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆；如嬰兒之未孩；儽儽兮若無(wú)所歸。衆(zhòng)人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止，衆(zhòng)人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
21、道德經(jīng):孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆(zhòng)甫。吾何以知衆(zhòng)甫之狀哉？以此。
22、道德經(jīng):曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
23、道德經(jīng):希言自然，故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足，焉有不信焉。
24、道德經(jīng):企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅行。物或惡之，故有道者不處。
25、道德經(jīng):有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26、道德經(jīng):重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
27、道德經(jīng):善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕讁；善數(shù)不用籌策；善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
28、道德經(jīng):知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。
29、道德經(jīng):將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨；或歔或吹；或強(qiáng)或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
30、道德經(jīng):以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31、道德經(jīng):夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆(zhòng)，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
32、道德經(jīng):道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
33、道德經(jīng):知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
34、道德經(jīng):大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于??；萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35、道德經(jīng):執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
36、道德經(jīng):將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
37、道德經(jīng):道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自正。
38、道德經(jīng):上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。
39、道德經(jīng):昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之，天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐發(fā)；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40、道德經(jīng):反者道之動(dòng)；弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
41、道德經(jīng):上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若類(lèi)；上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。
42、道德經(jīng):道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
43、道德經(jīng):天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)閑，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
44、道德經(jīng):名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
45、道德經(jīng):大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒靜勝熱。清靜為天下正。
46、道德經(jīng):天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
47、道德經(jīng):不出戶知天下；不闚牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。
48、道德經(jīng):為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
49、道德經(jīng):圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心，圣人皆孩之。
50、道德經(jīng):出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生，生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
51、道德經(jīng):道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄1德。
1.玄:原錯(cuò)為“元”。
52、道德經(jīng):天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃；是為習(xí)常。
53、道德經(jīng):使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀；是謂盜夸。非道也哉！
54、道德經(jīng):善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
55、道德經(jīng):含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56、道德經(jīng):知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄1同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
1.玄:原錯(cuò)為“元”。
57、道德經(jīng):以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。
58、道德經(jīng):其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不嬥。
59、道德經(jīng):治人事天莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久；是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
60、道德經(jīng):治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61、道德經(jīng):大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
62、道德經(jīng):道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
63、道德經(jīng):為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
64、道德經(jīng):其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)??；無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事，是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)衆(zhòng)人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
65、道德經(jīng):古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦??式。能知??式，是謂“玄1德”。“玄2德”深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
1.玄:原錯(cuò)為“元”。
2.玄:原錯(cuò)為“元”。
66、道德經(jīng):江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
67、道德經(jīng):天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣。其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
68、道德經(jīng):善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
69、道德經(jīng):用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
70、道德經(jīng):吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
71、道德經(jīng):知不知上；不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
72、道德經(jīng):民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
73、道德經(jīng):勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
74、道德經(jīng):民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
75、道德經(jīng):民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
76、道德經(jīng):人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
77、道德經(jīng):天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
78、道德經(jīng):天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王。正言若反。
79、道德經(jīng):和大怨，必有馀怨；安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
80、道德經(jīng):小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
81、道德經(jīng):信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。
