導(dǎo)讀：
老子為什么說(shuō)“不知道冒充知道”是一種可怕的??？為什么說(shuō)這種病今天仍然是常見(jiàn)病和多發(fā)??？為什么在人前顯示自己無(wú)所不知的人恰恰是在宣告自己的無(wú)知？為什么說(shuō)獲取知識(shí)和獲得智慧的方法和方向是完全相反的？
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道德經(jīng)第71章，老子說(shuō)：知不知，上；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
非常短的一句話(huà)，老子一口氣用了八個(gè)“病”字。老子告訴我們，什么樣才是真的有??？
01.
他說(shuō)，知道自己有很多事情不知道，這樣的人是了不起的。明明自己不知道，卻要冒充知道，這是人生的一種大病。
只有把這種病看作是毛病的人，才不會(huì)得這種病。
那些得道的圣人之所以沒(méi)有這種病，是因?yàn)樗麄儼堰@種病當(dāng)成大病，當(dāng)成毛病，所以才不會(huì)有這個(gè)毛病，得這種大病。
不管是古文還是現(xiàn)代文翻譯，聽(tīng)起來(lái)都像繞口令一樣。其實(shí)這段話(huà)老子他整整地罵了一大片。
我們想想看，今天的人罵人的時(shí)候很習(xí)慣說(shuō)：你有病啊！你腦子有毛病吧！
這段話(huà)老子就是告訴我們，什么樣的人才是真正有病，什么樣的人腦子有毛病。
明明自己不太了解，一定要冒充很了解，明明自己不明白，一定要假裝很在行。這種現(xiàn)象在今天這個(gè)時(shí)代，不也是極為常見(jiàn)的嗎？
我們看看身邊的人，讀讀當(dāng)下的事，再好好地領(lǐng)會(huì)一下老子的意思，就會(huì)發(fā)現(xiàn)他老人家怎么這么有洞察力？2000多年前就能看到今天的我們。
這種以不知為知的毛病，到了今天仍然是常見(jiàn)病和多發(fā)病。
只要稍微留意心一下，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)在人群當(dāng)中，總會(huì)有那么一些人口頭禪會(huì)一直掛在嘴上：我知道誒！這個(gè)我知道！哦，這個(gè)我了解！
可十有八九，他們未必真正知道，未必透徹了解，只不過(guò)是想在人前顯示他的聰明，顯示他的見(jiàn)識(shí)而已。
那如果用老子的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看，這種人不僅有病，可能病的還不輕。
02.
談到知與不知的問(wèn)題，我們?cè)俾?tīng)聽(tīng)另外兩位圣人的看法。
第一位是儒家的大思想家孔夫子，他曾經(jīng)對(duì)自己的學(xué)生子路說(shuō)：“知之為知之，不知為不知，是知也。”
老人家的意思是，知道就是知道，不知道就是不知道，這樣才算真正的有智慧。你看，跟老子的說(shuō)法不是很像嗎？
更極端的一位大思想家，是古希臘的哲人蘇格拉底。他有一句名言：我只知道一件事，那就是我一無(wú)所知。
古希臘哲學(xué)的最高峰，他的弟子是柏拉圖，柏拉圖的弟子是亞里士多德。蘇格拉底就相當(dāng)于古希臘的老子或者是孔子。
這么有智慧的人，居然說(shuō)自己一無(wú)所知，問(wèn)題在什么地方呢？一個(gè)智慧越多的人，越會(huì)發(fā)現(xiàn)自己不知道的更多。
就像有一個(gè)老師在黑板上畫(huà)了一個(gè)圈，這個(gè)圈兒里代表自己已經(jīng)知道的事情，圈的外邊代表自己還不知道的內(nèi)容。
這個(gè)圈畫(huà)得越大，代表自己知道的越多，而同時(shí)也意味著自己發(fā)現(xiàn)不知道的更多。
這就是哲人、智者跟我們普通人的差別，我們普通人只知道一點(diǎn)點(diǎn)，就會(huì)覺(jué)得自己了不起，就會(huì)覺(jué)得自己無(wú)所不知。
一個(gè)人一旦覺(jué)得自己無(wú)所不知，覺(jué)得自己很了不起，那只能證明一件事，就是自己知道的還太少，自己還太淺薄。
一瓶水是不響的，半瓶水才咣當(dāng)。稻田地里的禾苗，秋天成熟以后，稻穗就會(huì)垂下來(lái)了，就會(huì)彎下腰來(lái)，低下頭來(lái)。
03.
談到知識(shí)，還有一位智者，英國(guó)的哲學(xué)家培根說(shuō)過(guò)一句名言：知識(shí)就是力量。這句話(huà)在我們小時(shí)候，幾乎每一個(gè)學(xué)校的每一間教室都會(huì)掛著。
但是我們今天要問(wèn)一下，知識(shí)的力量一定是正向的嗎？或者知識(shí)的力量一定是有益于人的嗎？
其實(shí)，知識(shí)的力量是有正有反的，而且更關(guān)鍵的一個(gè)問(wèn)題，知識(shí)和智慧不是一回事。
兩者不僅有極大的差別，而且一個(gè)人已經(jīng)有的知識(shí)，很有可能會(huì)成為他獲取智慧的障礙。
這話(huà)怎么理解？佛家和道家在修行的時(shí)候很注重一點(diǎn)，所知障。
那就是原來(lái)我們腦子里有的一些見(jiàn)解，一些知識(shí)、成見(jiàn)，反而會(huì)阻礙我們?nèi)ビH近最偉大的智慧。
知識(shí)和智慧區(qū)別在哪里？我們先來(lái)看字。知識(shí)的知，下面加個(gè)“日”字才叫做智。知識(shí)的識(shí)，是言字旁，智慧的慧，下面有個(gè)心字。
把智慧兩個(gè)字合在一起看，就可以理解為心里的太陽(yáng)發(fā)光了，才能夠獲得真正的智慧。這也就是為什么儒釋道三家的大智者，都強(qiáng)調(diào)“明心見(jiàn)性”四個(gè)字。
知識(shí)是我們靠感覺(jué)器官?gòu)耐庠讷@得的，而智慧是我們內(nèi)心的光明，是我們生來(lái)就有的，是需要我們?nèi)拘训?，完全是吾性自足，不假外求的?/span>
這也就不難理解老子他老人家為什么強(qiáng)調(diào)“為學(xué)日益，為道日損”？為學(xué)是什么意思？獲取知識(shí)，獲取技能。為道呢，是獲得智慧。
獲取知識(shí)當(dāng)然是越多越好，每天進(jìn)步一點(diǎn)點(diǎn)，但是要想獲得真正的智慧，必須做減法，必須把自己的腦子清空。
求知是塞滿(mǎn)腦子，而求智慧是千方百計(jì)地的把腦子再清空。就是大家常講的：時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。
就像把一個(gè)房間里面打掃得干干凈凈，一塵不染，任何家具，任何東西都不放。
獲取知識(shí)和獲取智慧，方法和方向是相反的。
04.
那么，圣人講的無(wú)知和我們普通人理解的無(wú)知，有哪里不同呢？
圣人的無(wú)知，并不是愚蠢，一無(wú)所知，而是他們內(nèi)心非常地清靜，發(fā)現(xiàn)了宇宙中最神秘的那個(gè)存在，領(lǐng)悟了那個(gè)最本質(zhì)的規(guī)律和法則，所以他看問(wèn)題比我們普通人通透。
他看到好的，知道好里面有壞，見(jiàn)到惡的，知道其中有善。就像曾子在《大學(xué)》當(dāng)中講的：好而知其惡，惡而知其美。
而且他們知道千變?nèi)f化的這個(gè)大千世界，有著一個(gè)完全相同的源頭和歸宿。這個(gè)世界不管多么琳瑯滿(mǎn)目，豐富多彩，最后都會(huì)回歸到那個(gè)虛無(wú)。
萬(wàn)事萬(wàn)物之間的差別是表面的，大家發(fā)展變化的結(jié)局是相同的，本源是相同的，所以就不會(huì)有任何的分別心，也不會(huì)有任何的執(zhí)著。
不像我們普通人，大腦中無(wú)時(shí)無(wú)刻不在判斷這個(gè)好，那個(gè)壞，這個(gè)對(duì)那個(gè)錯(cuò)，這個(gè)我想要，那個(gè)我討厭。
我們普通人跟智者和圣人相比，內(nèi)心的心都沒(méi)有被點(diǎn)亮，所以佛家的一個(gè)名詞叫做無(wú)明。
因?yàn)闊魶](méi)亮，我們看問(wèn)題只能看表面，看不透本質(zhì)，只能看到眼前，看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)，只能看見(jiàn)自己，看不見(jiàn)別人，只能看見(jiàn)利益，看不見(jiàn)利益背后的風(fēng)險(xiǎn)。
所以，分別心特別重，執(zhí)著心特別重。只有那么一知半解，卻認(rèn)為自己無(wú)所不知，明明只看到了表面，卻認(rèn)為自己已經(jīng)全部看透。
把老子這一段話(huà)讀完了之后，我們就可以自我檢討一下，看看自己是不是真的有病？
也更能很好的鑒別生活當(dāng)中那些，在人群中似乎無(wú)所不知的人是真有知，還是真有??？
讀了這段不能白讀，每天都照一照鏡子，問(wèn)問(wèn)自己，自己是真知還是假知，是知還是不知？自己是不是像老子說(shuō)的那種有病的人？
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