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李冠云:祠廟“神主”說略

《禮記·祭義》篇載宰我問鬼神之義,孔子曰:“氣也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也;合鬼與神,教之至也。眾生必死,死必歸土,此之謂鬼。骨肉斃于下,陰為野土;其氣發(fā)揚(yáng)于上,為昭明,焄蒿,凄愴,此百物之精也,神之著也。因物之精,制為之極,明命鬼神,以為黔首則,百眾以畏,萬民以服。圣人以是為未足也,筑為宮室,設(shè)為宗祧,以別親疏遠(yuǎn)邇,教民反古復(fù)始,不忘其所由生也。眾之服自此,故聽且速也。二端既立,報(bào)以二禮?!臃垂艔?fù)始,不忘其所由生也。是以致其敬、發(fā)其情,竭力從事以報(bào)其親,不敢弗盡也?!?/span>

所謂“報(bào)本反始”,即傳統(tǒng)祭禮精義之所在。儒學(xué)經(jīng)義的邏輯性是極其嚴(yán)密和完整的,人間秩序由家庭為起點(diǎn)而推演之,社會之秩序方能建立、邦國之文明方能推演。幾千年來,儒家文化、或曰中國文明的要義皆本乎此。在傳統(tǒng)中國社會和儒學(xué)義理上,以血緣關(guān)系為紐帶的家族是一個(gè)最為重要的中心,這也更是摶系中國民族的一個(gè)最重要因素。

《論語·學(xué)而》篇記載曾子之言:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣?!鄙鹘K指的是喪禮,追遠(yuǎn)則是就祭禮而言。此二禮的形式及目的雖有差別,但本于人的真情和倫理孝思卻殊無二致。祭禮除了寄托和表達(dá)對故去親人的追思懷念之外,更有教育后人的重要意義。對祖先的祭禮,正是在具體形式化的儀節(jié)中,讓人們潛移默化的接受了許多應(yīng)有的生活觀念、以及生命意義的體認(rèn),其所寄托的德目之教育,實(shí)為中國古代最重要的教育方式之一。而《詩經(jīng)》里的頌詩部分,也實(shí)際正是古代宗廟祭祀中對祖先贊美的篇章。

古者廟則有主以依神,祭則有尸以像神。由于已故親人畢竟處于渺茫之間,是以古代宗廟之祭有“主”的設(shè)計(jì)用以供神靈的棲息和祭祀的對象。是以許慎《五經(jīng)異義》云:“主者,神象也。孝子既葬,心無所依,所以虞而立主以事之。”錢賓四先生《論古代對于鬼魂及葬祭之觀念》一文述曰:

今考春秋以來,中國古人對于魂魄之觀念?!兑住は缔o》有云:“精氣為物,游魂為變。”《小戴禮記·郊特牲》篇謂:“魂氣歸于天,形魄歸于地?!贝酥^人之既死,魂魄解散,體魄人土,而魂氣則游飏空中無所不屬?!缎〈饔洝ざY運(yùn)》篇有曰:“及其死也,升屋而號,告曰皋某復(fù),然后飯腥而苴熟,故天望而地藏也。體魄則降,知?dú)庠谏??!贝颂幓隁庥指难灾獨(dú)?。時(shí)人信人既死,其生前知?dú)猓椿隁猓?,則離體飄游。故升屋而號,呼而復(fù)之。而魂之離體,則有不僅于已死者。故宋玉《招魂》篇云:“魂魄離散?!薄瓌t古人謂人既死,魂即離魄而游,其事豈不信而有征?!怂阑觌x,于是而有皋號,于是而有招魂,于喪也有重,于祔也有主以依神,于祭也有尸以像神,凡以使死者之魂得所依附而寧定,勿使飄游散蕩。春秋以后,尸禮廢而像事興。主也,尸也,像也,此皆所以收魂而寧極之也。

“主”又稱為“神主”或“木主”,先秦即有之。《禮記·曾子問》:“曾子問曰:‘古者師行,必以遷廟主行乎?’孔子曰:‘天子巡守,以遷廟主行,載于齊車,言必有尊也?!薄吨芏Y·春官·司巫》云:“祭祀則共匰主?!编嵶ⅲ骸皡S,器名。主,謂木主也。”賈疏:“云‘匰,器名’者,《說文·匚部》云‘匰,宗廟盛主器也’?!稄V雅·釋器》云‘匰,笥也’,凡主藏于廟中,以石為室,謂之祏?!墩f文·示部》云‘祏,宗廟主也’,周禮有郊宗石室?!队[·禮儀部》引《五經(jīng)異義》亦云‘《左氏傳》曰,徙主祏于周廟’,言周廟有郊宗石室,所以藏栗主也。……云‘主謂木主也’者,《說文·宀部》云‘宔,宗廟宔祏’,經(jīng)典通作主。木主謂桑木、栗木也。”孫詒讓《周禮正義》案曰:“郊宗石室,謂配郊及宗祀明堂之遠(yuǎn)祖在壇墠之上者,其主實(shí)于石室,藏之大祖廟也。其實(shí)五廟二祧之主,亦藏于石室,當(dāng)祭時(shí)出主于室,則以匰盛之,以授大祝,不敢徒手奉持,恐褻神也。匰即筐笥之屬,每祭則司巫共之。逮祭畢,主復(fù)歸于室,即去匰別藏之,主蓋不常盛于匰也?!?/p>

《公羊傳·文公二年》:“丁丑,作僖公主。作僖公主者何?為僖公作主也。主者曷用?虞主用桑,練主用栗。用栗者,藏主也?!焙涡葑ⅲ骸爸鳡钫?,穿中央,達(dá)四方。天子長尺二寸,諸侯長一尺。虞主用桑,期年練祭,埋虞主于兩階之間,易用栗也?!睂O詒讓《周禮正義》云:“主之形制,《谷粱·文二年》范注及楊疏引徐邈說,并與何同?!笨追f達(dá)《禮記·曲禮下》疏引《白虎通》說:“所以有主者,神無依據(jù),孝子以繼心也。主用木,木有始終,又與人相似也。蓋記之為題,欲令后可知也。方尺,或曰尺二寸。”宗廟祭祀是以“主”為祖先“精氣”之所藏、靈魂之所依附的。換言之,“主”,即象征著死去祖先的靈魂之所在。

根據(jù)上文所引,先秦神主式樣約略可知,其神主亦有兩種之別,即:一、虞主(喪主),以桑為之,死者埋葬之后所制作,根據(jù)禮的分類,此為兇禮之用;二、練主(吉主),以栗為之,小祥一周年練祭、即死后第十三個(gè)月時(shí)制作,根據(jù)禮的分類,此為吉祭。另據(jù)何休《公羊傳·文公二年》注引《儀禮·士虞禮記》所說“桑主不文,吉主皆刻而謚之,蓋為禘袷時(shí)別昭穆也”,可知其二者之別。宗廟祭禮屬于吉禮,是以后世宗廟的神主,以練主(栗主)為是。

唐杜佑《通典·卷四八》中記載了先秦至漢唐之際的神主規(guī)制:“(先秦)主之制,四方,穿中央達(dá)四方。天子長尺二寸,諸侯一尺,皆刻謚于背;《漢儀》云,帝之主九寸,前方后圓,圍一尺。后主七寸,圍九寸。木用栗;晉武帝太康中制,太廟神主尺二寸,后主一尺與尺二寸中間,木以栗;大唐之制,長尺二寸,上頂徑一寸八分,四廂各剡一寸一分。上下四方通孔。徑九分。玄漆匱,玄漆趺。其匱,底蓋俱方,底自下而上,蓋從上而與底齊。趺方一尺,厚三寸。皆用古尺古寸。以光漆題謚號于其背?!薄锻ǖ洹ぞ硪蝗拧贰坝菁馈睏l又載《開元禮》之說,記唐代制度云:“先造虞主,以烏漆匱匱之,盛于箱,烏漆趺,一皆置于別所。(虞主用桑,主皆長一尺,方四寸,上頂圓,徑一寸八分,四廂各刻一寸一分,又上下四方通孔,徑九分。其匱,底蓋俱方,底自下而上,蓋從上而下,與底齊。其趺方一尺,厚三寸。將祭,出神主置于座,其匱安于神主之后。四品以下無。)”匱,即用于收藏木主的黑漆箱子,亦即《周禮·司巫》所說的“匰”的演變形制。由此可知,神主的式樣,大體經(jīng)歷了由正方體向前方后圓、長方體等不同的形制的演變過程。而先秦之時(shí)的神主還要在中央部位穿鑿一孔,用以祖先靈魂的出入或依附。而唐代的神主已極為接近后世神主的式樣,換言之,后世神主之形制即由唐代制度而來。

《通典·卷四八》又引許慎《五經(jīng)異義》云:“后漢許慎五經(jīng)異義:或曰,卿大夫士有主不?答曰,按公羊說,卿大夫非有土之君,不得祫享昭穆,故無主。大夫束帛依神,士結(jié)茅為菆。慎據(jù)《春秋左氏傳》曰:‘衛(wèi)孔悝反祏于西圃。祏,石主也。言大夫以石為主?!嶑g云:‘少牢饋食,大夫祭禮也,束帛依神;特牲饋食,士祭禮也,結(jié)茅為菆。……禮,大夫無主而孔獨(dú)有者,或時(shí)末代之君賜之,使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊,諸侯不祖天子而鄭祖厲王,皆時(shí)君之賜也。’”據(jù)鄭玄之說來看,古代只有天子諸侯才有“主”之設(shè),大夫及士則無之。杜佑則不贊同此論,認(rèn)為“經(jīng)傳未見大夫士無主之義,有者為長?!鼻迦藢O詒讓《周禮正義·卷五十》亦明顯反對此說:“鄭《祭法》注謂大夫無主,《通典·吉禮》及《左傳·哀十六年》孔疏引《五經(jīng)異義》:‘《公羊》說,大夫士無主,大夫束帛依神,士結(jié)茅為菆。許慎據(jù)《左傳》衛(wèi)孔悝反祏于西圃,大夫以石為主?!嶑g從公羊說,謂‘大夫無主,孔悝反祏為所出公之主?!福骸墩f文》祏字注引別說,亦云‘大夫以石為主’,今考祏為主室,非即以石為主,許義不足據(jù)。然謂大夫士有主,則于義得通。《通典》又引徐邈及魏清河王懌議,并謂大夫士當(dāng)有主,亦從許說也?!?/p>

同時(shí),即使真如鄭玄所說,古代禮制中“主”只為天子諸侯所有,而后世卿大夫士供祖先靈魂所依附的神主則也有了“變通替代品”——“神版”的出現(xiàn)?!锻ǖ洹ぞ硭陌恕贰扒浯蠓蚴可裰骷邦}板”條又記載了西晉開國功臣荀勗的祠制云:

晉劉氏問蔡謨云:“時(shí)人祠有板,板為用當(dāng)主,為是神坐之榜題?”謨答:“今代有祠板木,乃始禮之奉廟主也。主亦有題,今板書名號,亦是題主之意。”安昌公荀氏祠制:“神板皆正長尺一寸,博四寸五分,厚五寸八分。大書某祖考某封之神座,夫人某氏之神座,以下皆然。書訖,蠟油炙,令入理,刮拭之?!?/p>

再至宋代,程伊川先生云:“冠昏喪祭,禮之大者,今人都不以理會。豺獺皆知報(bào)本,今士大夫家多忽此。厚于奉養(yǎng)而薄于先祖,甚不可也。某舊嘗修六禮,大略家必有廟,廟必有主?!保ā督间洝ぞ砭拧罚┏套哟颂幩灾凹冶赜袕R,廟必有主”,實(shí)為中國禮制史上一劃時(shí)代之大事,更為后世祠堂的普及做好了“準(zhǔn)備工作”。私廟及神主,由先秦而至伊川,此乃天子諸侯公卿之禮制,庶士庶人則無,即便就唐制來看,亦唯有三品以上的官員方可于其私廟設(shè)立神主。朱子云:“所因之禮,是天做底,萬世不可易;所損益之禮,是人做底,故隨時(shí)更變?!保ā吨熳诱Z類·卷二十四》)“禮,時(shí)為大。使圣賢有作,必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺,從今世俗之禮。令稍有防范節(jié)文,不至太簡而已?!保ā吨熳诱Z類·卷八十四》)在堅(jiān)守禮“義”這一根本原則的前提下,根據(jù)具體情況加以損益,正是禮之本義,更為程朱禮學(xué)思想。程子非但倡言修廟立主,更依據(jù)唐以來的形制,為后世設(shè)計(jì)了神主式樣制度,后來朱子將此形制記入《家禮》,成為宋代以后中國及東亞泛儒學(xué)文化圈國家的共同范式。四庫本《二程文集·卷十一》載:

作主式用古尺

作主用栗,取法于時(shí)月日辰。趺方四寸,象歲之四時(shí)。高尺有二寸,象十二月。身博三十分,象月之日,厚十二分,象日之辰。身趺皆厚一寸二分。剡上五分為首,寸之下勒前為頷而判之。一居前,二居后。前四分,后八分。陷中以書爵姓名行。曰故某官某公諱某字某第幾神主。陷中長六寸,闊一寸。一本云長一尺。合之植放趺。身出趺上一尺八分,并趺高一尺二寸。竅其旁以通中,如身厚之三分之一,謂圓徑四分。居二分之上。謂在七寸二分之上。粉涂其前,以書屬稱,屬謂高曾祖考,稱謂官或號行,如處士秀才幾郎幾翁。旁題主祀之名。曰孝子某奉祀。加贈(zèng)易世,則筆滌而更之。水以灑廟墻。外改中不改。

朱子對伊川的神主設(shè)計(jì)極為推崇,并作為《神主式》列入《家禮》卷首。朱子贊伊川曰:“伊川木主制度,其剡刻開竅處,皆有陰陽之?dāng)?shù)存焉。信乎其有制禮作樂之具也?!保ā吨熳诱Z類·卷九十》)根據(jù)伊川《作主式》原注“周尺(古尺)當(dāng)今之省尺五寸五分弱”,朱子《家禮》卷首圖《尺式》亦載“神主用周尺”,據(jù)此換算,即一尺23.1厘米。由此可知,包括底座在內(nèi)的木主整體高度為27.7厘米,寬度6.9厘米。

朱子《家禮圖》中的神主式樣:

明代《性理大全》依據(jù)朱子《家禮》所載神主式樣:

換算后程子所制神主式樣應(yīng)為:

今存民間神主式樣:

由明訖清,伊川神主之制隨著朱子《家禮》的推廣得到廣泛普及,后世民間常行式樣,莫不本乎程朱之說。清人朱彝尊亦云:

涑水司馬氏、伊川程氏定為主式,作主以栗。趺四寸以象四時(shí),高尺二寸以象十二月,身博三十分象月之日,厚十二分象日之辰。今之法式大率準(zhǔn)此。(《曝書亭集·卷三三》)

茲考前人之文,整理神主作法如下:

作神主之法:

神主之造法,以木為之,元方四寸以象四時(shí),高一尺二寸象十二月,身博三十分象三旬,厚十二分以象日之時(shí)。神主有內(nèi)外之函:

外面式:

內(nèi)函式:

題主之法,內(nèi)外字須單數(shù),出“生老病死”。若遇生遇老,皆可用爵高者。

1、朝廷賜謚,用朱漆金字。大夫以下無謚,書皇朝,或賜進(jìn)士、或敕封、或誥贈(zèng)、或待贈(zèng):

舉人稱向進(jìn)士,貢生稱歲進(jìn)士,生員稱郡庠生或邑庠生,監(jiān)生稱太學(xué)生。

2、爵卑者用烏地綠字,士庶用粉底墨字題之:

3、若早亡子幼,題曰:

俟子長成,婚娶之日方改為“考妣”稱公及孺人。

(今按,自古凡婚祭之事,禮有攝盛之習(xí),良有以也。是以若今之人所造祖先神主,無論功名與否,倘以朱漆金字者,似亦不當(dāng)謂之以違禮也。)

4、妻題夫主。妻題夫主曰皇辟?;时僬撸?。妻則自稱未亡人。夫題妻主曰細(xì)君,細(xì)君者,賢助也。

凡神主,有誥封官職者先填。其次接頭銜、考妣。再次某號某府君夫人云爾。

“顯”者,有功名者用之?!跋取闭?,士庶用之。

下列幾例:

1、承重曾孫主曾祖父母喪主式:曾祖嚴(yán)某謚老太府君之靈位、曾祖慈某太老太君之靈位;先曾祖考某謚老太府君神主(之神位)、先曾祖妣某太老太君神主(之神位)。

2、承重孫主祖父母喪主式:祖嚴(yán)某謚太府君之靈位、祖慈某老太君之靈位;先祖考某謚太府君神主(之神位)、先祖妣某老太君神主(之神位)。

3、子承父喪式:嚴(yán)親某謚府君之靈位、慈親某太君之靈位;先考某謚府君神主(之神位)、先妣某太君神主(之神位)。

4、有功名式:顯考清邑庠生某謚府君之神位、顯妣清例贈(zèng)孺人某太君之神位;某職頭銜顯考字某某府君神主、例(應(yīng))贈(zèng)孺人顯妣某太君神主。

5、內(nèi)函另式:

附:傳統(tǒng)題主儀

行成主禮。鼓初嚴(yán),鼓再嚴(yán),鼓三嚴(yán)。大吹,細(xì)吹,合吹。奏樂。鳴炮。介賓引大賓升堂,行相見禮。大賓至盥洗所,盥洗畢,授巾。整冠。束帶。升公座。介賓各就位。孝子等眾拜大賓前,求鴻題。四拜四興,入幃捧主出堂。至大賓前,跪,拱主。左介賓接主,安主,去魂帛。啟櫝,出主,臥主,分主,拂主,送大賓前。右介賓染朱筆,授孝子。孝子接筆,拱筆,求大賓鴻題。左賓接筆,送大賓,大賓接筆,面東向,受生氣,題主。先題粉面,次題函中,臥筆。右賓染墨筆,授孝子。孝子接筆,拱筆,求大賓墨筆增輝。左賓接筆,送大賓。大賓接筆,蓋主。先蓋函中,次蓋粉面,臥筆,讀主,祝主。右賓起立,合主,樹主,入櫝,合櫝,覆魂帛,授孝子。孝子捧主,起,至安主所安主。孝子復(fù)位,拜謝大賓介賓。四拜四興。禮成。

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