《道德經(jīng)》又稱《老子》，其文本在流傳過(guò)程中經(jīng)歷了一個(gè)不斷異化的過(guò)程。研究分析表明，老子最初的文本曾因竹簡(jiǎn)散亂而被錯(cuò)編，打亂了老子原著的章節(jié)和語(yǔ)句順序；錯(cuò)編的母本在后人傳抄過(guò)程中，又陸續(xù)摻雜了他人的誤讀和改寫，以至于人們今天讀到的傳世本不僅邏輯上混亂，思想體系上也偏離了老子的原旨。
迄今發(fā)現(xiàn)的最古老《道德經(jīng)》版本是郭店楚簡(jiǎn)《老子》，抄錄時(shí)間不晚于公元前300年前后。馬王堆帛書《老子》有甲乙兩個(gè)版本，甲本不避漢高祖劉邦之名諱，抄錄時(shí)間不晚于公元前206年；乙本不避漢文帝劉恒之名諱，抄錄時(shí)間不晚于公元前180年。
從《老子》成書到楚簡(jiǎn)《老子》抄本，大約經(jīng)歷了200年，從楚簡(jiǎn)《老子》再到馬王堆帛書《老子》，又過(guò)了100多年。而王弼作《老子道德經(jīng)注》應(yīng)在公元240年之后，較帛書甲乙本的抄錄時(shí)間又晚了400多年。古本流傳全憑手工抄錄，數(shù)百年間《老子》的流傳經(jīng)歷了一代代人的傳抄。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各國(guó)文字不同，抄寫過(guò)程中就會(huì)出現(xiàn)誤讀和錯(cuò)錄，抄錄人還會(huì)根據(jù)自己的理解對(duì)原文作相應(yīng)改動(dòng)和添加注釋，甚至有人還因某種目的會(huì)刻意改寫原文，導(dǎo)致越往后傳與《老子》原本的差異就越大。
楚簡(jiǎn)《老子》向人們展示了一個(gè)重要細(xì)節(jié)：楚簡(jiǎn)《老子》分甲乙丙三組，分別抄錄在三種不同規(guī)格的竹簡(jiǎn)上，但巧合的是，甲組和丙組剛好都抄錄了同一個(gè)章節(jié)，對(duì)應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》第六十四章下半段。同一章節(jié)的兩個(gè)文本，雖字句差別不大，但文義大相徑庭。甲組此章的文義與老子思想相契合，但丙組的文本因個(gè)別字改動(dòng)則明顯背離了老子思想。由此可見，戰(zhàn)國(guó)中期就已經(jīng)出現(xiàn)了不同的《老子》傳本，且彼此思想內(nèi)容差異顯著。有跡象表明，楚簡(jiǎn)《老子》很可能是從稷下回流楚國(guó)的黃老學(xué)派改寫版，而非老子嫡傳正本。即使是最古老的楚簡(jiǎn)《老子》版本，甲乙丙三組文本都明顯有后人誤讀和改動(dòng)的痕跡，類似改動(dòng)在其后的帛書和傳世本中還在進(jìn)一步發(fā)酵。
目錄
上
下
太上，下知有之；其次，親譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信，猶乎其貴言也。 成事遂功，而百姓曰我自然也。 故大道廢，焉有仁義。 六親不和，焉有孝慈。邦家昏亂，焉有貞臣。
執(zhí)大象，天下往。 往而不害，安平大。樂(lè)與餌，過(guò)客止，故道(之出言)，淡兮其無(wú)味也。 視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。
君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者(非君子之器，不)得已而用之，恬淡為上，弗美也。 美之，是樂(lè)殺人。 夫樂(lè)(殺，不可)以得志于天下。 故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。 故殺(人眾)則以哀悲蒞之，戰(zhàn)勝則以喪禮居之。
為之者敗之，執(zhí)之者失之。 圣人無(wú)為，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)，故(無(wú)失也)。慎終若始，則無(wú)敗事矣。 人之?dāng)∫?，恒于其且成也敗之?是以(圣)人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾之所過(guò)。是以能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為。
帛書《老子》，1973年湖南省長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土，稱為帛書《德道論》，在其甲、乙本被發(fā)掘出來(lái)時(shí)，它原文沒(méi)有劃分章節(jié)的，沒(méi)有所謂的九九“八十一章”，只是大致上可以看得出《老子》原文分上篇、下篇，即“德”篇和“道”篇，而且是“德”篇在前面，“道”篇在后面。這種形式暗示著“德”篇與“道”篇相關(guān)相配。
德篇部分有3040字，道篇部分有2409字，所以帛書《老子》甲本原文總字?jǐn)?shù)為“5449”字。漢墓帛書《老子》甲本字體介于篆書體和隸書體之間，不避漢高祖劉邦的諱，直寫“邦”字，抄寫年代可能在公元前206年至195年，即漢高祖劉邦時(shí)期。漢墓帛書《老子》乙本字體為隸書字體，避漢高祖劉邦的諱，但是不避漢惠帝劉盈的諱，乙本抄寫年代可能在公元前194年至180年，即漢惠帝或者呂后時(shí)期。
上德不德 是以有德 下德不失德 是以無(wú)德
上德無(wú)爲(wèi) 而無(wú)以爲(wèi)也 上仁爲(wèi)之 而無(wú)以爲(wèi)也 上義爲(wèi)之 而有以爲(wèi)也 上禮爲(wèi)之 而莫之應(yīng)也 則攘臂而乃之
故失道而後德 失德而後仁 失仁而後義 失義而後禮 夫禮者 忠信之泊也 而亂之首也
前識(shí)者 道之華也 而愚之首也
是以大丈夫居其厚 而不居其泊 居其實(shí) 而不居其華 故去皮取此
昔之得一者 天得一以清 地得一以寧 神得一以霝 浴得一以盈 侯王得一以爲(wèi)天下正
其至之也 謂天毋已清將恐裂 謂地毋已寧將恐發(fā) 謂神毋已靈將恐歇 謂浴毋已盈將恐竭 謂侯王毋已貴以高將恐蹶
故必貴而以賤爲(wèi)本 必高矣而以下爲(wèi)基
夫是以侯王自謂孤 寡 不榖 此其賤之爲(wèi)本歟 非也
故致數(shù)與無(wú)與 是故不欲祿祿若玉 硌硌若石
上士聞道 堇能行之 中士聞道 若存若亡 下士聞道 大笑之 弗笑 不足以爲(wèi)道
是以建言有之曰 明道如費(fèi) 進(jìn)道如退 夷道如類 上德如浴 大白如辱 廣德如不足 建德如輸 質(zhì)真如渝 大方無(wú)隅 大器免成 大音希聲 天象無(wú)刑 道隱無(wú)名
夫唯道 善始且善成
反也者 道之動(dòng)也 弱也者 道之用也
天下之物生於有 有生於無(wú)
道生一 一生二 二生三 三生萬(wàn)物
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng) 中氣以爲(wèi)和
天下之所惡 唯孤 寡 不穀 而王公以自名也
勿或損之而益 益之而損 故人之所教 夕議而教人
故強(qiáng)良者不得死 我將以爲(wèi)學(xué)父
天下之至柔 馳騁於天下之致堅(jiān)
無(wú)有入於無(wú)間 吾是以知無(wú)爲(wèi)之有益
不言之教 無(wú)爲(wèi)之益 天下希能及之矣
名與身孰親 身與貨孰多 得與亡孰病
甚愛必大費(fèi) 多藏必厚亡
故知足不辱 知止不殆 可以長(zhǎng)久
大成若缺 其用不幣 大盈若沖 其用不窮 大直若詘 大巧若拙 大贏如炳(?)
趮勝寒 靚勝炅 請(qǐng)靚可以爲(wèi)天下正
天下有道 卻走馬以糞 天下無(wú)道 戎馬生於郊
罪莫大於可欲 禍莫大於不知足 咎莫憯於欲得
故知足之足 恆足矣
不出於戶 以知天下 不規(guī)於牖 以知天道
其出也彌遠(yuǎn) 其知也彌少
是以聖人不行而知 不見而名 弗爲(wèi)而成
爲(wèi)學(xué)者日益 聞道者日損 損之又損 以至於無(wú)爲(wèi) 無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)
將欲取天下者恆無(wú)事 及其有事也 不足以取天下
聖人恆無(wú)心 以百姓之心爲(wèi)心
善者善之 不善者亦善之 德善也
信者信之 不信者亦信之 德信也
聖人之在天下 翕翕焉 爲(wèi)天下渾心 百姓皆屬其耳目焉 聖人皆孩之
出生 入死
生之徒十有三 死之徒十有三 而民生生 動(dòng)皆之死地之十有三
夫何故也 以其生生也
蓋聞善執(zhí)生者 陵行不辟兕虎 入軍不被甲兵 兕無(wú)所椯其角 虎無(wú)所昔其蚤 兵無(wú)所容其刃
夫何故也 以其無(wú)死地焉
道生之 而德畜之 物形之 而器成之
是以萬(wàn)物尊道而貴德
道之尊 德之貴也 夫莫之而恆自祭也
道生之 畜之 長(zhǎng)之 遂之 亭之 毒之 養(yǎng)之 覆之
生而弗有也 爲(wèi)而弗寺也 長(zhǎng)而弗宰也 此之謂玄德
天下有始 以爲(wèi)天下母
既得其母 以知其子 復(fù)守其母 沒(méi)身不殆
塞其 閉其門 終身不堇
啓其悶 濟(jì)其事 終身不救
見小曰明 守柔曰強(qiáng)
用其光 復(fù)歸其明
毋遺身殃 是謂襲常
使我挈然有知也 行於大道 唯迆是畏
大道甚夷 民甚好解
朝甚除 田甚蕪 倉(cāng)甚虛 服文采 帶利劍 厭食而齎財(cái)有餘 是謂盜桍
盜桍 非道也
善建者不拔 善抱者不脫 子孫以祭祀不絕
修之身 其德乃真 修之家 其德有餘 修之鄉(xiāng) 其德乃長(zhǎng) 修之邦 其德乃豐 修之天下 其德乃博
以身觀身 以家觀家 以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng) 以邦觀邦 以天下觀天下
吾何以知天下然茲 以此
含德之厚者 比於赤子 蜂地弗螫 鳥猛獸弗搏 骨弱筋柔而握固 未知牝牡之合而朘怒 精之至也 終日號(hào)而不 和之至也
和曰常 知和曰明 益生曰祥 心使氣曰強(qiáng)
物壯即老 謂之不道 不道早已
知者弗言 言者弗知
塞其悶 閉其門 和其光 同其塵 坐其兌而解其紛 是謂玄同
故不可得而親 亦不可得而踈 不可得而利 亦不可得而害 不可得而貴 亦不可得而淺 故爲(wèi)天下貴
以正之邦 以畸用兵 以無(wú)事取天下 吾何以知其然也
夫天下多忌諱 而民彌貧 民多利器 而邦家茲昏 人多知 而奇物茲起 法物茲彰 而盜賊多有
是以聖人之言曰 我無(wú)爲(wèi)也 而民自化 我好靜 而民自正 我無(wú)事 民自富 我欲不欲 而民自樸
其正 其民屯屯 其正察察 其邦夬夬
禍 福之所倚 福 禍之所伏 孰知其極
其無(wú)正也 正復(fù)爲(wèi)奇 善復(fù)爲(wèi)訞
人之迷也 其日固久矣
是以方而不割 兼而不刺 直而不絏 光而不耀
治人事天 莫若嗇
夫唯嗇 是以服 服胃之重積德 重積德則無(wú)不克 無(wú)不克則莫知其極 莫知其極 可以有國(guó) 有國(guó)之母 可以長(zhǎng)久
是謂深根固柢 長(zhǎng)生久視之道也
治大國(guó) 若烹小鮮
以道蒞天下 其鬼不神 非其鬼不神也 其神不傷人也 非其神不傷人也 聖人亦弗傷也
夫兩不相傷 故德交歸焉
大邦者下流也 天下之牝也 天下之郊也
牝恆以靚勝牡 爲(wèi)其靚也 故宜爲(wèi)下
大邦以下小邦 則取小邦 小邦以下大邦 則取於大邦 故或下以取 或下而取
故大邦者 不過(guò)欲兼畜人 小邦者 不過(guò)欲入事人
夫皆得其欲 則大者宜爲(wèi)下
道者 萬(wàn)物之注也 善 人之也 不善 人之所也 美言可以市 奠行可以賀人
人之不善 何棄之有
故立天子 置三卿 雖有共之璧 以先四馬 不若坐而進(jìn)此
古之所以貴此者何 不謂求以得 有罪以免與 故爲(wèi)天下貴
爲(wèi)無(wú)爲(wèi) 事無(wú)事 味無(wú)味
大小多少 報(bào)怨以德
圖難於其易也 爲(wèi)大於其細(xì)也 天下之難作於易 天下之大作於細(xì)
是以聖人終不爲(wèi)大 故能成其大
夫輕諾必寡信 多易必多難
是以聖人猶難之 故終於無(wú)難
其安也 易持也 其未兆也 易謀也 其脆也 易判也 其微也 易散也 爲(wèi)之於其未有也 治之於其未亂也 合抱之木 生於毫末 九成之臺(tái) 作於羸土 百仁之高 始於足下
爲(wèi)之者敗之 執(zhí)之者失之 是以聖人無(wú)爲(wèi)也 故無(wú)敗也 無(wú)執(zhí)也 故無(wú)失也 民之從事也 恆於其成事而敗之 故慎終若始 則無(wú)敗事矣 是以聖人欲不欲 而不貴難得之 學(xué)不學(xué) 而復(fù)眾人之所過(guò) 能輔萬(wàn)物之自然 而弗敢爲(wèi)
故曰爲(wèi)道者非以明民也 將以愚之也 民之難治也 以其知也
故以知知邦 邦之賊也 以不知知邦 邦之德也
恆知此兩者 亦稽式也 恆知稽式 此謂玄德
玄德深矣 遠(yuǎn)矣 與物反矣 乃至大順
江海所以能爲(wèi)百浴王者 以其善下之 是以能爲(wèi)百浴王
是以聖人之欲上民也 必以其言下之 欲先民也 必以其身後之 故居前而民弗害也 居上而民弗重也 天下樂(lè)佳而弗猒也 非以其無(wú)諍與 故天下莫能與諍
小邦寡民
使十百人之器毋用 使民重死而遠(yuǎn)徙 有車周無(wú)所乘之 有甲兵無(wú)所陳之 使民復(fù)結(jié)繩而用之
甘其食 美其服 樂(lè)其俗 安其居
鄰邦相望 雞狗之聲相聞 民至老死 不相往來(lái)
信言不美 美言不信
知者不博 博者不知
善者不多 多者不善
聖人無(wú)積 既以爲(wèi)人己愈有 既以予人己愈多
故天之道 利而不害 人之道 爲(wèi)而弗爭(zhēng)
天下皆謂我大 不宵 夫唯大 故不宵 若宵 細(xì)久矣
我恆有三寶之 一曰慈 二曰檢 三曰不敢爲(wèi)天下先
夫慈 故能勇 檢 故能廣 不敢爲(wèi)天下先 故能爲(wèi)成事長(zhǎng)
今捨其慈且勇 捨其檢且廣 捨其後且先 則必死矣
夫慈 以戰(zhàn)則勝 以守則固
天將建之 如以慈垣之
善爲(wèi)士者不武 善戰(zhàn)者不怒 善勝敵者弗與 善用人者爲(wèi)之下
是謂不爭(zhēng)之德 是謂用人 是謂天 古之極也
用兵有言曰 吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客 吾不進(jìn)寸而芮尺
是謂行無(wú)行 攘無(wú)臂 執(zhí)無(wú)兵 乃無(wú)敵矣
莫大於無(wú)適 無(wú)適近亡吾寶矣
故稱兵相若 則哀者勝矣
吾言甚易知也 甚易行也 而人莫之能知也 而莫之能行也
言有君 事有宗 其唯無(wú)知也 是以不我知
知我者希 則我貴矣 是以聖人被褐而懷玉
知不知 尚矣 不知不知 病矣
是以聖人之不病 以其病病也 是以不病
民之不畏畏 則大畏將至矣
毋閘其所居 毋猒其所生 夫唯弗猒 是以不猒
是以聖人 自知而不自見也 自愛而不自貴也 故去被取此
勇於敢者則殺 勇於不敢者則栝 此兩者或利或害
天之所惡 孰知其故
天之道 不彈而善勝 不言而善應(yīng) 不召而自來(lái) 彈而善謀
天網(wǎng)恢恢 疏而不失
若民恆且不畏死 奈何以殺懼之也
若民恆是死 則而爲(wèi)者 吾將得而殺之 夫孰敢矣
若民恆且必畏死 則恆有司殺者
夫代司殺者殺 是代大匠斵也 夫代大匠斵者 則希不傷其手矣
人之饑也 以其取食之多也 是以饑
百姓之不治也 以其上有以爲(wèi)也 是以不治
民之輕死 以其求生之厚也 是以輕死
夫唯無(wú)以生爲(wèi)者 是賢貴生
人之生也柔弱 其死也仞賢強(qiáng) 萬(wàn)物草木之生也柔脆 其死也
故曰 堅(jiān)強(qiáng)者 死之徒也 柔弱微細(xì) 生之徒也
兵強(qiáng)則不勝 木強(qiáng)則恆
強(qiáng)大居下 柔弱微細(xì)居上
天下之道 猶張弓者也 高者抑之 下者舉之 有餘者損之 不足者補(bǔ)之
故天之道 有餘而益不足 人之道 不足而奉有餘
孰能有餘而有以取奉於天者 此有道者乎
是以聖人爲(wèi)而弗有 成功而弗居也 若此 其不欲見賢也
天下莫柔弱於水 而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也 以其無(wú)以易之也
水之勝剛也 弱之勝?gòu)?qiáng)也 天下莫弗知也 而莫之能行之也
故聖人之言云曰 受邦之詬 是謂社稷之主 受邦之不祥 是謂天下之王
正言若反
和大怨 必有餘怨 焉可以爲(wèi)善
是以聖右介而不以責(zé)於人
故有德司介 無(wú)德司徹
夫天道無(wú)親 恆與善人
道 可道也 非恆道也
名 可名也 非恆名也
無(wú)名 萬(wàn)物之始也
有名 萬(wàn)物之母也
故恆無(wú)欲也 以觀其眇 恆有欲也以觀其所噭
兩者同出 異名同謂 玄之有玄 眾眇之門
天下皆知美爲(wèi)美 惡已 皆知善 訾不善矣
有無(wú)之相生也 難易之相成也 長(zhǎng)短之相形也 高下之相盈也 意聲之相和也 先後之相隨 恆也
是以聖人居無(wú)爲(wèi)之事 行不言之教
萬(wàn)物作而弗始也 爲(wèi)而弗志也 成功而弗居也
夫惟弗居 是以弗去
不上賢 使民不爭(zhēng) 不貴難得之貨 使民不爲(wèi)盜 不見可欲 使民不亂
是以聖人之治也 虛其心 實(shí)其腹 弱其志 強(qiáng)其骨
恆使民無(wú)知 無(wú)欲也 使夫知不敢 弗爲(wèi)而已 則無(wú)不治矣
道沖而用之 有弗盈也 潚呵 始萬(wàn)物之宗
銼其兌 解其紛 和其光 同其塵
湛呵 似或存
吾不知誰(shuí)子也 象帝之先
天地不仁 以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗 聖人不仁 以百姓爲(wèi)芻狗
天地之間 其猶橐籥與 虛而不淈 動(dòng)而俞出
多聞數(shù)窮 不若守於中
浴神不死 是謂玄牝
玄牝之門 是謂天地之根
綿綿呵若存 用之不堇
天長(zhǎng)地久 天地之所以能長(zhǎng)且久者 以其不自生也 故能長(zhǎng)生
是以聖人芮其身而身先 外其身而身存
不以其無(wú)私與 故能成其私
上善如水 水利萬(wàn)物而有靜 居眾人之所惡 故幾於道矣
居善地 心善潚 予善天 正善治 事善能 蹱善時(shí)
夫唯不爭(zhēng) 故無(wú)尤
持而盈之 不若其已
錐而銳之 不可常葆之
金玉盈室 莫之守也
貴富而驕 自遺咎也
功述身芮 天之道也
戴營(yíng)抱一 能毋離乎 摶氣至柔 能嬰兒乎
脩除玄藍(lán) 能毋疵乎 愛民栝國(guó) 能毋以知乎
天門啓闔 能爲(wèi)雌乎 明白四達(dá) 能毋以知乎
生之 畜之 生而弗有 長(zhǎng)而弗宰也 是謂玄德
卅輻同一轂 當(dāng)其無(wú) 有車之用也
埴而爲(wèi)器 當(dāng)其無(wú) 有埴器之用也
鑿戶牖 當(dāng)其無(wú) 有室之用也
故有之以爲(wèi)利 無(wú)之以爲(wèi)用
五色使人目盲 馳騁田臘 使人心發(fā)狂 難得之貨 使人之行妨 五味使人之口爽 五音使人之耳聾
是以聖人之治也 爲(wèi)腹不爲(wèi)目 故去疲取此
寵辱若驚 貴大梡若身
何謂寵辱若驚 寵之爲(wèi)下 得之若驚 失之若驚 是謂寵辱若驚
何謂貴大梡若身 吾所以有大患者 爲(wèi)吾有身也 及吾無(wú)身 有何患
故貴爲(wèi)身於爲(wèi)天下 若可以托天下矣 愛以身爲(wèi)天下 如可以寄天下
視之而弗見 名之曰微 聽之而弗聞 名之曰希 捪之而弗得 名之曰夷 三者不可至計(jì) 故混而爲(wèi)一
一者 其上不攸 其下不忽 尋尋呵 不可名也 復(fù)歸於無(wú)物
是謂無(wú)狀之狀 無(wú)物之象 是謂忽望 隨而不見其後 迎而不見其首
執(zhí)今之道 以御今之有 以知古始 是謂道紀(jì)
古之善爲(wèi)道者 微眇玄達(dá) 深不可志 夫唯不可志 故強(qiáng)爲(wèi)之容 曰
與呵 其若冬涉水 猶呵 其若畏四鄰 儼呵 其若客 渙呵 其若淩澤 沌呵 其若樸 湷呵 其若濁 呵 其若浴
濁而情之余清 女以重之余生
葆此道不欲盈 夫唯不欲盈 是以能敝而不成
至虛 極也 守靜 督也 萬(wàn)物旁作 吾以觀其復(fù)也 天物雲(yún)雲(yún) 各復(fù)歸於其根
曰靜 靜是謂復(fù)命 復(fù)命常也 知常明也 不知常 茫茫作兇 知常容 容乃公
公乃王 王乃天 天乃道 道乃久 歿身不殆
大上 下知有之 其次親譽(yù)之 其次畏之 其下母之
信不足 案有不信 猶呵 其貴言也
成功遂事 而百省謂我自然
故大道廢 案有仁義
知快出 案有大僞
六親不和 案有畜慈
邦家亂 案有貞臣
絕聖棄智 民利百負(fù)
絕仁棄義 民復(fù)畜慈
絕巧棄利 盜賊無(wú)有
此三言也 以爲(wèi)文未足 故令之有所屬
見素抱樸 少私而寡欲 絕學(xué)無(wú)憂
唯與訶 其相去幾何 美與惡 其相去何若
人之所畏 亦不可以不畏
望呵 其未央哉
眾人巸巸 若鄉(xiāng)於大牢 而春登臺(tái)
我泊焉未兆 若嬰兒未咳 纍呵 似無(wú)所歸
眾人皆有餘 我獨(dú)遺 我愚人之心也 湷湷呵 鬻人昭昭 我獨(dú)呵 鬻人蔡蔡 我獨(dú)悶悶呵
忽呵 其若海 望呵 其若無(wú)所止
眾人皆有以 我獨(dú)頑以悝 吾欲獨(dú)異於人 而貴食母
孔德之容 唯道是從 道之物 唯望唯忽
忽呵 望呵 中有象呵 望呵 忽呵 中有物呵 呵 鳴呵 中有請(qǐng)吔 其請(qǐng)甚真 其中有信
自今及古 其名不去 以順眾
吾何以知眾父之祭 以此
炊者不立 自視不彰
自見者不明 自伐者無(wú)功 自矜者不長(zhǎng)
其在道也 曰食贅行
物或惡之 故有欲者弗居
曲則金 枉則定
洼則盈 敝則新 少則得 多則惑
是以聖人執(zhí)一以爲(wèi)天下牧
不自視故明 不自見故彰 不自伐故有功 弗矜故能長(zhǎng)
夫唯不爭(zhēng) 故莫能與之爭(zhēng)
古之所謂曲則金者 幾語(yǔ)才 誠(chéng)金歸之
希言自然
飄風(fēng)不終朝 暴雨不終日
孰爲(wèi)此 天地而弗能久 又況於人乎
故從事而道者同於道 德者同於德 失者同於失
同於德者 道亦德之 同於失者 道亦失之
有物昆成 先天地生
繡呵 繆呵 獨(dú)立而不亥 可以爲(wèi)天地母
吾未知其名 字之曰道 吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大
大曰筮 筮曰遠(yuǎn) 遠(yuǎn)曰反
道大 天大 地大 人亦大
國(guó)中有四大 而人居一焉
人法地 地法天 天法道 道法自然
重爲(wèi)巠根 清爲(wèi)趮君
是以君子眾日行 不離其甾重
唯有環(huán)官 燕處則昭
若若何萬(wàn)乘之王 而以身巠於天下
巠則失本 趮則失君
善行者無(wú)轍跡 善言者無(wú)瑕適 善數(shù)者不用檮策 善閉者無(wú)關(guān)籥而不可啓也 善結(jié)者無(wú)纆約而不可解也
是以聖人恆善救人 而無(wú)棄人 物無(wú)棄財(cái) 是謂曳明
故善人 善人之師 不善人 善人之齎也
不貴其師 不愛其齎 唯知乎大瞇 是謂眇要
知其雄 守其雌 爲(wèi)天下谿 爲(wèi)天下谿 恆德不離 恆德不離 復(fù)歸嬰兒
知其榮 守其辱 爲(wèi)天下浴 爲(wèi)天下浴 恆德乃足 德乃足 復(fù)歸於樸
知其白 守其黑 爲(wèi)天下式 爲(wèi)天下式 恆德不忒 恆德不忒 復(fù)歸於無(wú)極
樸散則爲(wèi)器 聖人用則爲(wèi)官長(zhǎng) 夫大制無(wú)割
將欲取天下而爲(wèi)之 吾見其弗得已
天下神器也 非可爲(wèi)者也
爲(wèi)者敗之 執(zhí)者失之
物或行或隨 或吹或炅 或強(qiáng)或 或坯或橢
是以聖人去甚 去大 去楮
以道佐人主 不以兵強(qiáng)於天下 其事好還
師之所居 楚棘生之
善者果而已矣 毋以取強(qiáng)焉
果而毋 果而勿矜 果而勿伐 果而毋得已居 是謂果而不強(qiáng)
物壯而老 是謂之不道 不道蚤已
夫兵者 不祥之器也 物或惡之 故有欲者弗居
君子居則貴左 用兵則貴右
故兵者 非君子之器也 兵者 不祥之器也 不得已而用之 銛龐爲(wèi)上
勿美也 若美之 是樂(lè)殺人也
夫樂(lè)殺人 不可以得志於天下矣
是以吉事尚左 喪事尚右
是以偏將軍居左 上將軍居右 言以喪禮居之也
殺人眾 以悲依立之 戰(zhàn)勝 以喪禮處之
道恆無(wú)名
唯小 而天下弗敢臣
侯王若能守之 萬(wàn)物將自賓 天地相合 以俞甘洛 民莫之令而自均焉
始制有名 名亦既有 夫亦將知止 知止可以不殆
俾道之在天下也 猶小浴之與江海也
知人者 智也 自知者 明也
勝人者 有力也 自勝者 強(qiáng)也
知足者 富也 強(qiáng)行者 有志也
不失其所者 久也 死不忘者 壽也
道渢呵 其可左右也
成功遂事 而弗名有也 萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主
則恆無(wú)欲也 可名於小 萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主 可名於大
是以聖人之能成大也 以其不爲(wèi)大也 故能成大
執(zhí)大象 天下住 住而不害 安平大
樂(lè)與餌 過(guò)格止
故道之出言也 曰 談呵 其無(wú)味也 視之不足見也 聽之不足聞也 用之不可既也
將欲拾之 必故張之 將欲弱之 必故強(qiáng)之 將欲去之 必故與之 將欲奪之 必故予之 是謂微明
友弱勝?gòu)?qiáng)
魚不可脫於淵 邦利器不可以示人
道恆無(wú)名
侯王若守之 萬(wàn)物將自化
化而欲作 吾將貞之以無(wú)名之樸
貞之以無(wú)名之樸 夫?qū)⒉蝗?/p>
不辱以靜 天地將自正
甲本：□□□□□□□□□□□□□□□□德上德無(wú)□□無(wú)以為也上仁為之□□以為也上義為之而有以為也上禮□□□□□□□□攘臂而乃之故失道失道矣而后德失德而后仁失仁而后義□義而□□□□□□□□□□而亂之首也□□□道之華也而愚之首也是以大丈夫居亓厚而不居亓泊居亓實(shí)不居亓華故去皮取此
乙本：上德不德是以有德下德不失德是以無(wú)德上德無(wú)為而無(wú)以為也上仁為之而無(wú)以為也上○為之而有以為也上禮為之而莫之應(yīng)也則攘臂而乃之故失道而后德失德而句仁失仁而句義∠失義而句禮夫禮者忠信之泊也而亂之首也前識(shí)者道之華也而愚之首也是以大丈夫居□□□居亓泊居亓實(shí)而不居亓華故去罷而取此?
甲本：昔之得一者天得一以清地得□以寧神得一以霝浴得一以盈侯□□□而以為正亓致之也胃天毌已清將恐□胃地毌□□將恐□胃神毌已霝將恐歇胃浴毌已盈將恐渴胃侯王毌已貴□□□□□故必貴而以賤為本必高矣而以下為基夫是以侯王自胃□孤寡不穀此亓賤□□與非□故致數(shù)與無(wú)與是故不欲□□若玉硌﹦□□
乙本：昔得一者天得一以清地得一以寧神得一以霝浴得一盈侯王得一以為天下正亓至也胃天毌已清將恐蓮地毌已寧將恐發(fā)神毌□□□恐歇谷毌已□將渴侯王毌已貴以高將恐蹶故必貴以賤為本必高矣而以下為基夫是以侯王自胃孤寡不穀此亓賤之本與非也故至數(shù)輿無(wú)輿是故不欲祿﹦若玉硌﹦若石
甲本：全毀
乙本：□□□道之動(dòng)也弱也者道之用也天□□□ 反也者道之動(dòng)也□□者道之用也天下之物生於有﹦於無(wú)
甲本：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□道善□□□□
乙本：上□□道堇能行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之弗笑□□以為道?是以建言有之曰明道如費(fèi)進(jìn)道如退夷道如類上德如浴大白如辱廣德如不足建德如□質(zhì)□□□大方無(wú)禺大器免成大音希聲天象無(wú)刑道褒無(wú)名?夫唯道善始且善成
甲本：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□中氣以為和天下之所惡唯孤寡不穀而王公以自名也勿或損之□□□之而損故人□□教夕議而教人故強(qiáng)良者不得死我□以為學(xué)父
乙本：道生一﹦生二﹦生三﹦生□□□□□□□□□□□以為和人之所亞唯孤寡不穀而王公以自□□□□□□□云﹦之而益□□□□□□□□□□□□□□□□吾將以□□父
甲本：天下之至柔□騁於天下之致堅(jiān)無(wú)有入於無(wú)閒五是以知無(wú)為□□益也不□□教無(wú)為之益□下希能及之矣
乙本：天下之至□馳騁乎天下□□□□□□□□□無(wú)閒吾是以□□□□□□也不□□□□□□□□□□□□□矣
甲本：名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病甚□□□□□□□□亡故知足不辱知止不殆可以長(zhǎng)久
乙本：名與□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
甲本：大成若缺亓用不幣大盈若沖亓用不窮大直如詘大巧如拙大贏如炳趮勝寒靚勝炅請(qǐng)靚可以為天下正
乙本：□□□□□□□□□盈如沖亓□□□□□□□□□□□□巧如掘□□□絀趮朕寒□□□□□□□□□□□□
甲本：?天下有道□走馬以糞天下無(wú)道戎馬生於郊?罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫憯於欲得□□□□□恆足矣
乙本：□□□道卻走馬□糞無(wú)道戎馬生於郊罪莫大可欲禍□□□□□□□□□□□□□□□□□□足矣
甲本：不出於戶以知天下不規(guī)於牖以知天道亓出也彌遠(yuǎn)亓□□□□□□□□□□□□□□□弗為而□
乙本：不出於戶以知天下不窺於□□知天道亓出彌遠(yuǎn)者亓知彌□□□□□□□□□□□而名弗為而成
甲本：為□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□取天下也恆□□□□□□□□□□□□□□□
乙本：為學(xué)者日益聞道者日云﹦之有云以至於無(wú)□□□□□□□□□□取天下恆無(wú)事及亓有事也□□足以取天□□
甲本：□□□□□以百□之心為□善者善之不善者亦善□□□□□□□□□□□□□□□信也□□之在天下歙﹦焉為天下渾心百姓皆屬耳目焉聖人皆咳之
乙本：□人恆無(wú)心以百省之心為心善□□□□□□□□□□善也信者信之不信者亦信之德信也聖人之在天下也歙﹦焉□□□□□□生皆注亓□□□□□□□□
甲本：□生□□□□□□有□□□徒十有三而民生﹦動(dòng)皆之死地之十有三夫何故也以亓生﹦也蓋□□執(zhí)生者陵行不□矢虎入軍不被甲兵矢無(wú)所投亓角虎無(wú)所昔亓蚤兵無(wú)所容□□□何故也以亓無(wú)死地焉
乙本：□生入死生之□□□□□之徒十又三而民生﹦僮皆之死地之十有三□何故也以亓生﹦蓋聞善執(zhí)生者陵行不辟兕虎入軍不被兵革兕無(wú)□□□□□□□□亓蚤兵□□□□□□□□也以亓無(wú)□□□
甲本：?道生之而德畜之物刑之而器成之是以萬(wàn)物尊道而貴□□之尊德之貴也夫莫之爵而恆自祭也?道生之畜之長(zhǎng)之遂之亭之□之□□□□□□弗有也為而弗寺也長(zhǎng)而弗宰也此之謂玄德
乙本：道生之德畜之物刑之而器成之是以萬(wàn)物尊道而貴德道之尊也德之貴也夫莫之爵也而恆自然也道生之畜□□□□之亭之毒之養(yǎng)之復(fù)□□□□□□□□□□□弗宰是胃玄德
甲本：天下有始以為天下母既得亓母以知亓□復(fù)守亓母沒(méi)身不殆?塞亓兌閉亓門終身不堇啟亓悶濟(jì)亓事終身□□□小曰□守柔曰強(qiáng)用亓光復(fù)歸亓明毋道身央是胃襲常
乙本：天下有始以為天下母既得亓母以知亓子既○知亓子復(fù)守亓母沒(méi)身不佁塞亓兌閉亓門冬身不堇啟亓兌齊亓□□□不棘見小曰明守□□強(qiáng)用□□□□□□□遺身央是胃□常
甲本：?使我潔有知也□□大道唯□□□□□葚夷?民甚好解?朝甚除∠田甚蕪∠倉(cāng)甚虛服文采帶利□□食∠貨□□□□□□□□□□□□
乙本：使我介有知行於大道唯他是畏大道甚夷民甚好徑朝甚除田甚蕪倉(cāng)甚虛服文采帶利劍厭食而齎財(cái)□□□□盜□□□非□也
甲本：善建□□撥□□□□□子孫以祭祀□□□□□□□□□□□□□□□餘?脩之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以身□身以家觀家以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)以邦觀邦以天□觀□□□□□□□□□□□□□
乙本：善建者□□□□□□□子孫以祭祀不絕脩之身亓德乃真脩之家亓德有餘脩之鄉(xiāng)亓德乃長(zhǎng)脩之國(guó)亓德乃夆脩之天下亓德乃博以身觀身以家觀□□□□國(guó)以天下觀天下吾何□知天下之然茲以□
甲本：□□之厚□比於赤子逢癘虺地弗螫攫鳥猛獸弗搏骨弱筋柔而握固未知牝牡□□而朘□精□至也∠終曰號(hào)而不嚘和之至也和曰常知和曰明益生曰祥∠心使氣曰強(qiáng)□□即老胃之不﹦道□□□
乙本：含德之厚者比於赤子蜂癘蟲蛇弗赫據(jù)鳥孟獸弗捕骨筋弱柔而握固∠未知牝牡之會(huì)而朘怒精之至也冬日號(hào)而不嚘和□□□□□□常知常曰明益生□祥心使氣曰強(qiáng)物□則老胃之不﹦道﹦蚤已
甲本：□□弗言﹦?wù)吒ブ先翋為]亓□□其光同亓塵坐亓閱解亓紛是胃玄同?故不可得而親亦不可得而疏∠不可得而利亦不可得而害不可□而貴亦不可得而淺故為天下貴
乙本：知者弗言﹦?wù)吒ブ羶堕]亓門和亓光同亓塵銼亓兌而解亓紛是胃玄同故不可得而親也亦□□得而□□□得而○利□□□得而害不可得而貴亦不可得而賤故為天下貴
甲本：以正之邦以畸用兵以無(wú)事取天下吾何□□□□也哉夫天下□□諱而民彌貧∠民多利器而邦家茲昏人多知而何物茲□□□□□□盜賊□□□□□□□□□我無(wú)為也而民自化我好靜而民自正我無(wú)事民□□□□□□□□□□
乙本：以正之國(guó)以畸用兵以無(wú)事取天下吾何以知亓然也才夫天下多忌諱而民彌貧民多利器□□□□昏□□□□□□□□□□物茲章而盜賊□□是以□人之言曰我無(wú)為而民自化我好靜而民自正我無(wú)事而民自富我欲不欲而民自樸
甲本：□□□□□□□□亓正察﹦亓邦缺﹦禍∠福之所倚∠福禍之所伏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
乙本：亓正閔﹦亓民屯﹦亓正察﹦亓□□□?！踔胫翗O□無(wú)正也正□□□善復(fù)為□□之悉也亓日固久矣是以方而不割兼而不刺直而不紲光而不眺
甲本：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□可以有﹦國(guó)﹦之母可以長(zhǎng)久是胃深槿固氏長(zhǎng)□□□□道也
乙本：治人事天莫若嗇夫唯嗇是以蚤﹦服﹦是胃重﹦積□□□□□□□□□□□莫﹦知﹦亓﹦□□□□有﹦國(guó)﹦之母可□□久是胃□根固氏長(zhǎng)生久視之道也
甲本：□□□□□□□□□□天下亓鬼不神非亓鬼不神也亓神不傷人也非亓申不傷人也聖人亦弗傷□□□不相□□德交歸焉
乙本：治大國(guó)若亨小鮮以道立天下亓鬼不神非亓鬼不神也亓神不傷人也非亓神不傷人也□□□弗傷也夫兩□相傷故德交歸焉
甲本：大邦者下流也天下之牝?天下之郊也牝恆以靚勝牡為亓靚□□宜為下∠大邦□下小□則取小﹦邦﹦以下大邦則取於大邦故或下以取∠或下而取□大邦者不過(guò)欲兼畜人小邦者不過(guò)欲入事人∠夫皆得亓欲∠□□□□□為下
乙本：大國(guó)□□□□□□□牝也天下之交也牝恆以靜朕牡為亓靜也故宜為下也故大國(guó)以下□國(guó)則取小﹦國(guó)﹦以下大國(guó)則取於大國(guó)故或下□□□下而取故大國(guó)者不□欲並畜人小國(guó)不□欲入事人夫□□亓欲則大者宜為下
甲本：□者萬(wàn)物之注也善人之保也不善人之所保也美言可以市∠尊行可以加人﹦之不善也何棄□有∠故立天子置三卿∠雖有共之璧以先四馬不善坐而進(jìn)此古之所以貴此者何也不胃□□得有罪以免輿故為天下貴
乙本：道者萬(wàn)物之注也善人之保也不善人之所葆也美言可以市尊行可以賀人﹦之不善何□□□□立天子置三鄉(xiāng)雖有□□璧以先四馬不若坐而進(jìn)此古□□□□□□□□□不胃求以得有罪以免與故為天下貴
甲本：?為無(wú)為?事無(wú)事?味無(wú)未大小多少報(bào)怨以德∠圖難乎□□□□□□□□□天下之難作於易天下之大作於細(xì)∠是以聖人冬不為大故能□□□□□□□□□□□□必多難∠是□□人猷難之?故終於無(wú)難
乙本：為無(wú)為□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□乎亓細(xì)也天下之□□□易天下之大□□□□□□□□□□□□□□□夫輕若□□信多易必多難是以聖人□□之故□□□□
甲本：?亓安也易持也□□□□易謀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□毫末九成之臺(tái)作於羸土百仁之高臺(tái)於是 □□□□□□□□□□□□□□□也□無(wú)敗□無(wú)執(zhí)也故無(wú)失也民之從事也恆於亓成事而敗之∠故慎終若始則□□□□□□□□欲不欲而不貴難得之貨學(xué)不學(xué)∠而復(fù)眾人之所過(guò)∠能輔萬(wàn)物之自□□弗敢為
乙本：□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木作於毫末九成之臺(tái)作於欙土百千之高始於足不為之者敗之執(zhí)者失之是以聖人無(wú)為□□□□□□□□□□□□民之從事也恆於亓成而敗之故曰慎冬若始則無(wú)敗事矣是以聖人欲不欲而不貴難得之貨學(xué)不學(xué)復(fù)眾人之所過(guò)能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為
甲本：故曰為道者非以明民也將以愚之也民之難□也以亓知也故以知﹦邦﹦之賊也以不知﹦邦□□德也恆知此兩者亦稽式也恆知稽式此胃玄﹦德﹦深矣遠(yuǎn)矣與物□矣乃□□□
乙本：古之為道者非以明□□□□□之也夫民之難治也以亓知也故以知﹦國(guó)﹦之賊也以不知﹦國(guó)﹦之德也恆知此兩者亦稽式也恆知稽式是胃玄﹦德﹦深矣遠(yuǎn)矣□物反也乃至大順
甲本：□海之所以能為百浴王者以亓善下之是以能為百浴王是以聖人之欲上民也必以亓言下之亓欲先□□必以亓身後之故居前而民弗害也居上而民弗重也天下樂(lè)隼而弗猒也非以亓無(wú)諍與故□□□□□諍
乙本：江海所以能為百浴□□□亓□下之也是以能為百浴王是以聖人之欲上民也必以亓言下之亓欲先民也必以亓身後之故居上而民弗重也居前而民弗害天下皆樂(lè)誰(shuí)而弗猒也不□亓無(wú)爭(zhēng)與故天下莫能與爭(zhēng)
甲本：□□□□□□□□夫唯□故不宵∠若宵∠細(xì)久矣我恆有三葆之∠一曰茲二曰檢□□□□□□□□□□□□□□故能廣不敢為天下先故能為成事長(zhǎng)∠今舍亓茲且勇∠舍亓後且先則必死矣夫茲□□則勝以守則固天將建之女以茲垣之
乙本：天下□胃我大﹦而不宵夫唯不宵故能大若宵久矣亓細(xì)也夫我恆有三保市而保之一曰茲?二曰檢三曰不敢為天下先夫茲故能勇檢敢能廣不敢為天下先故能為成器長(zhǎng)今舍亓茲且勇舍亓檢且廣舍亓後且先則死矣夫茲以單則朕以守則固天將建之如以茲垣之
甲本：善為士者不武∠善戰(zhàn)者不怒∠善勝敵者弗□善用人者為之下□胃不諍之德是胃用人是胃天∠古之極也
乙本：故善為士者不武善單者不怒善朕敵者弗與善用人者為之下是胃不爭(zhēng)□德是胃用人是胃肥天古之極也
甲本：?用兵有言曰吾不敢為主而為客吾不進(jìn)寸而芮尺是胃行無(wú)行襄無(wú)臂執(zhí)無(wú)兵乃無(wú)敵矣禍莫於於無(wú)﹦適﹦斤亡吾吾葆矣故稱兵相若則哀者勝矣
乙本：用兵又言曰吾不敢為主而為客不敢進(jìn)寸而退尺是胃行無(wú)行攘無(wú)臂∠執(zhí)無(wú)兵乃無(wú)敵禍莫大於無(wú)﹦敵﹦近○亡吾保矣故抗兵相若而依者朕□
甲本：吾言甚易知也甚易行也而人莫之能知也而莫之能行也言有君吾事有宗夫唯無(wú)知也是以不□□□□□□□我貴矣是矣聖人被褐而褱玉
乙本：吾言易知也易行也而天下莫之能知也莫之能行也夫言又宗事又君夫唯無(wú)知也是以不我知﹦?wù)呦t我貴矣是以聖人被褐而褱玉
甲本：知不知尚矣?不﹦知﹦病矣是以聖人之不病?以亓□□□□□□
乙本：知不知尚矣不知﹦病矣是以聖人之不□也以亓病﹦也是以不病
甲本：□□□畏﹦則大□□□矣?母閘亓所居毌猒亓所生夫唯弗猒是□□□□□□□□□□□□□□□□而不自貴也故去被取此
乙本：民之不畏?則大畏將至矣毌狹亓所居毌猒亓所生夫唯弗猒是以不猒是以聖人自知而不自見也自愛而不自貴也故去罷而取此
甲本：?勇於敢者□□□於不敢者則栝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□∠不言而善應(yīng)∠不召而自來(lái)彈而善謀□□□□□□□□
乙本：勇於敢則殺勇於不敢則栝□兩者或利或害天之所亞孰知亓故天之道不單而善朕不言而善應(yīng)弗召而自來(lái)單而善謀天罔恢﹦疏而不失
甲本：□□□□□□□奈何以殺懼之也若民恆是死則而為者吾將得而殺之∠夫孰敢矣若民□□必畏死則恆有司殺者夫伐司殺者殺∠是伐大匠斲也夫伐大匠斲者則□不傷亓手矣
乙本：若民恆且○不畏死若何以殺懼之也使民恆且畏死而為畸者□得而殺之夫孰敢矣若民恆且必畏死則恆又司殺者夫代司殺者殺是代大匠斲夫代大匠斲則希不傷亓手
甲本：?人之飢也以亓取食稅之多也是以飢百姓之不治也以亓上有以為□是以不治?民之巠死以亓求生之厚也是以巠死夫唯無(wú)以生為者是賢貴生
乙本：人之飢也以亓取食稅之多是以飢百生之不治也以亓上之有以為也□以不治民之輕死也以亓求生之厚也是以輕死夫唯無(wú)以生為者是賢貴生
甲本：?人之生也柔弱亓死也恆仞賢強(qiáng)∟萬(wàn)物草木之生也柔脆亓死也桔槁∟故曰堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也柔弱微細(xì)∟生之徒也兵強(qiáng)則不勝木強(qiáng)則恆∠強(qiáng)大居下∠柔弱微細(xì)居上
乙本：人之生也柔弱亓死也恆信堅(jiān)強(qiáng)萬(wàn)□□木之生也柔脆亓死也桔槁故曰堅(jiān)強(qiáng)死之徒也柔弱生之徒也□以兵強(qiáng)則不朕木強(qiáng)則兢故強(qiáng)大居下柔弱居上
甲本：天下□□□□□者也高者印之∠下者舉之有餘者損之∠不足者補(bǔ)之?故天之道損有□□□□□□□□□不然損□□□奉有餘孰能有餘而有以取奉於天者乎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□見賢也
乙本：天之道酉張弓也高者印之下者舉之有余者云之不足者□□□□□□□云有余而益不足人之道云不足而奉又余夫孰能又余而□□奉於天之唯又道者乎是以聖人為而弗又成功而弗居也若此亓不欲見賢也
甲本：天下莫柔□□□□□堅(jiān)強(qiáng)者莫之能□也以亓無(wú)□易□□□□□□□勝?gòu)?qiáng)∠天□□□□□□□行也故聖人之言云∠曰受邦之詬是胃社稷之主受邦之不祥是胃天下之王□□若反∠
乙本：天下莫柔弱於水□□□□□□□□□以亓無(wú)以易之也水之朕剛也弱之朕強(qiáng)也天下莫弗知也而□□□□也是故聖人之言云曰受國(guó)之詬是胃社稷之主受國(guó)之不祥是胃天下之王正言若反
甲本：和大怨必有餘怨∠焉可以為善是以聖右介而不以責(zé)於人故有德司介□德司徹夫天道無(wú)親恆與善人
乙本：禾大□□□□□□□□為善是以聖人執(zhí)左芥而不以責(zé)於人故又德司芥無(wú)德司徹□□□□□□□□
甲本：?小邦寡民使十百人之器毌用使民重死而遠(yuǎn)送有車周無(wú)所乘之有甲兵無(wú)所陳□□□□□□□用之甘亓食美亓服樂(lè)亓俗安亓居鄰邦相望雞狗之聲相聞民□□□□□□□
乙本：小國(guó)寡民使有十百人器而勿用使民重死而遠(yuǎn)徙又周車無(wú)所乘之有甲兵無(wú)所陳之使民復(fù)結(jié)繩而用之甘亓食美亓服樂(lè)亓俗安亓居鄰國(guó)相望雞犬之□□聞民至老死不相往來(lái)
甲本：□□□□□□不□□者不博□者不知善□□□□者不善?聖人無(wú)積□以為□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
乙本：信言不美﹦言不信知者不博﹦?wù)卟恢普卟欢喋務(wù)卟簧坡}人無(wú)積既以為人己俞有既以予人矣己俞多故天之道利而不害人之道為而弗爭(zhēng)
甲本：道可道也，非恆道也；名可名也?非恆名也。無(wú)名萬(wàn)物之始也∠有名萬(wàn)物之母也□恆無(wú)欲也以觀其眇∠恆有欲也以觀其所噭兩者同出異名同胃玄之有玄眾眇之□
乙本：道可道也□□□□□□□□恆名也無(wú)名萬(wàn)物之始也有名萬(wàn)物之母也故恆無(wú)欲也□□□□恆又欲也以觀亓所噭兩者同出異名同胃玄之又玄眾眇之門
甲本：天下皆知美為美惡已∠皆知善斯不善∠矣∠有無(wú)之相生也難易之相成也長(zhǎng)短之相刑也高下之相盈也∠意聲之相和也先後之相隋恆也是以聲人居無(wú)為之事行 □ □ □ □ □ □ □ □ □ □ 也為而弗志也成功而弗居也∠夫唯居是以弗去
乙本：天下皆知美之為美亞已皆知善斯不善矣□□□□生也難易之相成也長(zhǎng)短之相刑也高下之相盈也音聲之相和也先後之相隋恆也是以聖人居無(wú)為之事行不言之教萬(wàn)物昔而弗始為而弗侍也成功而弗居也夫唯弗居是以弗去
甲本：不上賢□□□□□□□□□□□民不為□不□□□□民不亂∠是以聲人之□□□□□□□□□□□強(qiáng)其骨恆使民無(wú)知無(wú)欲也使
乙本：不上賢使民不爭(zhēng)不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民不亂是以聖人之治也虛亓心實(shí)亓腹弱亓志強(qiáng)亓骨恆使民無(wú)知無(wú)欲也使夫知不敢弗為而已則無(wú)不治矣
甲本：□□□□□□□盈也∠瀟呵始萬(wàn)物之宗∠銼其∠解其紛∠和其光同□□□□□或存∠吾不知□子也∠象帝之先∠
乙本：道沖而用之有弗盈也淵呵佁萬(wàn)物之宗銼亓兌解亓芬和亓光同亓塵湛呵佁或存吾不知亓誰(shuí)之子也象帝之先
甲本：天地不仁以萬(wàn)物為芻狗∠聲人不仁∠以百省□□狗天地□間□猶橐籥輿虛而不淈動(dòng)而俞出多聞數(shù)窮不若守於中
乙本：天地不仁以萬(wàn)物為芻狗聖人不仁□百姓為芻狗天地之閒亓猷橐籥輿虛而不淈動(dòng)而俞出多聞數(shù)窮不若守於中
甲本：浴神□死是胃玄﹦牝﹦之門是胃□地之根∠縣﹦呵若存用之不堇∠
乙本：浴神不死是胃玄﹦牝﹦之門是胃天地之根縣﹦呵亓若存用之不堇
甲本：天長(zhǎng)地久天地之所以能□且久者以其不自生也故能長(zhǎng)生?是以聲人芮其身而身先?外其身而身存不以其無(wú)□輿∠故能成其私∠
乙本：天長(zhǎng)地久天地之所以能長(zhǎng)且久者以亓不自生也故能長(zhǎng)生是以聖人退亓身而身先外亓身而身先外亓身而身存不以亓無(wú)私輿故能成亓私
甲本：上善治水﹦善利萬(wàn)物而有靜居眾之所惡故幾於道矣∠居善地心善瀟∠予善信∠正善治∠事善能動(dòng)善時(shí)∠夫唯不靜?故無(wú)尤
乙本：上善如水﹦善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)居眾人之所亞故幾於道矣居善地心善淵予善天言善信正善治事善能動(dòng)善時(shí)夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤
甲本：植而盈之不□□□□□□之□之□可長(zhǎng)葆之∠金玉盈室莫之守也∠貴富而驕自遺咎也∠功遂身芮天□□□
乙本：植而盈之不若亓已鍛而允之不可長(zhǎng)葆也金玉盈室莫之能守也貴富而驕自遺咎也功遂身退天之道也
甲本：□□□□□□□□□□□□□能嬰兒乎∠脩除玄藍(lán)能毌疵乎愛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□生之畜之生而弗□□□□□□□□德
乙本：戴營(yíng)魄抱一能毌離乎專氣至柔能嬰兒乎脩除玄監(jiān)能毌有疵乎愛民栝國(guó)能毌以知乎天門啟闔能為雌乎明白四達(dá)能毌以知乎生之畜之生而弗有長(zhǎng)而弗宰也是胃玄德
甲本：卅□□□□□其無(wú)□□之用□然埴為器當(dāng)其無(wú)有埴器□□□□□□當(dāng)其無(wú)有□之用也故有之以為利無(wú)之以為用
乙本：卅楅同一轂當(dāng)亓無(wú)有車之用也然埴而為器當(dāng)亓無(wú)有埴器之用也戶牖當(dāng)亓無(wú)有室之用也故有之以為利無(wú)之以為用∠
甲本：五色使人目明∠馳騁田臘使人□□□難得之貨使人之行方五味使人之口爽∠五音使人之耳聾∠是以聲人之治也為腹不□□故去罷耳此
乙本：五色使人目盲馳騁田臘使人心發(fā)狂難得之貨○使人之行仿五味使人之口爽五音使人之耳□是以聖人之治也為腹而不為目故去彼而取此
甲本：龍辱若驚貴大患若身∠苛胃龍辱若驚龍之為下得之若驚失□若驚∠是胃龍辱若驚何胃貴大患若身?吾所以有大患者為吾有身也及吾無(wú)身有何患故貴為身於為天下∠若可以託天下矣∠愛以身為天下女何以寄天下?
乙本：弄辱若驚貴大患若身何胃弄辱若驚弄之為下也得之若驚失之若驚是胃弄辱若驚何胃貴大患若身吾所以有大患者為吾有身也及吾無(wú)身有何患故貴為身於為天下若可以橐天下□愛以身為天下女可以寄天下矣
甲本：視之而弗見名之曰微聽之而弗聞∠名之曰?；柚サ妹灰摹先卟豢芍劣?jì)∠故混□□□﹦?wù)咂渖喜皇铡掀湎虏缓觥蠈ぉ労遣豢擅矎?fù)歸於無(wú)物?是胃無(wú)狀之狀無(wú)物之□□□□□□□□□□□□而不見其首執(zhí)今之道以御今之有∠以知古始是胃□□
乙本：視之而弗見□之曰微聽之而弗聞命之曰?；柚サ妹灰娜卟豢芍劣?jì)故混而為一﹦?wù)哓辽喜恢囏料虏缓鰧ぉ労遣豢擅矎?fù)歸於無(wú)物是胃無(wú)狀之狀無(wú)物之象是胃忽望隋而不見亓後迎而不見亓首執(zhí)今之道以御今之有以知古始是胃道紀(jì)
甲本：□□□□□□□□□□深不可志夫唯不可志故強(qiáng)為之容∠曰與呵其若冬□□□□□□畏四□□呵其若客∠浼呵其若淩澤□呵其若幄春□□□□□□□若浴∠濁而情之余清∠女以重之余生葆此道不欲盈夫唯不欲□□以能□□□成
乙本：古之屳為道者微眇玄達(dá)深不可志夫唯不可志故強(qiáng)為之容曰與呵亓若冬涉水猷呵亓若畏四鄰嚴(yán)呵亓若客浼呵亓若淩澤沌呵亓若樸春呵亓若濁莊呵亓若浴濁而靜之徐清女以重之徐生葆此道□□欲盈是以能敝而不成
甲本：至虛極也守情表也萬(wàn)物旁作吾以觀其復(fù)也天物雲(yún)﹦各復(fù)歸於其□□□﹦是胃復(fù)﹦命﹦常也知常明也不知常妄﹦作兇知常容﹦乃公﹦乃王﹦乃天﹦乃道□□□沕身不殆
乙本：至虛極也守靜督也萬(wàn)物旁作吾以觀亓復(fù)也天物雲(yún)﹦各復(fù)歸於亓根曰靜﹦是胃復(fù)﹦命﹦常也知常明也不知常芒﹦作兇知常容﹦乃公﹦乃王□□天﹦乃道﹦乃沒(méi)身不殆
甲本：大上下知有之其次親譽(yù)之其次畏之其下母之信不足案有不信□□其貴言也成功遂事?而百省胃我自然∠
乙本：大上下知又□亓□親譽(yù)之亓次畏之亓下母之信不足安有不信猷呵亓貴言也成功遂事而百姓胃我自然
甲本：故大道廢?案有仁義知快出∠案有大偽六親不和案有畜茲邦家昏亂∠案有貞臣
乙本：故大道廢安有仁義知慧出安有□□六親不和安又孝茲國(guó)家昏亂安有貞臣
甲本：絕聲棄知民利百負(fù)∠絕仁棄義民復(fù)畜茲∠絕巧棄利盜賊無(wú)有此三言也以為文未足∠故令之有所屬見素抱□□□□□
乙本：絕聖棄知而民利百倍絕仁棄義而民復(fù)孝茲絕巧棄利盜賊無(wú)有此三言也以為文未足故令之有所屬見素抱樸少□而寡欲
甲本：□□□□唯與訶其相去幾何美與惡其相去何若人之□□亦不□□□□□□□□□□眾人熙﹦若鄉(xiāng)於大牢?而春登臺(tái)我泊焉未佻若□□□□累呵如□□□□□皆有餘我獨(dú)遺我禺人之心也蠢﹦呵□□□□□□昏呵鬻人蔡﹦我獨(dú)昏﹦呵忽呵其若□望呵其若無(wú)所止□□□□□□□□以悝吾欲獨(dú)異於人而貴食母
乙本：絕學(xué)無(wú)憂唯與呵亓相去幾何美與亞亓相去何若人之所畏亦不可以不畏人朢呵亓未央才眾人熙﹦若鄉(xiāng)於大牢而春登臺(tái)我博焉未垗若嬰兒未咳纍呵佁無(wú)所歸眾人皆又余我愚人之心也春﹦呵鬻人昭﹦我獨(dú)若昏呵鬻人察﹦我獨(dú)閩﹦呵忽呵亓若海朢呵若無(wú)所止眾人皆有以我獨(dú)門元以鄙吾欲獨(dú)異於人而貴食母
甲本：孔德之容唯道是從道之物唯望唯忽□□□呵中有象呵望呵忽呵中有物呵∠幽呵鳴呵中有請(qǐng)也∠其請(qǐng)甚真其中□□自今及古其名不去以順眾父∠吾何以知眾父之然以此∠
乙本：孔德之容唯道是從道之物唯朢唯忽﹦呵朢呵中又象呵朢呵忽呵中有物呵幼呵冥呵亓中有請(qǐng)呵亓請(qǐng)甚真亓中有信自今及古亓名不去以順眾父吾何以知眾父之然也以此
甲本：曲則金∠枉則定∠洼則盈敝則新∠少則得∠多則惑∠是以聲人執(zhí)一以為天下牧不□視故明不自見故章不自伐故有功∠弗矜故能長(zhǎng)∠夫唯不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng)古□□□□□□□語(yǔ)才∠誠(chéng)金歸之
乙本：曲則全汪則正洼則盈敝則新少則得多則惑是以聖人執(zhí)一以為天下牧不自視故章不自見也故明不自伐故有功弗矜故能長(zhǎng)夫唯不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng)古之所胃曲全者幾語(yǔ)才誠(chéng)全歸之
甲本：希言自然飄風(fēng)不冬朝暴雨不冬日∠孰為此天地□□□□□□於□□故從事而道者同於道德者同於德者者同於失∠同德□道亦德之同於失者道亦失之?
乙本：希言自然剽風(fēng)不冬朝暴雨不冬日孰為此天地而弗能久有兄於人乎故從事而道者同於道德者同於德失者同於失同於德者道亦德之同於失者道亦失之
甲本：炊者不立自視不章□見者不明∠自伐者無(wú)功自矜者不長(zhǎng)其在道曰餘食贅行∠物或惡之故有欲者□居∠
乙本：炊者不立自視者不章自見者不明自伐者無(wú)功自矜者不長(zhǎng)亓在道也曰餘食贅行物或亞之故有欲者弗居
甲本：有物昆成先天地生繡呵繆呵獨(dú)立□□□可以為天地母吾未知其名字之曰道吾強(qiáng)為之名曰大□曰筮﹦曰□□□□□□天大地大人亦大國(guó)中有四大而人居一焉?人法地□法□﹦法□□法□□
乙本：有物昆成先天地生蕭呵漻呵獨(dú)立而不改可以為天地母吾未知亓名也字之曰道吾強(qiáng)為之名曰大﹦曰筮﹦曰遠(yuǎn)﹦曰反道大天大地大人亦大國(guó)中有四大而王居一焉人法地﹦法天﹦法道﹦法自然
甲本：□為巠根清為躁君是以君子眾日行不離其甾重唯有環(huán)官燕處□□若﹦何萬(wàn)乘之王而以身巠於天下巠則失本躁則失君
乙本：重為輕根靜為躁君是以君子冬日行不遠(yuǎn)亓甾重雖有環(huán)官燕處則昭若﹦何萬(wàn)乘之王而以身輕於天下輕則失本躁則失君
甲本：善行者無(wú)徹跡□言者無(wú)瑕適善數(shù)者不以檮策善閉者無(wú)關(guān)籥而不可啟也善結(jié)者□□約∠而不可解也∠是以聲人恆善救人而無(wú)棄人物無(wú)棄財(cái)∠是胃申明故善□□□之師不善人善人之齎也?不貴其師不愛其齎唯知乎大瞇是胃眇要
乙本：善行者無(wú)達(dá)跡善言者無(wú)瑕適善數(shù)者不用篿策善○閉者無(wú)關(guān)籥而不可啟也善結(jié)者無(wú)纆約而不可解也是以聖人恆善救人而無(wú)棄人物無(wú)棄財(cái)是胃曳明故善﹦人﹦之師不善人善人之資也不貴亓師不愛亓資雖知乎大迷是胃眇要
甲本：知其雄守其雌為﹦天﹦下﹦溪﹦恆﹦德不﹦雞﹦復(fù)歸嬰兒知其白守其辱∠為﹦天﹦下﹦浴恆德﹦乃﹦□□□□□知其守其黑為﹦天﹦下﹦式﹦恆德﹦不﹦貣﹦復(fù)歸於無(wú)極∠幄散□□□□人用則為官長(zhǎng)夫大制無(wú)割
乙本：知亓雄守亓雌為﹦天﹦下﹦雞﹦恆﹦德﹦不﹦離﹦復(fù)□□□□□亓白守亓辱為﹦天﹦下﹦○浴﹦恆﹦德﹦乃﹦足﹦復(fù)歸於樸知亓白守亓黑為﹦天﹦下﹦式﹦恆﹦德﹦不﹦貸﹦復(fù)歸於無(wú)極樸散則為器聖人用則為官長(zhǎng)夫大制無(wú)割
甲本：將欲取天下而為之吾見其弗□□□□□□器也非可為者也為者敗之執(zhí)者失之物或行或隨或炅或□□□□□或壞或墮是以聲人去甚去大去楮
乙本：將欲取□□□□□□□□□得已夫天下神器也非可為者也為之者敗之執(zhí)之者失之○物或行或隋或熱或坐或陪或墮是以聖人去甚去大去諸
甲本：以道佐人主不以兵強(qiáng)□天下□□□□□□所居楚朸生之善者果而已矣毌矣取強(qiáng)焉?果而毌驕∠果而勿矜∠果而□□果而毌得已居是胃□而不強(qiáng)物壯而老是胃之不﹦道﹦蚤已
乙本：以道佐人主不以兵強(qiáng)於天下亓□□□□□□□□棘生之善者果而已矣毌以取強(qiáng)焉果而毌驕果而勿矜果□□傷果而毌得已居是胃果而強(qiáng)物壯而老胃之不﹦道﹦蚤已∠
甲本：夫兵者不祥之器□物或惡之∠故有欲者弗居君子居則貴左用兵則貴右∠故兵者非君子之器也□□不祥之器也不得已而用之銛襲為上勿美也若美之是樂(lè)殺人也夫樂(lè)殺人不可以得志於天下矣?是以吉事上左?喪事上右∠是以便將軍居左上將軍居右言以喪禮居之也殺人眾以悲依立之戰(zhàn)勝以喪禮處之
乙本：夫兵者不祥之器也物或亞□□□□□□□□子居則貴左用兵則貴右故兵者非君子之器兵者不祥□器也不得已而用之銛龍為上勿美也若美之是樂(lè)殺人也夫樂(lè)殺人不可以得志於天下矣是以吉事□□□□□□是以偏將軍居左而上將軍居右言以喪禮居之也殺□□□□□立□□朕而以喪禮處之
甲本：道恆無(wú)名?幄唯□□□□□□□□王若能守之萬(wàn)物將自賓天地相谷以俞甘洛∠民莫之□□□均焉始制有□□□□有夫□□□□□□所以不□俾道之在天□□□□浴之與江海也
乙本：道恆無(wú)名樸唯小而天下弗敢臣侯王若能守之萬(wàn)物將自賓天地相合以俞甘洛□□□令而自均焉始制有名﹦亦既有夫亦將知﹦止﹦所以不殆卑□□在天下也猷小浴之與江海也
甲本：知人者知也自知□□□□□者有力也自勝者□□□□□□也∠強(qiáng)行者有志也不失其所者久也死不忘者壽也
乙本：知人者知也自知明也朕人者有力也自朕者強(qiáng)也知足者富也強(qiáng)行者有志也不失亓所者久也死而不忘者壽也
甲本：道汎□□□□□□□□遂事而弗名有也萬(wàn)物歸焉而弗為主則恆無(wú)欲也可名於小萬(wàn)物歸焉□□為主可名於大∠是□聲人之能成大也以其不為大也故能成大
乙本：道渢呵亓可左右也成功遂□□弗名有也萬(wàn)物歸焉而弗為主則恆無(wú)欲也可名於小萬(wàn)物歸焉而弗為主可命於大是以聖人之能成大也以亓不為大也故能成大
甲本：執(zhí)大象□□往﹦而不害安平大?樂(lè)與餌過(guò)格止故道之出言也曰淡呵其無(wú)味也□□不足見也?聽之不足聞也用之不可既也
乙本：執(zhí)大象天下往﹦而不害安平大樂(lè)與□過(guò)格止故道之出言也曰淡呵亓無(wú)味也見之不足見也聽之不足聞也用之不可既也
甲本：將欲拾之必古張之將欲弱之□□強(qiáng)之將欲去之必古與之∠將欲奪之必古予之是胃微明∠柔弱勝?gòu)?qiáng)魚不脫於瀟邦利器不可以視人?
乙本：將欲翕之必古張之將欲弱之必古○強(qiáng)之將欲去之必古與之將欲奪之必古予□是胃微明柔弱朕強(qiáng)魚不可說(shuō)於淵國(guó)利器不可以示人
甲本：道恆無(wú)名?侯王若守之萬(wàn)物將自化﹦而欲□□□□□□□﹦名﹦之﹦幄﹦夫?qū)⒉哗勅瑭勔郧樘斓貙⒆哉?/p>
乙本：道恆無(wú)名侯王若能守之萬(wàn)物將自化﹦而欲作吾將闐﹦之﹦以﹦無(wú)﹦名﹦之﹦樸﹦夫?qū)⒉哗勅瑭勔造o天地將自正
一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
四章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
六章
谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。
八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
九章
持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
十一章
三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物，是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
十六章
致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒(méi)身不殆。
十七章
太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
十八章
大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。
二十章
絕學(xué)無(wú)憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。
二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足，焉有不信焉。
二十四章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
二十五章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
二十七章
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不可開，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹?；驈?qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
三十二章
道常無(wú)名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
三十四章
大道氾兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主。可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章
執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無(wú)輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四十章
反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道善貸且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，為天下渾其心。圣人皆孩之。
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：長(zhǎng)之、育之，亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳；解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云，我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章
治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
六十章
治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章
大國(guó)者下流。天下之交，天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人，夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
六十二章
道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有！故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之。故終無(wú)難矣。
六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
六十九章
用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
七十章
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
七十一章
知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，則大威至無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此。
七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
七十七章
天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。正言若反。
七十九章
和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
八十章
小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
八十一章
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。
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