老子在《道德經(jīng)》中說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子的意思是說，最高的善就像水一樣。水善于幫助萬物卻不與萬物相爭，而讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。
所謂“上善若水”，意思就是最高的善好像水一樣。
善是宇宙運行的根本大道，宇宙的一切法則都由善而生。善的能量是非常大的，既可以影響宏觀世界，也可以影響微觀世界，更會影響我們的一生，這是被很多科學實驗所證明了的。比如，日本作家江本勝所著的《水知道答案》一書，就用122張前所未見的水結晶照片，向我們展示了一項獨一無二的科學觀察：水能聽，水能看，水能感知人的意念的善惡。
當我們向一杯水表達愛意時，水的結晶會非常規(guī)則和美麗。而當我們向一杯水表達惡意時，不管是用意念還是讓水看寫著惡意詞語的卡片，水結晶都會變得混亂和丑陋。
再比如，科學家們曾經(jīng)做過一個實驗，把一些花草分別擺放在兩個不同的房間，一個房間里居住的是充滿愛心、心地善良、情緒樂觀的人，另一個房間里居住的是充滿敵意、喜歡攻擊、性格暴躁的人，其他的實驗條件都一樣。結果，大不相同。善良人居住房間的花草長勢越來越好，越來越水靈，植物的電磁信號也是規(guī)則的。而另一個房間里的花草則顯示出枯萎的跡象，植物的電磁信號也是紊亂的。
這就說明，我們的善惡意念是可以影響到水的結構和植物的生長的，而善良的情緒是一種正能量，不善良的情緒則是一種負能量。
可見，水利萬象萬物，“善心”備焉。水憑滲透性強而滋潤生物；水靠浮力大而可行舟船；水憑流動不息而改善環(huán)境，讓地球充滿生機；水可降溫，水可去污；水可驅(qū)動機器，水可以發(fā)電生能……水的作用無數(shù)，水之善心無邊。
“善心”的智慧當“如水”之充滿善意?！帮嬎荚础必M不是暗示我們不要忘本?“高山流水”是知音，“行云流水”為妙境。
“水止則能照”藍天、草木、萬物；“水靜柔而動剛”，水絕不怨天尤人，只懷一顆善心平常心。
我們處世當如水，善待一切，靈活、善變，不妄求環(huán)境適應自己，而善使自己適應環(huán)境。
我們在世上不順多，當學水之能潛、能涌、能流、能奔、能升能降，適境而生，適境而居。讓心永遠呈現(xiàn)如“寧靜的森林池水”。
愛因斯坦也說：“照亮我的道路，并且不斷地給我新的勇氣去愉快地正視生活的理想，是善、美和真?！?/span>
古希臘的著名哲學家泰勒斯曾提出一個著名的命題就是“宇宙的本源就是水?！彼f：“水生萬物，萬物復歸于水?！倍├账垢鼘⑾旅嬉痪湓捵鳛樽约旱母裱裕骸八亲詈玫摹！边@與老子所說的“上善若水”簡直是如出一轍。
泰勒斯是根據(jù)什么得出這樣的結論呢？是什么令這位偉大的古希臘先哲對水如此地厚愛呢？泰勒斯為什么說宇宙的本源是水呢？因為水是人們生活當中的一種最為基本的物質(zhì)，一切生物都不能離開水而存活。泰勒斯還細心地發(fā)現(xiàn)，每次洪水退后，都會留下肥沃的淤泥，而淤泥里面則生滿了植物的幼芽和動物的幼蟲，他將這一現(xiàn)象推而廣之，就得出了這樣的結論，即萬物都是由水而生的。
水又有什么特點呢？老子說，“水善利萬物而不爭”?！安粻帯?，這就又點出了老子的“無為”的立場，“不爭”的表現(xiàn)，就是“無為”的一個十分重要的方面。但是，我們以前也不止一次地提到過，老子所倡導的“無為”不是一無所為，而是不妄為、不亂為。
我們都知道“地球上有了水，才有了生物”。地球上一切原始生命都孕育于水。故說：水是生命之源。水的第二個精神就是“不爭”，能順勢而為。水無常勢，水無常形。
道也如此，道不跟萬物爭，而天地萬物無法與道相爭。所以，我們要學水的精神，抱著利他、不爭的心態(tài)做事，才會如魚得水。
在老子的世界里，比喻萬千，可他獨喜以水作比。因為水總處低處，滋潤萬物卻不沾沾自喜，故而接近大道。
老子用水來比喻善的品格。把“上善若水”理解為“最高境界的善如水”的，不僅忽略了喻體“水”背后的主語“圣人”，更將老子思想曲解為禮樂教化。
“上善”本意是“最善于治理的當權者”。把“水善利萬物”理解為贊美水之善德的，是對老子主旨的曲解，是有善有惡，老子只是借水“善利萬物”的強大來陳述其“不爭”之德。
在這里，“不爭”并非是單純的“不爭”，它是以“善利萬物”為前提的，只有“善利萬物”，才談得上“不爭”。這就是老子思想主張中的兩個方面，一方面是“不爭”，另一方面是“善利萬物”。
老子接著又說：“（水）處眾人之所惡，故幾于道。”“幾于道”，也就是接近了道。
在老子的邏輯里，道是一種非常高尚和圓滿的境界。
在老子看來，萬物有它的物理或原理，萬事有它的事理或道理，萬事萬物都有它自身固有的屬性，就是道。萬事萬物的性質(zhì)或性狀、特點或特征、規(guī)律或規(guī)則、實質(zhì)或本質(zhì)、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等一切內(nèi)涵與外延，就是道。
在《道德經(jīng)》中，老子說的“道可道，非常道?！敝械牡乐傅木褪侨f物的物理或原理，萬事的事理或道理，萬事萬物（所有的事和物）自身固有的屬性，萬事萬物的性質(zhì)或性狀、特點或特征、規(guī)律或規(guī)則、實質(zhì)或本質(zhì)、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等一切內(nèi)涵與外延。
在老子看來，萬事萬物自身固有的屬性就是道。
對于“道”，我們?nèi)祟愑心芰θフJ識它，研究它，發(fā)現(xiàn)它，掌握它，運用它，甚至還可以改變它。
在我小的時候，我就喜歡到我們家門前的恩濟河邊去坐著看水的流動。時間久了，我就會想：水為什么總是要保持一種平衡呢？如果那個地方低洼了，它就會流過去，直到都處于平衡了，它就靜止不動了。
后來，隨著我對水的了解，我終于知道這是水的特性。我也是通過對水的認知，才了解了我們做人應該像水一樣，保持平衡是一種對生命非常有意義的事情。
水在做什么呢？水不是靜止在中間，它是靜止在低洼之處的。只要某個地方低了，它總會向哪個地方流過去。水沒有一刻是靜止的，它是動態(tài)的，它一直在變化，它是一個流動，但是這個流動有一個平衡的中心，那就是水總是往它能流向的地方流去。
水有時候向左流，有時候向右流，有時候向前流，有時候又向后流?？粗倪@種狀態(tài)，我發(fā)現(xiàn)水真的是非常矛盾的，它不是一致的。如果水要求一致，它就會被阻塞，那它就不是水了，它就失去了水的狀態(tài)，水的性質(zhì)。
如果我們說：“守在一個狀態(tài)上，守在一個位置上。如果我們是右派，我們就做一個右派。如果我們是左派，我們就做一個左派?；蛘哒f，如果我們選擇了中間作為我們的位置，那么我們就在中間吧?？晌覀冊谧鍪裁茨?？我們老是在動。”
如果水不動，它就會成為死水，任何靜止的位置都會害死他。靜止就是死亡，而且死得毫無用處。靜止就是錯過生命，水不能靜止，它必須流動。如果水不流動，它就錯過了生命。為了保持水的生命性，它必須不斷地移動和平衡。
我們的生命也像水一樣，每時每刻都在變化，我們怎么可能保持固定呢？我們怎么可能保持靜止呢？我們必須像水一樣，每一個時刻都在變化，甚至可能說是每一樣東西都在變化，沒有什么是靜止的。
我們必須像水一樣在生活中行走，看看我們是怎么跌倒的，我們又是如何爬起來的。我們必須監(jiān)視自己，我們必須觀察自己是怎么迷途的。
在這個過程中，我們的頭腦就不能走向極端，我們的頭腦必須像靜止的水一樣保持平衡。如果我們感到了不平衡的時候，馬上就要通過行動來移到對立面去平衡它。
在我的人生歷程中，我曾經(jīng)碰到過一種非常奇怪的現(xiàn)象：有時候我的頭腦會變得非常的偏執(zhí)，就是它變成了一個中間派，即不左派，也不右派，它始終保持在中間，但是它對于中間的狂熱和它對于左右的狂熱一樣。
我的這種狀態(tài)，平時是從來不狂熱的。但在某個時候，我卻是極端狂熱的，我非常執(zhí)著于某一個位置，我害怕失去這個位置。結果是，我無論去爭，去搶，最終還是失去了。
后來，我經(jīng)過無數(shù)次的打擊和折磨，我終于明白中間不是一個位置，它是一個平衡的連續(xù)獲得。水無常勢，卻可因勢利導，水低則靜，水高則歡。水無常形，卻可因形而變，遇圓成圓，遇方成方。水雖至柔，卻克天下至剛，水滴石穿，以弱敵強。
當我們通過水的觀察與描述，卻又發(fā)現(xiàn)“道”是原始的，起初的，最早的東西，早于世間萬物，先于神仙象帝。道是一種無形無狀，無處不在，無時不有的客觀實在。
道是恒久的，根本的和自然的，也是周行的，循環(huán)的和玄變的，更是無法抗拒，無法改變和無法逃避的。
正因為這樣，老子才說水“幾于道”。
老子是出于什么原因稱譽水接近了“道”的境界的呢？因為水停留在我們都厭惡的地方。這是與“善利萬物而不爭”相承續(xù)的。由于水的“不爭”，所以它才甘心居于大家都不愿意待的地方，而這正是一種難能可貴的美好品德。
可見，水看似普通，卻藏著萬般哲理，蘊含人生智慧。
在我們讀歷史故事時，“孔融讓梨”的故事可謂家喻戶曉。這個故事說，孔融在吃梨的時候，自己專揀小的吃，而將大的留給哥哥們，這種做法備受家人的稱贊，并且流傳開來，成為傳頌千古的美談。
人們?yōu)槭裁磳Α翱兹谧尷妗比绱速澝滥?？因為孔融在分享好處的時候先人后己，將好的留給別人，而將差的留給自己，絲毫沒有爭奪之心。而這不正是有道的圣人把自己放在后面，反而能得到別人的愛戴；把自己置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他不自私嗎？所以他能成就自己的目的。這不正是一種“處眾人之所惡”的精神嗎？所以說，“處眾人之所惡”，這是一種美好的品質(zhì)。
這就是老子所倡導的最高的德性、最高的善就像水一樣，具有道的精神：生化、利生。
圣人孔子曾對春秋時期的祁陽黃非常稱贊。
晉國大臣祁黃羊有個仇人叫解狐，他一直想殺之而后快，但又不想損害自己的德望。
有天晉平公問祁黃羊，南陽縣官少個名額，讓他推薦一人。
他思來想去也只有解狐最合適，但那樣他就不能報仇了，他最終還是選擇放下仇恨，向晉平公推薦解狐。
晉平公很疑惑的問：“解狐不是你的仇人嗎，為何還要推薦？”
祁黃羊答：“你只問我誰最合適這個職位，沒有問解狐是不是我的仇人啊！”
晉平公采納他的意見。解狐上任后政績突出，為百姓解決了很多大事，深得百姓愛戴，同時作為推薦解狐的祁黃羊也被人們稱贊大公無私，德望更勝以往。
正是因為祁黃羊明事理，知輕重，將國家大事放在首位，懂得放下仇恨，最終才成就了自己的德高望重，被圣人孔子贊不絕口。
正如范仲淹所言：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。自古以來，有德之士都是“后其身而又外其身”，他們心懷天下，兼濟蒼生，從不將個人利益放在首位，而是一心為公，反倒成就了他們的不世威名。
古人云：“圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。”水之無形，因勢而成，遇圓隨方，隨遇而安；水之有形，因時而變，夏則為雨，冬即成雪。
我們?nèi)松彩且粯樱豢梢怀刹蛔?，剛柔并濟，才能適應人生的各種挑戰(zhàn)。
公元239年，魏明帝駕崩后，曹芳年幼，政權由大將軍曹爽和司馬懿共同輔佐。曹爽早已不悅司馬懿掌權，于是仗著自己是曹氏中人，便奪司馬懿權力。
司馬懿權力被奪，索性韜光養(yǎng)晦，不問政事，而在此期間，曹爽卻獨攬大權，打壓士族，發(fā)展黨羽。
期間，朝中大臣頗感不安，希望司馬懿來主持公道，可司馬懿依舊選擇退讓。直到曹爽掉以輕心，協(xié)曹芳去高平陵拜祭，司馬懿才一反隱忍常態(tài)，當即上奏郭太后，請廢曹爽，發(fā)動了“高平陵之變”。
其勢之果斷，徹底改變了魏國的局勢，也讓所有人看到了他“剛柔并濟”的智慧。
曾國藩說：“天地之道，剛柔互用不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已。柔非卑弱之謂也，謙退而已。”
確實如此。行事方剛者，往往吃力不討好；為人軟弱者，常常被人欺凌。
人越往后，就越要學會話因人而說，事因人而做，這不是圓滑，而是為了避免不必要麻煩的最好方法。
不說硬話，不做軟事，是一種生存智慧，也是一種修行手段。
真正的聰明人，往往都是大象無形，剛柔并濟的。懂柔弱，卻又不失智慧；有力量，卻不失溫柔，唯有這樣，才能真正做到無形勝有形。
《莊子》云：“水之積也不厚，則負大舟也無力?！彼绻e蓄得不夠深，就沒有負載大船的力量。在庭堂的低洼處倒一杯水，那么放一根小草便可當作船，而放上一個杯子就粘住不動了，這是因為水淺而船大的緣故。風聚積的力量不雄厚，則無力托負巨大的翅膀。所以鵬鳥高飛九萬里，那風就在它的下面，然后才乘著風力，背負著青天無阻礙地飛往南海。
在道家學說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌，與人無爭卻又容納萬物。人生之道，莫過于此。完善的人格也應該具有水的這種心態(tài)與行為，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的卑下的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利。
所以說，如果我們的人生如果能像水一樣，通透，知形，懂藏，明靜，便可無處不自在，無時不逍遙。
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