道德經(jīng)全文及譯文（二）
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子（老聃）著，《呂覺(jué)不二篇》漢高誘注釋老子去國(guó)西游，函谷關(guān)尹喜請(qǐng)為著《上至經(jīng)》五千言，即此書(shū)。舊題西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為“道經(jīng)”后四十四章為“德經(jīng)”，故名《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》本為先秦道家的代表作，漢末張陵創(chuàng)五斗米道，奉老子為教祖，以《老子五千文》為教典教悔道徒，并作《老子想爾注》以宗教的觀點(diǎn)解釋《老子五千年》，自此成為道教的基本經(jīng)典。
《道德經(jīng)》為韻文哲理詩(shī)體?！肚f子天下篇》括其旨曰：以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)居神明居?！ㄖ猿o(wú)有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。”其說(shuō)大體從天人合一之立場(chǎng)出發(fā)，窮究作為天地萬(wàn)物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發(fā)明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當(dāng)取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無(wú)、有二面。道常無(wú)，無(wú)名無(wú)形，先于天地鬼神，而為天地萬(wàn)物之始，道常有，生天地萬(wàn)物，具無(wú)窮之用。道之理則貫穿于萬(wàn)有，表現(xiàn)為萬(wàn)有皆相對(duì)而存，極則必反，終必歸，根本之規(guī)律。而有之用，常以無(wú)為本，“有生于無(wú)”。圣人體道之無(wú)，法道之自然無(wú)為，以之修身，當(dāng)無(wú)欲而靜，無(wú)心而虛，不自見(jiàn)自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實(shí)去華，以之治天下，當(dāng)“處無(wú)為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭(zhēng)斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見(jiàn)可欲，使民虛心實(shí)腹，無(wú)知無(wú)欲，則無(wú)為而治?！胺凑叩乐?jiǎng)?，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強(qiáng)。道教知道之論與政治觀、倫理觀，大體不出老氏體系。至若經(jīng)言“致虛極，守靜篤”“專氣致柔”、“滌除玄覺(jué)”，抱一處和等修養(yǎng)之道，更為道教守一、心齊、坐忘、服氣、內(nèi)丹等多種煉養(yǎng)術(shù)之所本。而“長(zhǎng)生”“死而不亡者?！钡日f(shuō)法，道教引為仙學(xué)長(zhǎng)生說(shuō)之宗源?！皻w根”“復(fù)命”之說(shuō)，內(nèi)丹學(xué)則發(fā)揮為內(nèi)煉成真、與道合一之哲學(xué)依據(jù)。
《道德經(jīng)》這部被譽(yù)為《萬(wàn)經(jīng)之王》的神奇寶典，對(duì)中國(guó)古老的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等，發(fā)生了深刻的影響，它無(wú)論對(duì)中華民族的性格的鑄成，還需要是對(duì)于政治的統(tǒng)一與穩(wěn)定，都起著不可估量的作用，它的世界意義也日漸顯著，越來(lái)越多的西方學(xué)者不遺余力地探求其中的科學(xué)奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊(yùn)。
《老子》是道家最重要的經(jīng)典。老子其人，據(jù)《史記》載，姓李名耳字耳冉，春秋末期楚國(guó)苦縣今河南鹿邑人，是周朝的史官。但《史記》同時(shí)也記載了不同的傳說(shuō)，說(shuō)：“世莫知其然否”，沒(méi)有肯定的結(jié)論。
《老子》書(shū)分上下兩篇，上將道經(jīng)、下篇德經(jīng)，合稱道德經(jīng)，共８１章，５０００余字。約成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
《老子》書(shū)提出以“道”為核心的哲學(xué)思想體系。它以道為宇宙的根本，闡述了道的本質(zhì)、特點(diǎn)及其運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。認(rèn)為萬(wàn)物都生于道；道是沒(méi)有形象，不可被感官感知的；是不斷運(yùn)行變動(dòng)的，有著自己的規(guī)律，道雖產(chǎn)生萬(wàn)物，卻不占有和主宰萬(wàn)物，是自然無(wú)為的。《老子》的哲學(xué)體系，標(biāo)志著我國(guó)哲學(xué)思想達(dá)到了很高的程度，在中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上有重要的地位和深遠(yuǎn)的影響。要了解中國(guó)哲學(xué)不可不讀《老子》。
《老子》中有豐富的辯證法思想。它認(rèn)為道是“周行不殆”，變動(dòng)不居的；書(shū)中列舉了許多對(duì)立的方面，如陰陽(yáng)、禍福、有無(wú)、難易、前后、長(zhǎng)短、高下、生死、強(qiáng)弱、損益等等，說(shuō)明事物對(duì)立的雙方都是相互依存的。而且認(rèn)為對(duì)立雙方可以相互轉(zhuǎn)化，他說(shuō)，“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚”，包含著深刻的人生智慧。但老子過(guò)于夸大了事物轉(zhuǎn)化的必然性，并且較多地強(qiáng)調(diào)了“兵強(qiáng)則滅、木強(qiáng)則折”，由強(qiáng)大走向滅亡這一面。他說(shuō)“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，用一個(gè)“反”字來(lái)概括道的運(yùn)動(dòng)，用一個(gè)“弱”字概括表述了由此引出的“柔弱勝剛強(qiáng)”的人生信條。
《老子》對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)、政治表示不滿，有不少批評(píng)。它提出“絕圣棄智”，“絕仁棄義”，“見(jiàn)素抱樸”，“少私寡欲”的人生態(tài)度和“小國(guó)寡民”，“清靜無(wú)為”的社會(huì)政治理想。
《老子》提出的人生態(tài)度和社會(huì)政治理想，不免失之消極，但其思想中確也包含了深刻的智慧。它曾被人們廣泛運(yùn)用于各方面，發(fā)揮了重要的作用。在整個(gè)中國(guó)文化發(fā)展歷程中，與儒家剛健有為的思想起著互補(bǔ)的作用。
《老子》書(shū)文字是韻文。歷來(lái)注本很多，文字、句讀和注釋都有許多不同，讀時(shí)要注意。初讀時(shí)可選用任繼愈的《老子新譯》、陳鼓應(yīng)的《老子注譯及評(píng)價(jià)》，亦可讀高亨《老子正詁》、朱謙之《老子集釋》。... ...
第四十一章
原文：
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形?！钡离[無(wú)名，夫唯道善始且善成。
譯文：
最有智慧的人聽(tīng)到了“道”，就努力勤勉地照它去行事；智慧一般的人聽(tīng)到了“道”，反應(yīng)遲鈍，半信半疑；愚笨的人聽(tīng)到了“道”，就認(rèn)為它迂腐空洞而加以嘲笑。若是不被蠢人嘲諷，那“道”也就不成其為“道”了。所以《建言》中說(shuō)：“明白易懂的道理反而像難以理解，促人上進(jìn)的道理反而像勸人后退，容易倡導(dǎo)的道理反而像難以實(shí)施，至高無(wú)上的品德反而像空無(wú)所有，最潔白的顏色反而像是沾染了雜色，廣博的品德像有什么缺少，能夠有所建樹(shù)的品德反而像惰氣十足，品質(zhì)純真反而像變化無(wú)常，最大的方形反而像沒(méi)有棱角，最大的器物總是很晚才能完成，最高級(jí)的音樂(lè)只有微細(xì)的聲音，最宏大的形象反倒無(wú)形?！币?guī)律雖然無(wú)形無(wú)聲，不可言說(shuō)，然而它卻最能夠輔助萬(wàn)物且成就萬(wàn)物。
第四十二章
原文：
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強(qiáng)梁者不得其死?！蔽釋⒁詾榻谈?。
譯文：
規(guī)律使某種事物得以產(chǎn)生，這種事物又產(chǎn)生第二種事物，第二事物再產(chǎn)生第三種事物......這樣才演化出萬(wàn)物。萬(wàn)物都包含著陰、陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立面，它們互相沖蕩而達(dá)到和諧統(tǒng)一。人們討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”這樣的字眼，而王公卻用它們當(dāng)作自己的稱謂。所以說(shuō)，對(duì)于事物，人們的本意也許是想減弱它，結(jié)果反而加強(qiáng)了它；人們的本意也許是想增強(qiáng)它，結(jié)果反而減弱了它。別人用來(lái)教導(dǎo)我的，我也用來(lái)教導(dǎo)別人：“強(qiáng)橫的人是會(huì)不得好死的。”我將把這一原則當(dāng)做教人的根本。
第四十三章
原文：
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān),無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
譯文：
天下最柔弱的東西能在最堅(jiān)硬的東西中穿行，虛無(wú)的空間可以滲入到密集的物質(zhì)中。我從這里認(rèn)識(shí)到無(wú)為的益處。無(wú)需言辭的教導(dǎo)，無(wú)為的好處，天下很少有人能夠理解透徹。
第四十四章
原文：
第名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
譯文：
名望和生命哪個(gè)更值得珍愛(ài)？生命和財(cái)物哪個(gè)更值得重視？獲得與喪失哪個(gè)更有害？所以說(shuō)過(guò)分的吝惜反而會(huì)招致更大的損失，過(guò)多的收藏反而會(huì)招致嚴(yán)重的喪失。知足，則不會(huì)遭到困辱，知道適可而止，則不會(huì)陷入危險(xiǎn)，則可以健康平安。
第四十五章
原文：
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
譯文：
最圓滿的卻像缺少什么，但它的作用卻不會(huì)衰竭。最充實(shí)的好似空虛，但它的作用卻沒(méi)有窮盡。最直的好似彎曲，最巧的好似笨拙，最善辯的好似不會(huì)講話。運(yùn)動(dòng)能抵抗寒冷，安靜能減輕暑熱，清凈無(wú)為能做天下的基本準(zhǔn)則。
第四十六章
原文：
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
假如國(guó)家的政治措施符合道的規(guī)范，連戰(zhàn)馬也會(huì)卸鞍而用來(lái)耕田了；國(guó)家的政治措施不符合道，連懷胎的母馬也會(huì)用于戰(zhàn)場(chǎng)。最大的災(zāi)禍?zhǔn)遣恢獫M足，最大的危機(jī)是貪得無(wú)厭。所以知道滿足的這種感覺(jué)充滿內(nèi)心，才會(huì)永遠(yuǎn)滿足。
第四十七章
原文：
不出戶知天下；不窺牖見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
譯文：
不出大門(mén)，也可了解天下的大事；不望窗外，也可明了天體的運(yùn)行規(guī)律。只知趕路，走的越遠(yuǎn)，知道是事理卻會(huì)越少。因此，圣人不去遠(yuǎn)行，也能知識(shí)淵博；不去觀察，也能有所明白；不去親自動(dòng)手，也能成就自己的事業(yè)。
第四十八章
原文：
為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事不足以取天下。
譯文：
研究學(xué)問(wèn)，知識(shí)會(huì)一天比一天增多；研究“道”，欲望會(huì)一天比一天減少，減少了再減少，最后便會(huì)達(dá)到清凈無(wú)為的境地。清凈無(wú)為反而能夠成就一些事情。治理天下就是要憑借清凈無(wú)為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。
第四十九章
原文：
圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
譯文：
圣人沒(méi)有一般人的私欲，而是把百姓的愿望作為自己的愿望。善良的人，我會(huì)善待他，不善良的人，我也以善意對(duì)待他，結(jié)果就會(huì)使他也變得善良。誠(chéng)實(shí)之人，我信任他，不誠(chéng)實(shí)的人，我也信任他，結(jié)果就會(huì)使他變也變得誠(chéng)實(shí)起來(lái)。圣人治理天下，要使天下人的思想都變得混沌模糊。百姓都喜歡多聞博見(jiàn)，而圣人要使他們都變得天真單純的孩子一樣。
第五十章
原文：
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，動(dòng)之死地亦十有三，夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
譯文：
人從一出生就開(kāi)始走向死亡，其中，長(zhǎng)壽的約占十分之三，短命的約占十分之三；為了生存而勞碌奔忙，結(jié)果反而加速死亡的也約占十分之三，這是為什么呢？是因?yàn)樗麄兲^(guò)分地去追求保養(yǎng)生命的物質(zhì)條件，結(jié)果適得其反。聽(tīng)別人說(shuō)，善于保護(hù)生命的人，在陸地行走不會(huì)受到兕牛和猛虎的侵害，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也會(huì)免遭殺傷。因?yàn)橘钆Ｕ也坏接媒侨ビ|他的地方，猛虎也尋不到用爪子去抓他的機(jī)會(huì)，兵器又無(wú)法去刺向他。以上這些是為什么呢？因?yàn)樗旧頉](méi)有進(jìn)入這些可以致死的境地。
第五十一章
原文：
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
譯文：
“道”使萬(wàn)物得以產(chǎn)生，“道”使萬(wàn)物得以畜養(yǎng)并繁殖，物質(zhì)使萬(wàn)物得以成形，環(huán)境使萬(wàn)物得以成長(zhǎng)成熟。因此天下萬(wàn)物沒(méi)有不尊崇“道”和重視“德”的?！暗馈北蛔鸪纾暗隆北恢匾?，并沒(méi)有人下令要他們這樣，而是萬(wàn)物本身自然而然地要永遠(yuǎn)去這樣做。所以是“道”使萬(wàn)物得以產(chǎn)生，“德”使萬(wàn)物得以養(yǎng)育，道和德使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展，使萬(wàn)物成熟，使萬(wàn)物得以養(yǎng)護(hù)。道和德生養(yǎng)了萬(wàn)物卻不占有它們，幫助了萬(wàn)物卻不依賴它們，成就了萬(wàn)物卻不做它們的主宰。這應(yīng)該說(shuō)是最高尚的品德。
第五十二章
原文：
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為習(xí)常。
譯文：
天下萬(wàn)物都有一個(gè)起源始點(diǎn)，可以把這個(gè)起源看做萬(wàn)物的母體。掌握了這一根本，就可以憑此來(lái)了解萬(wàn)物的屬性。認(rèn)識(shí)了萬(wàn)物的屬性，回頭再堅(jiān)守這一根本，就會(huì)終生沒(méi)有危險(xiǎn)。閉塞貪欲之門(mén)穴，終生不會(huì)遭受辛苦。放縱奢望，碌碌多為以求過(guò)多的外物，終生不得安寧。能洞察細(xì)微叫做明智，能保持柔弱叫做剛強(qiáng)。發(fā)揮長(zhǎng)處，做到明智，不給自己招致災(zāi)禍，這就是遵循了大道。
第五十三章
原文：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是為盜竽。非道也哉！
譯文：
假如我多少掌握一些常識(shí)的話我就沿著正路行走，而生怕誤入歧途。大路非常平坦而寬闊，而有些人偏偏喜歡走歪路。朝政極為衰敗，農(nóng)田極為荒蕪，老百姓的倉(cāng)庫(kù)也極為空虛。而統(tǒng)治者卻身穿華麗服裝，腰佩鋒利長(zhǎng)劍，酒足飯飽，搜刮占有大量的財(cái)物，這樣的人可以說(shuō)就是強(qiáng)盜頭子。這是違背道義的呀！
第五十四章
原文：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
譯文：
善于建樹(shù)的沒(méi)有力量能動(dòng)搖其意志，，善于保持的沒(méi)有力量能改變其信念，子孫憑借這種意識(shí)，可以使對(duì)祖先的祭祀永不斷絕。用這種意識(shí)來(lái)修養(yǎng)自身，個(gè)人品行就會(huì)變得純真；用這種意識(shí)治理家庭，美德就會(huì)感化全家；用這種意識(shí)來(lái)管理鄉(xiāng)里，美德就會(huì)推及鄉(xiāng)里；用這種意識(shí)來(lái)整頓國(guó)家，美德就會(huì)遍及全國(guó)；用這種意識(shí)來(lái)治理天下，美德就會(huì)普及天下。所以要通過(guò)掌握自己的行業(yè)來(lái)了解他人的內(nèi)心，通過(guò)認(rèn)清自家的處境來(lái)了解別人家的冷暖，通過(guò)觀察所處的鄉(xiāng)里了解其他鄉(xiāng)里，通過(guò)觀察自己的國(guó)情了解他國(guó)，通過(guò)觀察今日之天下了解過(guò)去和未來(lái)的天下。我憑什么知道天下的原則并以此來(lái)觀察天下的事情呢？就憑借這樣的原則。
第五十五章
原文：
含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
一個(gè)人所具有的高尚品德，能像嬰兒一樣純真，那么毒蟲(chóng)就不會(huì)去蜇他，猛獸就不會(huì)去抓咬他，兇鳥(niǎo)就不會(huì)去攻擊他，身體雖然柔弱無(wú)力，然而手握東西卻會(huì)握得很緊。嬰兒不知道男女交合之事，但生殖器會(huì)自然勃起，這是因?yàn)樗Τ渥?；成日?hào)哭聲音卻不嘶啞，這是因?yàn)樗獨(dú)馊岷?。懂得保持這種“柔和”，可以說(shuō)懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能夠控制自己的欲望就叫做剛強(qiáng)。事物強(qiáng)盛到極點(diǎn)就會(huì)走向衰老，衰老是不遵循道的結(jié)果，不遵循道就會(huì)短命。
第五十六章
原文：
知者不言，言者不知。塞其兌閉其門(mén)，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
掌握道的人往往不善于言詞，夸夸其談的人并不一定具備什么真才實(shí)學(xué)。抑制人們的貪欲，絕斷人們的妄念，挫去人們的鋒芒，排解人們的紛爭(zhēng)，互補(bǔ)人們的長(zhǎng)處，同化人們的弱項(xiàng)，這就叫做大同。進(jìn)入大同境界的人，既不可能親近他，也不可能疏遠(yuǎn)他；既不可能使他得利，也不可能使他受損；既不可能使他尊貴，也不可能使他卑賤。這樣的人為天下人所尊崇。
第五十七章
原文：
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸?！?/strong>
譯文：
用公正的辦法治國(guó)，用欺詐的手段用兵，用清凈無(wú)為之道來(lái)統(tǒng)領(lǐng)天下。我根據(jù)什么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)如下：天下禁令越多，百姓越貧窮；民間的武裝越精良，國(guó)家越混亂；人們對(duì)技巧的講究越多，邪門(mén)歪道越容易產(chǎn)生；法令越明晰，盜賊越會(huì)不斷增加。所以圣人說(shuō)：“只要我無(wú)為，人民就會(huì)自然歸順；只要我清凈，人民就會(huì)自然安寧；只要我不朝令夕改，人民就會(huì)自然富足；只要我無(wú)欲，人民就會(huì)自然淳樸無(wú)爭(zhēng)。
第五十八章
原文：
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：
為政者處事寬和，人民就會(huì)變得淳厚、樸實(shí)。為政者政策苛刻，人民反而會(huì)變得狡詐。災(zāi)禍啊，幸福就緊跟在它的身邊；幸福啊，災(zāi)禍就潛伏在它的里面。誰(shuí)能知道最后的結(jié)果是怎樣呢？沒(méi)有永恒不變的東西。正確會(huì)變?yōu)樾皭?，善良?huì)變?yōu)閮春荨Ｈ藗兠曰笥谄?jiàn)，由來(lái)已久了。因此圣人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅(jiān)持正道卻不強(qiáng)人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
第五十九章
原文：
治人事天莫若嗇。夫?yàn)閱菔侵^早服。早服謂之重積德。重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢長(zhǎng)生久視之道。
譯文：
管理百姓，侍奉蒼天，最好的辦法就是在無(wú)為中有所積蓄。在無(wú)為中有所積蓄，也就是防患于未然。防患于未然，也就是花時(shí)間修養(yǎng)自己的品德。修養(yǎng)好自己的品德也就能無(wú)往而不勝。無(wú)往而不勝，就沒(méi)有人能估量出你擁有的力量。有了無(wú)法估量的力量就可以擔(dān)負(fù)起治理國(guó)家的重任。掌握了治理國(guó)家的大政方針，就可以使國(guó)家長(zhǎng)治久安。這就是使一個(gè)國(guó)家根基牢固、永不衰敗的途徑。
第六十章
原文：
治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
治理國(guó)家就像煎小魚(yú)那樣，不能經(jīng)常攪動(dòng)它。按照道理來(lái)治理天下，那些鬼就會(huì)失去靈驗(yàn)。不只是鬼失去了靈驗(yàn)，神也不會(huì)再去傷害民眾，圣人也不會(huì)傷害民眾。鬼神都不去傷害民眾，民眾則會(huì)受益于他們的恩澤。
第六十一章
原文：
大國(guó)者下流。天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：
大國(guó)要像海洋居于百川的下游一樣，這樣天下就會(huì)歸屬于它。凡是居于天下最低下的位置的定是天下百川交匯的地方。雌性總是憑著柔靜的儀態(tài)征服雄性，因?yàn)槿犰o也是一種低下的表現(xiàn)。所以大國(guó)用謙下的態(tài)度和小國(guó)相處，就能取得小國(guó)的歸附；小國(guó)用謙下的態(tài)度去對(duì)待大國(guó)，就能受到大國(guó)的庇護(hù)。所以有的謙下能換來(lái)別人的歸附，有的謙下能取得別人的庇護(hù)。大國(guó)不要過(guò)于想得到小國(guó)的擁戴，小國(guó)不要過(guò)于想得到大國(guó)的庇護(hù)，二者若想各得所需，大國(guó)更應(yīng)該注意謙下忍讓。
第六十二章
原文：
道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文：
道是萬(wàn)物之源，是善人的珍寶，也是不善之人借以保全自己的東西。動(dòng)聽(tīng)的話可以換來(lái)別人的尊重，美好的品行可以獲得別人的崇敬。即使人們不崇尚美好，又有什么理由棄道于一旁呢？所以在天子即位或三公上任時(shí)，即使獻(xiàn)上大玉璧、駟馬這樣的重禮，也不如穩(wěn)坐在那里把道理講給他們聽(tīng)。從古以來(lái)人們重視道的原因是什么？不就是為了依靠它有求必得、有罪得免嗎？所以道是天下最珍貴的東西。
第六十三章
原文：
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
譯文：
把無(wú)為當(dāng)作有為，把無(wú)事當(dāng)作有事，把無(wú)味當(dāng)作有味，以小為大，以少為多，以德報(bào)怨。解決難題要在它還容易解決的時(shí)候開(kāi)始，成就偉業(yè)要從很小的事情做起。因?yàn)樘煜碌碾y事都開(kāi)始于容易的事，天下的大事都開(kāi)始于小事。因此圣人從不自以為是，所以才能有所成就。輕易許諾的，注定難以兌現(xiàn)；把事情看得越容易，越會(huì)遇到困難。因此圣人做事從不敢掉以輕心，，所以他始終沒(méi)有做不成的事。
第六十四章
原文：
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末；九層之臺(tái)起于累土；千里之行始于足下。為者敗之；持者失之。是以，圣人無(wú)為故無(wú)敗；無(wú)持故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物自然而不敢為。
譯文：
局面穩(wěn)定時(shí)，容易維持；事物還沒(méi)有不穩(wěn)定的因素出現(xiàn)時(shí)，容易對(duì)付；脆弱的東西，容易毀滅；微小的東西，容易消散。要在事情還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候就做好準(zhǔn)備，要在國(guó)家還沒(méi)有出現(xiàn)混亂時(shí)就注意治理。參天的大樹(shù)，是由小苗一點(diǎn)點(diǎn)長(zhǎng)成的；九層的高樓，是由一筐筐土筑起的；千里的行程，是開(kāi)始于腳下的。如果不按照規(guī)律勉強(qiáng)地去做事，必然就會(huì)失?。蝗绻F奢極欲地占有，必然會(huì)有損失。所以圣人不強(qiáng)力妄為，因而不會(huì)失??；不隨意占有，也就無(wú)所損失。人們做事，常常在快要成功的時(shí)候失敗。所以，掌握了道的人做事在即將成功時(shí)仍會(huì)像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，因而也就不會(huì)失敗。因此圣人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的貨物；圣人學(xué)習(xí)的東西是一般人不愿接受的，并以此來(lái)糾正眾人的過(guò)錯(cuò)。圣人按照萬(wàn)物的自然屬性去幫助它們成長(zhǎng)和發(fā)展，而不是去隨意干涉。
第六十五章
原文：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古時(shí)候善于按照道辦事的人，并不是用它使百姓聰明，而是要用它使百姓變得愚鈍。百姓難以管理，原因在于他們知道得太多。所以說(shuō)用智慧治國(guó)提倡計(jì)謀巧詐，是國(guó)家的不幸；不用計(jì)謀巧詐治國(guó)，才是國(guó)家的福氣。要知道以上兩條是治國(guó)所必須掌握的法則，永遠(yuǎn)掌握著這一法則，就可以說(shuō)是具有了極高的素質(zhì)，有了這極高是素質(zhì)意義深遠(yuǎn)，它將反作用于具體事物，這樣，你所做的一切將會(huì)是一帆風(fēng)順。
第六十六章
原文：
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
譯文：
江海之所以能容納百川，原因在于它樂(lè)于處于百川的下游，所以才能使百川匯集。因此要想統(tǒng)治人民，必須用言語(yǔ)對(duì)人民表示謙恭；要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己放在人民的后面。所以圣人居民之上而人民并不感到壓迫，處民之先而人民并不感到妨礙。因此天下人都樂(lè)于擁戴他而不感到厭惡。因?yàn)槭ト瞬慌c人相爭(zhēng)，所以天下也就沒(méi)有人能夠與他相爭(zhēng)。
第六十七章
原文：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
譯文：
天下人都認(rèn)為我講的道太大了，似乎跟什么都不一樣。正因?yàn)樗?，所以才與其他物不同。如果像個(gè)什么具體東西，它早就變得微小了。我有三條原則，我掌握著它們并保持經(jīng)常運(yùn)用它們：一是柔弱，二是無(wú)為，三是不居于天下人之先。保持柔弱，所以才能勇猛；保持無(wú)為，所以才能有所為；不敢居于天下人之先，所以才能成為萬(wàn)物的首領(lǐng)。現(xiàn)在如果舍去柔弱，而只是爭(zhēng)強(qiáng)好勇；舍去無(wú)為，而只求無(wú)所不為；舍去退讓，而只求爭(zhēng)先，結(jié)果只有死亡。保持弱靜，靠它作戰(zhàn)就能勝利，憑它守衛(wèi)就能堅(jiān)固。天要救助一個(gè)人，其辦法就是讓他處于柔弱狀態(tài)。
第六十八章
原文：
第善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯文：
善于帶兵的人不依賴個(gè)人的勇武，善于作戰(zhàn)的人不會(huì)怒形于色，善于克敵的人不和敵人發(fā)生正面沖突，善于用人的人先對(duì)人表示謙恭。這就是與人不爭(zhēng)的品德，這就是借助別人力量的辦法，這就叫做符合天的運(yùn)行規(guī)律遠(yuǎn)古最高的法則。
第六十九章
原文：
用兵有言：“吾不敢為主而為客；不敢進(jìn)寸而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若哀者勝矣。
譯文：
常用兵的人這樣說(shuō)過(guò)：“我不敢主動(dòng)的進(jìn)攻別人，而寧愿被動(dòng)地防守；我不敢貿(mào)然前進(jìn)一寸，而寧肯后讓一尺。”這就是說(shuō)，不要隨便調(diào)動(dòng)軍隊(duì)，不要隨便決定開(kāi)戰(zhàn)，不要隨便進(jìn)攻敵人，不要隨便使用兵器。用兵打仗最大的災(zāi)禍就是輕易與人交鋒，輕易與人交鋒就是違背了道。所以兩軍力量對(duì)等時(shí)往往是奮力抵御的一方獲勝。
第七十章
原文：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文：
我的主張很容易理解，也很容易實(shí)行。然而天下竟沒(méi)有人能夠理解，也沒(méi)有人肯去實(shí)行。我提出的主張都是有一定的主旨的，我要求做的事也是有一定依據(jù)的。由于人們太無(wú)知了，所以不能理解我。能理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此圣人常常是懷著超常的才智，卻沒(méi)有機(jī)會(huì)去展示。
第七十一章
原文：
知不知，上；不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
譯文：
懂得了，也不自滿自夸，是修養(yǎng)很高的人的表現(xiàn)；不懂而裝懂，是一種淺薄的病。如果能夠把這種病看作病，因此就不會(huì)有病。圣人是不會(huì)有這種病的，是因?yàn)樗堰@種病當(dāng)作病，所以他不去那樣做。
第七十二章
原文：
民不畏威則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
譯文：
當(dāng)百姓不害怕統(tǒng)治者的強(qiáng)權(quán)政治時(shí)，統(tǒng)治者的地位就危險(xiǎn)了。統(tǒng)治者不要逼迫百姓不能安樂(lè)地生活在自己的家園，不要堵住百姓維持溫飽的生路。只有不去壓迫百姓，百姓才會(huì)不去反抗。所以圣人有自知之明而不自我表現(xiàn)，有自愛(ài)之心卻不自示尊貴。因此應(yīng)該拋棄后者而保持前者。
第七十三章
原文：
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，姍然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯文：
一味顯示自己勇敢無(wú)畏的人很容易遭遇殺身之禍，勇于退讓的人就容易生存。這兩種勇的結(jié)果有的得益，有的受害。天所討厭的東西，誰(shuí)能知道它產(chǎn)生的原因是什么呢？因此連圣人也難以解釋這個(gè)問(wèn)題。天的運(yùn)行規(guī)律是不爭(zhēng)奪而善于獲取，不說(shuō)話而善于應(yīng)答，不召喚而自動(dòng)到來(lái)，胸懷坦蕩而善于謀劃。天就一張廣大無(wú)邊的網(wǎng)一樣，看似稀疏卻從不會(huì)有所遺漏。
第七十四章
原文：
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
譯文：
當(dāng)百姓連死都不怕了，用死去威脅他們能有什么用呢？如果百姓一直是怕死的，那么對(duì)于那些邪惡的人，我就把他們抓來(lái)殺掉，誰(shuí)還敢去行惡？永遠(yuǎn)應(yīng)該由天地自然去懲罰惡者。代替天地自然去懲罰惡者，這好比代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭一樣。代替技術(shù)高超的木工去砍削木頭，很少有不傷著自己手指的。
第七十五章
原文：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
譯文：
百姓受餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者征收苛捐雜稅太重，所以受餓；百姓難以統(tǒng)治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者恣意行事，任意妄為，所以難以統(tǒng)治；百姓不懼怕死亡，是因?yàn)榻y(tǒng)治者的生活太過(guò)于奢華，所以百姓不怕冒死一爭(zhēng)。那些不一味追求享受的人，高明于養(yǎng)尊處優(yōu)的人。
第七十六章
原文：
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大居下，柔弱居上。
譯文：
人降生時(shí)身體是柔弱的，死后身體是僵硬的。萬(wàn)物草木初生時(shí)是柔弱的，死后是枯槁的。所以追求剛強(qiáng)是條死亡之路，保持柔弱是條生存之路。因此窮兵逞強(qiáng)就會(huì)遭受滅亡，樹(shù)木粗壯超群了就會(huì)遭受砍伐。凡堅(jiān)硬強(qiáng)大的東西最終總是處于下面，柔弱微小的東西卻總是居于上面。
第七十七章
原文：
天之道其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見(jiàn)賢。
譯文：
天的運(yùn)行規(guī)律不是很像張弓拉弦嗎？高了就壓低一點(diǎn)，低了就抬高一點(diǎn)；緊了就松一點(diǎn)，力不夠就再補(bǔ)上一點(diǎn)。天的運(yùn)行規(guī)律是減去有余的而補(bǔ)給不足的，社會(huì)的法則卻不是這樣，而是剝奪不足的去供奉給有余的。誰(shuí)能夠把富余的東西奉獻(xiàn)給天下人？只有懂得道的人才會(huì)去這樣做。因此圣人幫助了萬(wàn)物而不憑仗它們，居功而不自傲，并且他也不愿張揚(yáng)自己的美德和才能。
第七十八章
原文：
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)之不祥，是為天下王?！闭匀舴?。
譯文：
天下沒(méi)有比水更柔弱的東西了，然而穿透堅(jiān)硬巖石的力量沒(méi)有能夠比得過(guò)它的，也沒(méi)有能夠代替得了它的。弱勝?gòu)?qiáng)，柔勝剛的道理，天下人都知道，然而卻沒(méi)有人能夠照著做。所以圣人說(shuō)：“能夠擔(dān)負(fù)國(guó)家的屈辱，這才算是天下的主宰；能夠承擔(dān)國(guó)家的災(zāi)難，這才算是天下的君王?！边@些正面的話聽(tīng)起來(lái)就像反著說(shuō)一樣。
第七十九章
原文：
和大怨；必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，恒與善人。
譯文：
即使調(diào)解了仇恨，也一定還有余怨；用德來(lái)回報(bào)怨恨，怎么能算是妥善的辦法呢？所以圣人即使握有討債的契約，也不向人討要欠債。具有高尚品德的人握有借據(jù)，也不向人索取，而沒(méi)有高尚品德的人會(huì)像收稅的人一樣苛刻。天道對(duì)誰(shuí)都不偏愛(ài)，它總是幫助以善行事的人。
第八十章
原文：
小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
譯文：
國(guó)家要小，人口要少，即使有各種功效很全的器械也不使用，使人民珍愛(ài)生命而不隨意遷移。即使有車(chē)船，也無(wú)需去乘坐它們；即使有鎧甲兵器，也沒(méi)有機(jī)會(huì)去使用它們；讓人們回歸結(jié)繩記事的原始狀態(tài)之中。要使百姓食物豐盛，服飾華美，居住安宜，舒適自然。鄰國(guó)互相望得見(jiàn)，雞狗之聲互相聽(tīng)得到，而人們直到老死也不往來(lái)。
第八十一章
原文：
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)。
譯文：
真實(shí)的話并不好聽(tīng)，好聽(tīng)的不全是真話；樸實(shí)的人不善辯，善辯的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知識(shí)的廣博，知識(shí)廣博的人不一定會(huì)有深刻的見(jiàn)解。圣人從不積攢財(cái)物，他總是傾盡全力幫助別人，由此，他自己卻愈發(fā)富有；把一切給予了別人，他自己反而更加充實(shí)。天的運(yùn)行規(guī)律是施利于萬(wàn)物而從不傷害它們，圣人的處世準(zhǔn)則也是只幫助別人而決不與人爭(zhēng)奪。
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