一些男人喊：“愛我吧！”另一些則喊：“別愛我吧！”但是，某種最壞、最卑劣的人說：“別愛我，但要忠于我！”
親愛的朋友，殉道者應(yīng)當(dāng)在被遺忘、被取笑或被利用之間進(jìn)行選擇。至于被理解，絕不可能。
于是，人們?yōu)榱俗约翰槐粚徟校痛掖颐γΦ貙徟袆e人。
與人們的看法相反，放蕩毫無狂熱之處。它只不過是一次長眠。
真相，如同光亮，炫人眼目。謊言則相反，是一抹美麗的霞光，它使每樣?xùn)|西都顯出價值。
盡管加繆一直抗拒將自己歸為存在主義之列（或許是想和那些不善著墨的“平平無奇”的哲學(xué)家們拉開距離），然私以為他的寫作淋漓盡致地展現(xiàn)了存在主義的理念：通過一杯雞尾酒（生活實踐）闡釋人生哲理。這一點(diǎn)是令我很動容的，在閱讀《墮落》時，你能感覺到加繆的“荒謬論”一點(diǎn)點(diǎn)地滲透到你的腦袋里——啊，人就是如此虛偽可笑卻真實有趣地存活于世啊。
之前和阿冰討論過加繆的“荒謬”給予我們的解決生死張力的啟發(fā)。是的，結(jié)合加繆自身的經(jīng)歷（貧窮、戰(zhàn)爭…），我們不難感知到加繆對人生意義的拷問是如此急切，因為這決定了他要如何在生與死之間做出選擇。然事實上，人生意義的賦予是很復(fù)雜的，與大眾的論調(diào)相反，它其實并不完全取決于我們自己的定義。發(fā)現(xiàn)這一點(diǎn)并非易事，懷疑理所應(yīng)當(dāng)是需要契機(jī)的。我記不太清在《墮落》中律師從何時從所謂“高尚者”轉(zhuǎn)變成了徹頭徹尾的“懺悔者”，似乎是在那個未去拯救落水女人的夜晚（這個時機(jī)讓人聯(lián)想到了密爾在《論自由》中的落水舉例）？值得注意的是，這種“轉(zhuǎn)變”實質(zhì)上是一種破罐子破摔的行為。律師從頭到尾都對他自己的雙面人格有著清晰的認(rèn)識，只是在此之前，社會的吹捧為他營造了意義的假想，隱瞞就成了一種選擇。在日復(fù)一日的狂熱和對死亡的目睹之后，疲倦和虛無沒收了社會化的蜜糖，自我的澄清就顯得比一切都要重要，自我審判的力量超越了對他者審判的畏懼，討好和妥協(xié)也就沒有必要了。
最近我對社交的厭惡好像又回到了峰值。今天周濂老師的文章提醒了我妥協(xié)域存在的意義。但直到此刻，這種理解也并未削弱我的厭惡。這種感覺很微妙……或許是我過于悲觀，對我來說，妥協(xié)似乎只是人際交往中一種討巧而敷衍的策略，保留觀點(diǎn)并不是為了更好地闡發(fā)而是為了自己不被改變或者“避免麻煩”。如果交流的技巧不是為了“求真”的話，“說話”在我眼中也算不上是門“藝術(shù)”，不過是一種手段罷了。而我對社會已沒有過多的野心，又何必妥協(xié)？不過是破罐子破摔了罷。
不討巧地生活著，或許這是我與“法官-懺悔者”的相似之處吧。
聯(lián)系客服
