安術(shù)有七,危道有六。
安術(shù): 一曰賞罰隨是非,二曰禍福隨善惡,三曰死生隨法度,四曰有賢不肖而無愛惡,五曰有愚智而無非譽(yù),六曰有尺寸而無意度,七曰有信而無詐。
危道: 一曰斫削于繩之內(nèi)①,二曰斷割于法之外②,三曰利人之所害,四曰樂人之所禍,五曰危人于所安,六曰所愛不親、所惡不疏。如此,則人失其所以樂生,而忘其所以重死。人不樂生,則人主不尊;不重死,則令不行也。
使天下皆極智能于儀表③,盡力于權(quán)衡④,以動則勝⑤,以靜則安⑥。治世使人樂生于為是,愛身于為非,小人少而君子多。故社稷常立⑦,國家久安。奔車之上無仲尼⑧,覆舟之下無伯夷⑨。故號令者,國之舟車也。安則智廉生,危則爭鄙起。故安國之法,若饑而食,寒而衣,不令而自然也。先王寄理于竹帛⑩,其道順,故后世服。今使人去饑寒,雖賁、育不能行?;廢自然,雖順道而不立。強(qiáng)勇之所不能行,則上不能安。上以無厭責(zé)已盡,則下對“無有”;無有,則輕法。法所以為國也,而輕之,則功不立,名不成。
〔注釋〕?、?繩: 木工用的墨線,比喻法度?！、?斷割: 鋸斷,比喻任意裁決?！、?儀表: 標(biāo)記,標(biāo)準(zhǔn),比喻國家的法令?！、?權(quán)衡: 稱物的衡器,比喻國家的法令?！、?動: 指戰(zhàn)爭?！、?靜: 指治理國家?！、?社稷: 土地神和谷神,象征國家?！、?仲尼: 孔子的字?！、?伯夷: 商朝末年孤竹國君的長子?！、?竹帛: 竹簡和絲帛,代指典籍?！? 賁、育: 指孟賁、夏育,戰(zhàn)國時代衛(wèi)國人,大力士。
聞古扁鵲之治其病也①,以刀刺骨;圣人之救危國也,以忠拂耳。刺骨,故小痛在體而長利在身;拂耳,故小逆在心而久福在國。故甚病之人利在忍痛,猛毅之君以福拂耳。忍痛,故扁鵲盡巧;拂耳,則子胥不失②: 壽安之術(shù)也。病而不忍痛,則失扁鵲之巧;危而不拂耳,則失圣人之意。如此,長利不遠(yuǎn)垂,功名不久立。
人主不自刻以堯而責(zé)人臣以子胥③,是幸殷人之盡如比干④;盡如比干,則上不失,下不亡。不權(quán)其力而有田成⑤,而幸其身盡如比干,故國不得一安。廢堯、舜而立桀、紂⑥,則人不得樂所長而憂所短。失所長,則國家無功;守所短,則民不樂生。以無功御不樂生,不可行于齊民。如此,則上無以使下,下無以事上。
〔注釋〕?、?扁鵲: 古代的名醫(yī),姓秦名越人?！、?子胥: 指伍子胥,名員,春秋時代楚國人?！、?堯: 我國原始社會末期的部落聯(lián)盟的首領(lǐng)?！、?殷: 商朝的別稱。比干: 人名,商紂王的叔父?！、?田成: 即田成子,名常?！、?舜: 我國原始社會末期繼堯之后的一位部落首領(lǐng)。桀: 夏代的最后一個王。紂: 商代的最后一個王。
安危在是非,不在于強(qiáng)弱。存亡在虛實(shí),不在于眾寡。故齊,萬乘也①,而名實(shí)不稱,上空虛于國,內(nèi)不充滿于名實(shí),故臣得奪主②。桀,天子也,而無是非: 賞于無功,使讒諛以詐偽為貴;誅于無罪,使傴以天性剖背③。以詐偽為是,天性為非,小得勝大④。
明主堅(jiān)內(nèi),故不外失。失之近而不亡于遠(yuǎn)者無有。故周之奪殷也,拾遺于庭。使殷不遺于朝,則周不敢望秋毫于境,而況敢易位乎?
明主之道忠法⑤,其法忠心,故臨之而治,去之而思。堯無膠漆之約于當(dāng)世而道行,舜無置錐之地于后世而德結(jié)。能立道于往古,而垂德于萬世者之謂明主。
〔注釋〕 ① 乘: 兵車,包括一車四馬?！、?臣: 指田成。主: 指齊簡公?！、?傴(yǔ): 曲背,彎腰?！、?小: 指商湯。大: 大國,指夏桀?！、?忠: 通“衷”,適合。
【鑒賞】 “安?！?即國家的安定之術(shù)和危亡之道。在這篇文章中,韓非子提出了明是非、辨善惡、講法度、無愛憎、不考慮別人的毀譽(yù)、嚴(yán)格依法行事和誠信無欺等七種安定國家的方法,又列舉了不依法裁決、徇私枉法、以民之禍害為利、以民眾災(zāi)禍為樂、危害民眾平安、不能自主決定是否與人親近等六種“危害”。
應(yīng)該說,韓非子在這篇文章中所討論的問題,無疑正是每個封建君主最為關(guān)心的問題。而要使一個國家“安”而不“?！?最關(guān)鍵的無非是要抓住“應(yīng)該怎樣做”和“不能怎樣做”兩個方面。韓非在文章中所說的七種安定之術(shù)和六種危亡之道,可以說正好是就這兩方面入手的。
與《韓非子》前面討論國家安危的文章不同的是,《韓非子》以前各篇討論的,多是奸臣導(dǎo)致國家危亡的各種奸術(shù)、以及君主應(yīng)如何防止奸臣“奸劫弒主”的問題;而在此篇中,韓非雖也提出了七種“安術(shù)”和六條“危道”,但其重點(diǎn)則在論君主立法和執(zhí)法的原則上。因?yàn)闊o論是七種“安術(shù)”還是六條“危道”,其內(nèi)容無非是說君主在立法與執(zhí)法時應(yīng)該堅(jiān)持什么原則和違反了這些原則可能的危害。如果說七種“安術(shù)”的內(nèi)容是正面闡述君主立法和執(zhí)法應(yīng)該堅(jiān)持什么原則的話,那么六條“危道”的內(nèi)容則是在從反面提醒君主立法和執(zhí)法時應(yīng)避免的危險。
值得注意的是,韓非除了一如既往地告誡封建君主應(yīng)該摒棄個人的主觀好惡和是非觀念,一切嚴(yán)格地依法行事之外,也表現(xiàn)出了他思想中的一些新的因素。
這種新的因素之一,是他提出了“法治”的目的,不僅是要“使天下皆極智能于儀表,盡力于權(quán)衡,以動則勝,以靜則安”;而且還要達(dá)到“治世使人樂生于為是,愛身于為非,小人少而君子多”,即人人“樂生”、“重死”,成為道德高尚的“君子”。這在《韓非子》以前的各篇中是罕見的。因?yàn)轫n非在人性論上基本上秉承了他的老師荀子的“性惡論”,認(rèn)為好利惡害、好逸惡勞是人的本性。他雖沒有明說“人性惡”,但他說“人主者,以刑德制臣者也”,(《二柄》)“人主挾大利以聽治,故其在官者當(dāng)能,其賞罰無私”,(《六反》)“主施其法,大虎將怯;主施其刑,大虎自寧”。(《揚(yáng)權(quán)》)人有追求利祿富貴的本性,故他只能是被君主以“法”利用和控制的對象。這就既說明了韓非對人性的認(rèn)識有明顯的“性惡論”的傾向,而且也說明他的“法治”理想,即使與他的老師荀況也有根本的差異。荀子作為儒家的代表人物,雖然是“性惡論”的創(chuàng)始者,也主張隆禮重法,但他的目的不是要利用人性的弱點(diǎn)達(dá)到君主個人的目的,而是要通過“化性起偽”,改造人的不良本性,使人趨善致美,最后提升到《易》《庸》所說的人“與天地參”的道德理想境界。而在韓非那里,人只是君主達(dá)到國富兵強(qiáng)目的的工具和手段,所謂“使天下皆極智能于儀表,盡力于權(quán)衡,以動則勝,以靜則安”,說的就是這個意思。但是,本篇中韓非思想有了一些新的發(fā)展,這就是在他的國富兵強(qiáng)的理想社會中,人不再只是純粹的物質(zhì)手段和工具了,而是同時具有了一定的道德色彩,也具有了一定的目的性,“樂生于為是,受身于為非”,希望做“君子”而非做“小人”?！M管這種“是”與“非”、“君子”與“小人”的道德標(biāo)準(zhǔn)只能是法家的,但畢竟已有一些“人”味了。
這種新因素之二,是韓非在一定程度上感到了他的“政治”純粹借助威脅利誘的局限,因此他在論制定立法和執(zhí)法的原則時,也考慮到了“法治”對象的接受意愿和接受程度的問題。人有好利惡害、希求利祿富貴的本性,統(tǒng)治者以法制的手段剝奪違法者的財富,在一般情況下當(dāng)然可以起到很好的威懾作用,但是當(dāng)被處罰者已到了“要錢沒有,要命一條”的時候,這種懲罰手段就起不到多少作用了。老子說:“民不畏死,奈何以死懼之?”韓非接著講:“上以無厭責(zé)已盡,則下對以'無有’;無有則輕法。法所以為國也,而輕之,則功不立,名不成?！边@也就是說,立法和執(zhí)法者要學(xué)古代扁鵲治病、圣人救國,在一定程度上得忍痛割愛、犧牲一點(diǎn)眼前利益,使民眾能維持生計(jì)并“樂生”,這樣才能長治久安。
法國近代著名思想家盧梭在其名著《契約論》第八章《論人民》中寫道:“正如建筑家在建立一座大廈之前,先要檢查和勘測土壤,看它是否能擔(dān)負(fù)建筑物的重量一樣;明智的創(chuàng)始者也并不從制定良好的法律本身著手,而是事先要考察一下,他要為之而立法的那些人民是否適宜于接受那些法律?！表n非思想中的新因素,與盧梭這段話中的觀點(diǎn)有一致之處,也值得今天的法制工作者思考。
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