【原文】
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈(yáo)兮冥(míng)兮,其中有精,其精甚真,其中有信。
自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
【譯文】
德的表現(xiàn),是完全跟隨道。
道作為物質(zhì),若隱若現(xiàn)。恍惚啊,其中有形象。惚恍啊,其中有實(shí)物。深遠(yuǎn)難識(shí)啊,其中有精氣,它的精氣是真實(shí),它的力量是信念。
自古以來(lái),它的名字不會(huì)消逝,透過(guò)它來(lái)認(rèn)識(shí)萬(wàn)物本質(zhì)。我憑什么知道萬(wàn)物演化的結(jié)果呢?就是道。
有道之人,是如何做到知常達(dá)變的呢?這便是本章要說(shuō)的道理。
本章共分六個(gè)層面來(lái)闡述:
今天,我們先進(jìn)入第一層面的分享:道的客觀存在是自古及今最偉大的發(fā)現(xiàn)!
老子《道德經(jīng)》的主體是論“道”的,“道”是什么?道很大,也很難說(shuō)清楚。《道德經(jīng)》第一章開(kāi)始就講道了,但“道可道非常道”——因?yàn)榈赖暮诵氖菬o(wú),用“無(wú)”來(lái)理解“道”太難了!
打個(gè)比方來(lái)說(shuō),誰(shuí)看見(jiàn)過(guò)風(fēng)?誰(shuí)都沒(méi)看見(jiàn)過(guò),但風(fēng)就不存在嗎?我們都知道風(fēng)真實(shí)的存在!風(fēng)不僅存在,而且還發(fā)揮著巨大的作用。中國(guó)文化中關(guān)于“風(fēng)”的詞非常多,如民風(fēng)、黨風(fēng)、作風(fēng)、家風(fēng)……由此可見(jiàn),“風(fēng)”大象無(wú)形,卻力量無(wú)盡,無(wú)時(shí)無(wú)刻不顯化在生活中。
現(xiàn)在,當(dāng)我們把“風(fēng)”的概念理解了,再回過(guò)頭來(lái)講道的“無(wú)”,就比較容易理解了。有形有象的東西其作用顯而易見(jiàn),像金錢(qián)、財(cái)富、各種設(shè)備器具等,這是沒(méi)有人不知道的。
但《道德經(jīng)》里強(qiáng)調(diào)的東西幾乎都是無(wú)形的,比如精神是有形狀的嗎?信仰是有形狀的嗎?理論是有形狀的嗎?沒(méi)有,但是他們的作用卻無(wú)限!
我們來(lái)看舞蹈的“舞”這個(gè)漢字。
如果把下面的“舛”字拿掉,不就是繁體字的“無(wú)”嗎?舛(chuǎn)字,在漢語(yǔ)中代表“違背、不順?biāo)臁敝狻?/p>
“無(wú)舛”就是不要違背規(guī)律,就不會(huì)命運(yùn)多舛,屢受挫折。古人的“舞”就是用舞蹈的精神力量來(lái)感受規(guī)律,進(jìn)而動(dòng)員生命、鼓舞生命、激勵(lì)生命、團(tuán)結(jié)生命。
所以,老子讓我們看到:有形的東西有邊界,可道的無(wú)形力量、精神作用是無(wú)窮無(wú)盡的。人與人之間的差別就在于“無(wú)”那一面的精神世界。
《道德經(jīng)》這本書(shū)最大的特點(diǎn)是什么?老子強(qiáng)調(diào)的是“無(wú)”的作用——道的形態(tài)就是無(wú),任何事物也都有“有”和“無(wú)”的兩個(gè)方面,因此老子謂曰“此二者同出而異名”。“有無(wú)”原本就統(tǒng)一在每一個(gè)事物之內(nèi),當(dāng)我們了解了道的作用、無(wú)的作用,那就是推開(kāi)了“玄之又玄,眾妙之門(mén)”。
這個(gè)道雖然大家看不到、摸不著,但她真實(shí)存在于我們的世界當(dāng)中,存在于我們每個(gè)人心中。人有了這樣的大道精神世界,才會(huì)有良好的存在狀態(tài);反之,若悖離了道,我們必將變成無(wú)源之水,這也是本章老子開(kāi)篇就強(qiáng)調(diào)的“孔德之容,惟道是從”的意思和內(nèi)涵。
本文主旨是說(shuō)“德”的, 如果論“德”不論“道”,這是一種本末倒置的行為;這也是淪落為《道德經(jīng)》第三十八章中所說(shuō)的“失道而后德,失德而后仁”的緣木求魚(yú)的行為。老子認(rèn)為,道若失去了,依附于道的德還怎么會(huì)有呢?不修道,何來(lái)德!
這個(gè)世界有兩種人:行走在道上的人和迷失在道上的人。
他們表現(xiàn)出兩種截然不同的人生觀:有道者同于道,綻放出道的光芒,歸根復(fù)命,復(fù)命者將“死而不亡者壽”,因復(fù)命而天長(zhǎng)地久。而迷失者則一味追求有形物質(zhì),日日追他物,他物復(fù)他物,最后多藏厚亡——因他物而生壯,最后“物壯則老,是謂不道,不道早已”。因?yàn)樽肺镎?,只是站在造化的?xì)支末流上,被那里的瑣碎紛紜、無(wú)端無(wú)緒的變化而牽引著不由自主地隨波逐流。這個(gè)變化無(wú)法窮盡,所以一旦沉湎于此,則不可能窮變而知常。
一個(gè)人若始終找不到生命的本質(zhì),一直活在一個(gè)自己無(wú)法理解的世界中,那么人生就會(huì)迷失。唯有有道之人,才能站在造化的根源上,對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物知根知底,自然可以做到知常達(dá)變。因此,活在一個(gè)自己能夠理解其本質(zhì)的世界中,人生就會(huì)是通透的,我們的心就不會(huì)被世界的無(wú)常變換而迷惑沉淪。
“孔德”的無(wú)形之形,小可容大,可包容宇宙萬(wàn)物;而孕育山河大地的地球看似極大,但在浩翰宇宙中卻不過(guò)是太倉(cāng)一粟。
“孔德”雖然是浩大無(wú)際,真空妙有,但卻不出人的方寸之心。此心是人的先天隱態(tài)之心,并非是人體中那血肉之心。此心雖無(wú)形無(wú)質(zhì),卻能主宰人的后天形質(zhì)?!翱椎隆币簿褪窍忍斓佬灾?,不但天地圣人有之,天下百姓人人具有,除非世人被私欲蒙蔽,被后天污物阻塞,才會(huì)導(dǎo)致其孔不大,容量有限,才會(huì)出現(xiàn)本性失明、心胸狹隘、看不透事物本質(zhì)等先天缺損的諸多現(xiàn)象。
所以,“孔德”即真德、玄德——在天地為天地之德,在圣人為圣賢之德。天地能容萬(wàn)物眾生;圣人能愛(ài)百姓萬(wàn)民,以“百姓心為心”的愛(ài)民之德,就是容物之德。
因此,有道之人,隨時(shí)隨地,分分秒秒,都在嚴(yán)格要求自己合于道的原則,起心動(dòng)念、一言一行沒(méi)有絲毫違背道的規(guī)律去做人做事。
有道之人,就如《道德經(jīng)》第二十章中所說(shuō)的“澹兮,其若海;飂兮,若無(wú)止。眾人皆有以,而我獨(dú)頑似鄙。吾獨(dú)異于人,而貴食母”一般。
這段話揭示了老子與道對(duì)話的宣言——道是德之體,也就是說(shuō),道是本源;德是道之用,也就是說(shuō),德是表象。兩者相輔相成,體用一如。所以,德不可獨(dú)立而存,必須從道而立。
人若明白了這個(gè)道理,就會(huì)意識(shí)到:盡管這個(gè)世界上很多人都唯名唯利、精于計(jì)算,但作為人還是應(yīng)該少私寡欲、心懷高遠(yuǎn)、腳踏實(shí)地的悟道求索,才更能開(kāi)啟大道之門(mén),真正聯(lián)通幸福人生的源泉!
今天的分享先到這里。
明天,我們將開(kāi)始《道德經(jīng)》第21章“惟道是從”第二層面的分享。
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