【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何意矣？此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
【譯文】所謂直心無妄，是不要欺騙自己。如同嫌惡臭穢，愛好美色，這叫做自敬。因此君子一定要謹守如一。小人平時生起邪念，無所不想，見到君子后隱藏掩飾自己的念頭，而顯示自己的善意。別人看自己，如同能看到自己的內(nèi)心一樣，這樣做有什么意義呢？這就是內(nèi)心的真實想法，體現(xiàn)于外表。因此君子一定要謹守如一。曾子說：“眾目所視，眾人所指，可畏啊！”財富潤飾房屋，德行修正自身，內(nèi)心寬廣則身形安泰舒適。因此君子一定要直心無妄。
【注釋】
[1] 所謂誠其意者，毋自欺也。
《中庸》：“誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。” 宋·李光《讀易詳說·復》（卷五）：“ 陰盡陽來，天地之復也。知不善之不可為，而復于善，君子之復也。修身之道莫大乎此。韓子以為見不善之端而能止之也?！?/p>
鄭《注》：“謙，厭也?！?/p>
孔《疏》：“謂見此善事而愛好之，如以人好色，心實好之，口不可道矣。言誠其意者，見彼好事、惡事，當須實好、惡之，不言而自見，不可外貌詐作好、惡，而內(nèi)心實不好、惡也。皆須誠實矣。謙，讀如慊，慊然安靜之貌。心雖好、惡而口不言，應自然安靜也。”
宋·衛(wèi)湜《禮記集說》（卷一百五十）河南程氏（頤）曰：“人須知自謙之道。自謙者，無不足也。若有不足，則張子所謂有外之心，不足以合天心也?！?strong>廬陵胡氏（銓）曰：“誠，無妄也，自欺則妄矣。人之惡臭好色根于心，非偽為也，是誠也。自慊，自敬也。誠生乎謙敬?！兑住芬恢t而四益，蓋謙敬之大也?！?strong>霅川倪氏（思）曰：“自謙，注及諸家皆作‘慊’，竊謂不必改經(jīng)文，只作謙可也。《謙》之《彖》曰：‘人道惡盈而好謙?！撕脨褐玻四苤t之，好惡則公矣。又，謙者有其實而若虛者也。不謙之人以虛為實，務矜夸以欺人，不惟欺人又以自欺。” 又曰：“誠，一也，而有善惡之異。誠于為善，誠也。誠于為惡，亦誠也。誠于中，必形于外。君子與小人皆然。君子知其如此，故謹其獨而誠于為善。世有攻人之偽者，其人奸惡又甚于所攻，而其說曰吾所為表里如一，不欺也，誠實也。此乃敢于為惡者爾，彼則偽于為善爾。乃誠于為惡。是小人之無忌憚者。故誠則若一，而有善惡不同，不可不辨。重言‘必慎其獨’，申其義而諄誨之也?！?/p>
宋·黎靖德《朱子語類》：“心之所發(fā)，陽善陰惡，則其好善惡惡，皆為自欺，而意不誠矣?！薄叭酥疄樯?，須是十分真實為善，方是自慊。若有六七分為善，又有兩三分為惡底意思在里面相牽，便不是自慊。須是‘如惡惡臭，如好好色’方是?！?/p>
[3] 慎獨
獨，中外一也。清·恵棟《周易述·易微言上》：“老子《道經(jīng)》曰：‘有物混成，先天地生，寂兮寞兮，獨立而不改?！由瞎⒃疲骸毩⒄撸瑹o匹雙。不改者，化有常?！福邯毤匆灰玻廓毿?，故君子慎獨。道不改，故不可須臾離?！痘茨稀ぴ馈吩唬骸^無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合于天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野。’”“蜀、獨同義。《爾雅·釋山》：‘獨者蜀?！蹲ⅰ吩疲骸褚喙陋?。’《方言》：‘一，蜀也，南楚謂之獨?！豆茏印吩疲骸癫谎远鴱R堂既修?！朕r(nóng)人云：‘抱蜀即《老子》抱一?！?/p>
明·魏浚《易義古象通·隨》（卷三）：“天地大寤在夏，而大寐在冬，夢境之清即覺時之爽，人心氣機總無頃刻停止。子亥一陽之動，天心不移，正在此際，故君子必慎其獨，惟善息者知之?！?/p>
明·潘士藻《讀易述·系辭上》（卷十二）：周子（敦頤）曰：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。物則不通，神妙萬物。吾心之妙萬物以寂然不動，感而遂通耳?！吨杏埂氛摬欢貌宦?，莫見莫顯之幾，而歸其功于慎獨?！睹献印氛撚惺挛鹫?，而約其要于勿助勿忘。勿助勿忘，便是慎獨。慎獨，則寂感自一。寂感一，則如洪鐘含聲，明鏡蓄照，不將迎于物，物至應之。應已不留，本體不動，擬議無所，及思慮無所用至矣哉。” 清·納蘭性德《合訂刪補大易集義粹言》：兼山郭氏（忠孝）曰：“獨之道何為哉？君子敬以直內(nèi)，義以方外，其如斯而已矣。何謂敬？主一之謂敬。何謂主一？《孟子》曰：‘必有事焉之謂也?！赜惺卵?，則上天之載，可以馴致之也?！保ā吨杏菇狻罚?strong>潘思榘《周易淺釋》（卷二）：“《復》：‘六四，中行獨復?！断蟆吩唬骸行歇殢?，以從道也?！瘡停牡乱?。四，心位也。心以中行，初以震應，其復也。跡未形而幾已動，人不知而己獨知，故曰‘獨復’。此君子慎獨之功?！?/p>
《莊子·庚桑》：“為不善乎顯明之中者，人得而誅之。為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨行。”
《朱子語類》：“所謂‘誠其意’者，表里內(nèi)外，徹底皆如此，無纖毫絲發(fā)茍且為人之弊。如饑之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足于己而已，非為他人而食飲也。又如一盆水，徹底皆清瑩，無一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠好之，惡惡也必誠惡之，而無一毫強勉自欺之雜。所以說自慊，但自滿足而已，豈有待于外哉！是故君子慎其獨，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此；顯明處如此，隱微處亦如此。表里內(nèi)外，精粗隱顯，無不慎之，方謂之‘誠其意’?！?/p>
《禮記集說》：新定錢氏（時）曰：“獨，非必暗室屋漏之謂，雖大庭廣眾而一念之動我自知耳。于此致謹，正是做不自欺功夫。常人只謂心之隱微，人不知不見便走作了。若于此時凜乎其嚴，便如十目所視，十手所指，如何敢欺？一個‘毋’字，三個‘必’字，立詞甚嚴，學者所宜深體?！?/p>
[4] 厭然
鄭《注》：“厭，閉藏貌也?！?/p>
[5] 誠于中，形于外。
《中庸》：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”誠于中，則隱而微。形于外，則顯而見。
“誠則形，堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。”
《荀子·不茍篇》：“君子養(yǎng)心，莫善于誠，致誠則無他事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推髙焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。圣人為知矣，不誠則不能化萬民。父子為親矣，不誠則疏。君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也?！?/p>
[6] 十目所視，十手所指，其嚴乎！
鄭《注》：“言可畏敬也。”
孔《疏》：“君子修身，外人所視，不可不誠其意。作《記》之人，引曾子之言以證之?！克暎炙浮?，言所指、視者眾也。既視者及指者皆眾，其所畏敬，可嚴憚乎！”
《禮記集說》：龍泉葉氏（適）曰：“人之所以兢兢然畏屋漏如畏宮庭，出門閾如嚴賓師，高其闬閎，設其干櫓，學者不可以毫厘犯者，懼私意之賊而一日之厭然者著于外也。此君子之所獨致，人安得而共之？故人莫不有此獨也，溺于所同，流蕩委靡，而其所謂獨者敗矣?！克?，十手所指’，人倫之內(nèi)，常見此理，而人不自覺。唯君子畏之為甚嚴也。丘山積于微塵，江海聚于涓流，此知者之所深察‘富潤屋、德潤身’由毫末之微積而至于不可掩之效。”
[7] 富潤屋，德潤身，心廣體胖。
《禮記集說》：藍田呂氏（大臨）曰：“言誠于中，形于外，充實而有光輝，非誠不至也。故君子必誠其意?！?strong>石林葉氏（夢得）曰：“人之富足則能潤屋而已，德之修則非特潤身而已。充實在內(nèi)，則其心也廣；輝光在外，則其體也胖?！睹献印吩唬骸柿x禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！?/p>
明·蕅益大師《四書解·大學直指》：“‘十目’、‘十手’，正是‘慎獨’、‘誠中’處?！疂櫸荨?、‘潤身’，正是‘形外’處?！?/p>
【解讀】
按：本段說“誠其意”，先必“慎獨”。君子誠之為貴。誠者，成己成物。
“故君子必慎其獨也”兩見，前者就“自謙”說。“謙”字，本篇從胡銓以《謙》卦解作“敬”。敬者，本明者也。由敬入誠，君子之學也。葉適云：“如惡惡臭，如好好色，中心誠然，其堅實而不破，純一而無所疑者，君子與小人同也。唯其善惡邪正之念，泛然往來于其間，二而不一，雜而不純，然后外物乘之，奪其至微者而為之主，此不可以不察也。”慎獨，謹守如一之謂?！蔼殹弊?，清·惠士奇作“抱一”解，非獨處之意。
第二個“慎獨”，就自欺說。謹守如一，德配天地。一毫自欺，則邈為一物，與天地不相似。小人以人為可欺而為不善，實則自欺以欺人，但其良心尚知不善為可恥，所以見君子而有所掩飾?！叭艘暭海缫娖浞胃稳弧?，是自欺無益于己。《中庸》：子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫?！惫示颖厣罱涠吧髌洫殹?。
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