開經(jīng)語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閑
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經(jīng)，開啟大智慧
道德經(jīng)第17章精解及譯文
此章是老子的理想國。入濁世救拔群生是老子的發(fā)心。老子再次妙觀，把人類社會的國家分為四個類型：理想國，仁義國，嚴刑國，暴亂國。濁世中雖然沒有理想國，但遠古曾經(jīng)存在過。理想國是究竟地，是現(xiàn)實地的未來方向，因此敘說理想國極為重要。理想國是人類思想家的共同追求，此章是老子的理想國的版本。
古希臘哲學家柏拉圖的書就用《理想國》命名，認為理想國必將實現(xiàn)，希伯來《圣經(jīng)》把理想國作為核心思想。此一思想極大影響力西方文明的方向。哲人知道，就怕世人心中沒有目標，不怕現(xiàn)實多么不堪。只有有了偉大目標，在歷史的長河中，思想就會沉淀在世人的內(nèi)心深處，慢慢滋養(yǎng)，如同在沙漠中埋下一顆種子，時雨降臨，種子必將發(fā)芽。老子的理想國立意也是如此，為人類文明播下一顆珍貴的種子。
在一個五濁惡世中能否建立理想國？理想國是什么樣的？老子在此章回答了這個問題，第80章回答的更具體。第14章宣說道體混成，第15章宣說修道士入濁世度化眾生的使命，提出了二大拷問：“孰能濁以久，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？”第16章深入甚深禪定，再次修煉自己的禪定工夫，以定發(fā)慧，妙觀濁世群生的本來面目。
究竟地是妙，現(xiàn)實地是徼，滿目瘡痍，令人唏噓。現(xiàn)在證悟者有甚深靜定力，入濁世不染，保持純白本性。通過虛極靜篤二大修法，通向觀復、歸根、復命、知常、大明的自我完善之道。得此自我完善之道而應世，獲得容、公、全、天、道、久的妙用和正果。
第17章經(jīng)文
第一段：
太上，不知有之；
其次，親之譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
第二段：
信不足焉，有不信焉。
第三段：
悠兮其貴言。
第四段：
功成事遂，百姓皆謂我自然。
此章共分四段。第一段經(jīng)文：
太上，不知有之；
其次，親之譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
經(jīng)文：太上，不知有之。河上公注：“太上，謂太古無名之君也。”無名之君一語甚為精妙，既是無名，則不知有之矣。王弼注：“大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已?！苯?jīng)文有重大的文本差異，王弼本作“下知有之”，故注解如此。河上公本是“下知有之”，注解是按“不知有之”理解。吳澄、明太祖、焦竑本均作“不知有之”，符合老子原意。說“無名之君”，既已無名，一切秩序井然，民當然不知有之。驗之身體，五臟六腑運行無礙，焉得知有君乎？
道家哲學參之于身體的五臟六腑運行，同時又發(fā)展出中華醫(yī)學。五臟六腑運行井然有序，但不知主宰。莊子說：“百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其第相為君臣乎？”（《齊物論》）世人總是覺得有一個主宰才對，但老子莊子和道家不這么想，身體五臟六腑運行就是最好的證明。君是虛擬的，不得已而言之，并非真有一個人形的君在。
“居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始”是玄德的另一表述。什么是玄德呢？王弼注：“有德無主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥”。（第10章）玄德就是看不見而真實存在的天德，這是“玄”的本意。既然看不見，當然“百姓皆謂我自然”?；〞匀婚_放，鳥會自然長出翅膀，北極熊會自然長出絨毛御寒，母親生孩自然會流出乳汁，哺育嬰兒，只要人不去損害就行了。
這樣的大恩大德百姓并不知道，以為本來如此。但老子知道這是“道生之，德蓄之”，是玄德，證悟者感恩不盡，并告知世人。既然“有德無主”，當然就是“不知有之”。主都不存在，哪里還會“知有之”呢？大自然一切都是渾然天成，井然有序，與《易經(jīng)·乾卦》“用九，見群龍無首，吉”完全一致。
老子的價值觀是宇宙萬物本來井然有序，所以王弼注“不禁其原，則物自生；不塞其性，則物自濟”。宇宙本來是有秩序的，只要不損害萬物的本性就行，這才是最重要的。宇宙的秩序不是因為人的干預而建立的，恰恰相反，人的干預是擾亂宇宙秩序的罪魁禍首。在科學技術迅速發(fā)展的今天，如何減少人為干預的危害，科學家必須要有預案。
人工智能大發(fā)展，是否就是輝煌的明天？去世不久的霍金曾經(jīng)發(fā)出嚴厲的警告。人們會懷疑老子和霍金警告的有效性。我們只能告訴他們，一輛200碼的奔馳車是否應該安裝剎車？誰敢開一輛沒有剎車的奔馳車呢？人類文明這輛高速列車更應該有老子、霍金這樣的智者作為剎車。
莊子說：“至德之世，不尚賢，不使能。上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。故事而無跡，行而無傳。”《莊子·天地》這段話對老子的理想國描繪的更具體更精彩了。“上如標枝，民如野鹿”就是對“不知有之”的一種描述，太上之君如同樹的末梢，民就如地上自由吃草的野鹿，誰也不知道誰。
最后一句“行而無跡，事而無傳”更是把“不知有之”描繪的精彩入神。河上公把此章稱為“淳風章”，民風淳厚到了極點，自動自發(fā)的互相幫助（蠢動而相使），根本不知道自己是在幫助他人，就像母親為嬰兒哺乳，哪有幫助嬰兒的念頭？這樣美好的事跡根本就連痕跡都沒有留下，誰還會傳頌呢？真正有智慧的修行者對玄德更加感恩，玄德廣大深厚不可思議。
《禮記·禮運》述說了儒家理想國：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮儀以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設置度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武周公由此其選也。此六君子，未有不敬于禮者也----是為小康?！?/p>
這段儒家經(jīng)典遠超一般的儒家經(jīng)典，出自《大戴禮記》，是由漢初禮經(jīng)博士戴圣所傳，華人對人類文明的理解和盤托出，內(nèi)容很豐富，而且很具體?！袄嫌兴K，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)?！?strong>維護人類文明生生不息的物質(zhì)基礎，互助共生，大同社會和小康社會分得很清楚?？鬃娱_始一段說：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有志焉?！?/p>
說出了孔子對大同時代的無比向往?？鬃淤澝浪词菬o為的典范，垂拱而已，讓制度、規(guī)則發(fā)揮作用，舜穿件衣服，作揖拱手，行禮即可，這是舜的無為。老子的太上之君（實際是概念上的君，并沒有人形）也是無為而治，但更為徹底?？鬃記]有講心法，老子把“致虛極，守靜篤”的心法作為無為而治的根本。
以上比較了老子、孔子、莊子和《易經(jīng)》的理想國的構想，內(nèi)容極為豐富?！?strong>不知有之”的經(jīng)文是可靠的，“下知有之”的文本是不可靠的?！跋轮兄笔?strong>儒家的無為，即舜的無為，不是老子的無為。王弼對玄德的“有恩無主”的注釋極為精辟，“下知有之”不是對玄德的描述，既然有恩無主，百姓處于不知主不知恩的狀態(tài)。
“下知有之”是把儒家的無為混入老子的無為之中。儒家有真儒和俗儒之分，儒道同源是真儒與道同源，不是俗儒與道同源。儒道同源，文化乃昌，這是華人的文化本性所在。真儒與俗儒的區(qū)分很重要，歷史上俗儒一直對老子和《道德經(jīng)》很忌諱，要么閉口不談，要么簒改利用。
《道德經(jīng)》的傳播經(jīng)歷了一個艱難的過程，俗儒一直想扼殺《道德經(jīng)》的傳播，當發(fā)現(xiàn)扼殺不了的時候，就加以篡改個別文字，但又希望不留痕跡。戰(zhàn)國出土的竹簡“老子”就是最好的證明，同時出土的有大量儒家著作，主人顯然是一位儒家式官員。
今天《道德經(jīng)》研究家把竹簡“老子”奉為最古老最真實的原本《道德經(jīng)》，并依此作為鑒別《道德經(jīng)》經(jīng)文的依據(jù)，那就毀了老子和《道德經(jīng)》，毀了中華文化的豐富性和深刻性，對竹簡“老子”的狂熱可以休矣。帛書《道德經(jīng)》有較高價值，但也是深受俗儒簒經(jīng)的影響，不可不察。
經(jīng)文：其次，親而譽之。第二等的君王，人們對他贊口不絕，這顯然是指三皇五帝。等到對君王感恩戴德的時代出現(xiàn)了，大道已經(jīng)衰落了，就是下面說的“大道廢，有仁義”的小康社會來臨了。愚者凡夫不知道“大道廢”的事實，反而感恩戴德，“親之譽之”。《大戴禮記》的“大同”社會和“小康”社會的劃分與此章的精神一致。
其次，畏之。再次一等的君王，令人望而生畏。周幽王、厲王是無道之君，離老子之世只有200年，記憶猶新。這里就是指幽厲二位暴君?！?strong>道路以目”是對厲王時代的恐懼，百姓在路上遇到，只能用眼神表達，不敢說一句話，這段往事一直被人記得。老子《道德經(jīng)》關于“畏”說的很多，都是厲王這段往事的傷疤。
“人之所畏（者），不可不畏人”（二十章），讓別人害怕你，你必然害怕別人；“民不畏威，則大威至”（七十二章）；“民不畏死，奈何以死懼之”（七十四章）。“畏”字在《道德經(jīng)》中有特定的含義。其次，侮之。桀紂無道，以威畏人，反被人“侮之”，物極必反，天道所然，厲王最后也是被國人趕跑。
老子展示了對社會狀態(tài)的四分法，只對第一等社會狀態(tài)表達了由衷的贊美。莊子仔細描述了從黃帝、堯、舜的德的衰落過程，到禹發(fā)生質(zhì)變，從公天下衰落到家天下。
關于古代社會的衰落，《莊子·天運》有一段老子與子貢的對話非常形象。子貢認為三王五帝雖然功績不同，但都是最偉大的圣人，沒有任何瑕疵。老子則說：“黃帝治天下，使民心一，民有其親不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也，舜之治天下，使民心竟，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下。”
老子明確說“禹之治天下，使民心變”，從此是“自為種而天下”，天下大變，把天下傳給自己的種（血脈），一針見血。桀是禹的種，是第一個暴君，也是第一個被殺的君王。黃帝、堯、舜是親之譽之，禹的后代估計是“畏之”，最后一位桀就是“侮之”了。
太上之君，“事而無跡，行而無傳”，雖然存在，那事跡沒有傳下來。實際上，老子告弟子，最理想的“君王”只有道，長兩條腿的人最好的只是“親之譽之”了。
所不同的，孔子認為天下為公的理想國是不可能恢復了，只能退而求其次，以仁義治天下，而老子認為只要修道，理想國可以恢復。此章老子歷數(shù)歷史往事，諄諄之誨，古道熱腸，躍然紙上。
第二段經(jīng)文：
信不足焉，有不信焉。
上述道理千真萬確，都是人們所經(jīng)歷的。世人心存懷疑，不肯相信。老子把人分為三等：上士、中士、下士。老子說：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！保ǖ?1章）經(jīng)文“信不足焉”是指中士，好像如此，又不敢確定，更不會努力奉行。
經(jīng)文“有不信焉”是指下士，完全不信，反而嘲笑。老子告訴弟子，不要氣餒，下士不嘲笑，那肯定不是道。弟子們經(jīng)常遇到世人的嘲笑，有些弟子退縮了。老子一語點破機要。經(jīng)文“信不足焉，有不信焉”是老子對弟子的耳提面命，“不笑不足以為道”則是棒喝了。
作為有志于修道的大丈夫來說，看見中士的“信不足焉”而猶豫，不敢勇往直前，遂拳拳勸勉；對于劣根之下士，真心已死，故對道發(fā)出陣陣嘲笑，那是對修道士的最好鼓勵，也是一種反向贊許。
所以莊子反復申說：“哀莫大于心死，而身死亦次之矣”。嘲笑道的劣根者身雖沒死，心卻早已死了。老子“有不信焉”一句，哀其不幸，怒其不爭，心猶“戚戚焉”。
第三段經(jīng)文：
悠兮其貴言。
老子有無名學說和不言之教，二者極為相關。道德經(jīng)是契悟的經(jīng)典，是古哲心法，是修行者的修行指南。禪宗繼承了老子道家的思想，六祖慧能不識文字有能擔當禪宗領袖，這是十分令人驚嘆的。黃檗斷際禪師被稱為“獨佩最上乘離文字之印”（《傳法心要》），“悠兮其貴言”就是“離文字”。
圣人最深刻的教法就是以心印心的無為教法，讓自然有序的法則流行，不用有為的習性破壞自然有序的法則。語言是有為的代表，是世人的習性對社會本來的有序狀態(tài)的干擾。其次，老子深知語言的邊界，語言與道永遠只是近似，不是等同，語言只是符號，不是道本身。后世的名家提出名實之辯，正是繼承了老子的思想。
世人把語言混同語言所指的對象，我之名與我之實是不同的。我之名只是符號，一個人可以有很多個名字，但人只有一個。正因為語言的缺陷，所以修道士使用語言，又超越語言，這就是悟。莊子說：“跡，履之所出。跡非履也?！闭Z言如同腳印，這個腳印是鞋踩出來的，但腳印不等于鞋子。
莊子反復申說老子言與道之間的區(qū)分，又用輪扁說法。圣人之書與圣人之道有本質(zhì)的區(qū)別，齊桓公用心讀圣人之書，卻未悟圣人之道。論辯告訴齊桓公“圣人之道已死”，圣人之道是人的心法，留存在圣人的證悟中，圣人之書只是證悟的“跡”，所以說與圣人心法相比只是糟粕而已。
“悠兮其貴言”，悟道者是不輕易使用語言的，怕弟子們錯會語言，把語言當做道，這就害了弟子。莊子《知北游》記載妸荷甘與神農(nóng)氏向大宗師老龍吉學道，突然有一天妸荷甘推門進來，大聲喊道：“老龍死了”，師父老龍吉死了?！?strong>神農(nóng)氏擁杖而起，嚗然放杖而笑”，神農(nóng)氏聽到這個消息，反應很特殊，首先是抓起拐杖跳了起來，很吃驚。然后把拐杖一扔，哈哈大笑起來。
從吃驚到突然開悟。這些怪動作只有悟道者才會有，后世禪宗弟子悟道，都有奇異動作。世界杯踢進一個球，球星會在地上打滾，或者來個后空翻，等等。神農(nóng)氏久不悟道，師父老龍吉不愿久等，就顯示死相。這下神農(nóng)氏開悟了。“夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”老子拋棄我這個愚蠢的弟子，一句“狂言”（真言）也不說就死了，是告訴我“道不可說”，所說非道。
另一位大宗師來吊唁說：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之末萬分未得一處焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？”天下君子都把追隨悟道的大宗師作為畢生的事業(yè)。老龍吉這位大宗師只得到了微塵（秋毫之末萬分不及一）那么一點道，寧死也不說！一旦用語言說出來，已經(jīng)離道了，后世禪宗則說“言語道斷”。經(jīng)文“悠兮其貴言”就是言語道斷，寧死不說。大都注釋家認為此處“貴言”是指國家“法令滋章”（57C），但應指太上的無相圣人以的“不言之教”順萬物之化為確，不是狹義的國家法令。
“貴言”與文化傳承的關系十分重要。道德經(jīng)只有五千言，大宗師都“無名自隱”，這是為了領會最上乘的道。后世繼承者還是應該把證悟者、大宗師的甚深真言用文字記錄下來，甚至背誦下來，一字不漏，形成文化寶藏。佛教的《大藏經(jīng)》和道家的《道藏》都是文化寶藏，這一傳統(tǒng)不能因為“不言之教”和“貴言”而錯會，導致文化損失。
第四段經(jīng)文：
功成事遂，
百姓皆謂我自然。
經(jīng)文“功成事遂，百姓皆為其自然”分二部分，一是“功成事遂”，二是“百姓皆謂我自然”。《道德經(jīng)》第九章說：“功遂身退，天之道也?！焙由瞎緸椋骸?strong>功成名遂身退，天之道。”作為修道者，大功告成之后，就應該身退隱藏自己，這就是回歸自然。
作為百姓，那些不修道的蕓蕓眾生仰賴修道者的功德，也自得其樂，以為都是自然而然，有恩無主，一切好像都是自己在做主。經(jīng)文“百姓皆謂我自然”再次宣說“不知有之”之大宗師的無上境界。“自然”一詞不是今天西方“nature”的翻譯，而是本來如此，非由外力。此一句引出后文“道法自然”的核心教義。
王弼注：“自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也，無物可以易其言?！弊匀皇墙^對不可知的，沒有語言可以演繹它的內(nèi)涵。吳澄說：“'然’，如此也，百姓皆謂我自如此。”百姓看到春暖花開，風調(diào)雨順，家族人丁興旺，血脈代代相傳，以為都是自己做到的，豈不知這些都是“道生之，德蓄之”。這就是百姓的幸福感和獲得感。
遠古流傳一首《擊壤歌》，其辭曰：“日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉！”老子此時一定聽見了這首民謠。
經(jīng)文爭議：
一、此句注釋家很困惑，文本句逗很不一致。河上公本缺“有不信焉”一句，然注釋“下者應之以不信以欺其君”，意即君欺下民，則民亦欺其君。推測應有“有不信焉”一句。帛書甲乙本作“信不足，安有不信”，把“焉”作“于是”解。此句意為“信不足，于是產(chǎn)生不信任”，與老子深刻豐富的原意差距萬里。
二、經(jīng)文“信不足焉，有不信焉”斷句為“信不足，焉有不信焉？”更是極不嚴謹，自古未見有如此句型。古文最忌重復，一句二個焉字重復，老子豈會如此行文？
三、今人注釋家朱謙之《老子注釋》為“信不足，有不信”（依據(jù)唐易州龍興觀石刻本）。王念孫認為“焉”是衍文，朱贊同?！兜赖陆?jīng)》行文極簡，有時省助詞，不影響語義，只影響美感。但有時卻會嚴重影響語義，此句經(jīng)文缺“焉”就是這樣。《龍興碑道德經(jīng)》使老子深深的悲憫情懷蕩然無存。正如“戚戚”比“戚戚焉”少了很多的悲憫情懷一樣。王念孫、朱謙之簡單的以文字處理，微妙之意盡失。老子前章剛宣說古之善為士者“微妙玄通，深不可識”，修道士偉大而深刻的情懷學人應該悉心體會?！兜赖陆?jīng)》經(jīng)義不明，望文生義，不知所云者甚多，惜哉！
四、此句經(jīng)文又見第二十三章，有注釋家認為是誤在此重出，應該刪去，亦不可信。
散文詩譯文：
修行者啊，
我來傳說遠古圣人的事跡，
我遙觀無數(shù)劫以來，
最上等的君王是隱形無為的道君，
讓道發(fā)揮作用，
社會自然井然有序，
風調(diào)雨順，五谷豐登，
萬民安康，和諧互助，
萬民不知道上面有道君存在。
第二等的君王已顯人形，
躬行仁德，
使萬民感恩贊美，
舜帝垂衣裳而治，
拱手作揖，
互相謙讓有禮，
天下和洽，秩序井然。
第三等的君王出現(xiàn)，
他讓萬民畏懼，
他內(nèi)心也畏懼萬民，
深居宮苑，扈從保衛(wèi)。
最次等的君王視萬民如草芥，
民不聊生，
最后被萬民起來驅逐，
幽厲二王就是如此。
修行的中士們對無相道君的事跡不敢深信，
剛入道的下士們則完全不信，
這是他們修行的工夫不深，
沒有契悟道君的微妙境界。
遠古時代的道君啊，
他深知無為法則和不言之教，
能夠使萬物生長，
天下和順，
不伸出有為的手，
世界本來井然有序，
這是道的偉大力量，
道君如樹杪隨風飄搖，
萬民如野鹿自由吃草，
樹和野鹿都會自生自長，
一上一下互不騷擾。
何須君王下令，
大海游魚前后追逐，
大地百草豐茂，
天空鳥兒飛翔，
萬民日出而作，日落而息，
豐衣足食，災祥不生，
漁歌唱晚，牧童橫笛，
夫唱婦隨，子孫滿堂。
祭祀祖先，神靈來享。
萬民幸福無疆，
不知道君無為，
只知自然如此。
這是最好的世道！
（道德經(jīng)散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
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