老子曰：
“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”
“希言自然”，“?！崩献幼约赫f過“聽之不聞名曰?！?，“希言”就是存在卻聽不到的言論。
而“自然”不是指天地萬物這個大自然的物理存在，而是指天地萬物自然而然的規(guī)律，也就是“道”的特性。
所以“希言自然”也就是代表天地萬物終極規(guī)律的這個聲音我們聽不到，是無聲之言。
“飄風(fēng)不終朝”，“飄風(fēng)”就是狂風(fēng)，夜間刮起的狂風(fēng)，不會一直吹一整天，一般到了第二天中午一定就會緩和。
而“驟雨不終日”，綿綿細(xì)雨能夠一下好幾天，但傾盆大雨一般幾個小時肯定會停了。
這是什么原理？老子說這就是天地的作用。
天地尚且不能做到絕對長久，更何況人呢？
老子這里通過狂風(fēng)驟雨的特性，揭示出宇宙萬物都是暫時存在且不斷變化的這一真理。
人也是宇宙萬物的一部分，所以人生也勢必逃離不了這個規(guī)律。
但人們偏偏不服氣，但凡得到便會死死抓住，希望永久擁有。
例如金錢、地位、愛情等等，殊不知這些東西人何曾真正擁有，甚至自己的這副皮囊，也不過暫時借來，使用期限一到誰能留得??？
所以就人生看來，無論你如何折騰，都如同狂風(fēng)驟雨一般，注定會消逝，終歸平淡。
所以之后老子又告訴我們：
“故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之?！?/span>
人脫離不了“道”的掌控，人如果向往“道”，對“道”有著信仰，那么勢必會依照“道”的方式做事，結(jié)交的朋友也都是講“道”的。
這樣“同于道者，道亦樂得之”，你樂意得“道”，“道”也就樂意成就你。
“德”也是同樣，一個注重德行修養(yǎng)的人，自然也就樂意結(jié)交有德行的人，如此互相進(jìn)步，“德亦樂得之”。
而若是一個人不愿意學(xué)好，走得是自我毀滅的歧途。
那么他認(rèn)識的人也不會是什么好人，最終越走越偏，注定要出問題，“失亦樂得之”了。
這也就是《系辭》所說：“方以類聚，物以群分”的道理了。
這章老子從天道對自然的作用，引申到人倫世界，探討的就是“天人合一”的道理。
人永遠(yuǎn)不能脫離天道自然的掌控，所以要懂得天的道理，順應(yīng)天道，如此才能夠長久生存。
但現(xiàn)實中人們卻往往不能信這個道理，比如當(dāng)代著名教授王德峰先生就曾經(jīng)說過，他說人活到四十歲如果還不信命，那么只能說明他悟性太差了。
我們中國文化的根基便是天人合一，人無法擺脫自己是天地萬物一部分的事實，所以也注定擺脫不了天道自然的掌控。
就比如家庭出身，你出生在富貴家庭，或是貧苦農(nóng)戶，這由不得你自己決定，按照中華文化的觀念講這是天命使然。
當(dāng)然這不是宿命論，因為我們中華文化又有“人助而后天助”，以及“盡人事，知天命”的道理。
盡管我們出身不同，但我們能夠做到盡自己最大的努力去生存，當(dāng)我們做到了人能做到的最大努力，那么天的作用自然會顯現(xiàn)。
所以很多貧苦出身的人通過自己的努力改變了自己的生活狀況，而很多富貴出身的人反而漸漸走向衰敗。
正如《中庸》所講：“天地位焉，萬物育焉。”
天地萬物都有自己的本位，人如果不能做到“盡人事”，便不處于自己的本位之中，那么勢必要被天道所淘汰。
這就是天道自然，也就是老子想告訴我們的大道了。
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