泰（卦十一）坤上乾下
【原文】《泰》：小往大來(lái)，吉，亨。
【今注】泰：卦名。帛《易》作“柰nai”。亨通順利之卦。
【今譯】泰：失去者小，得到者大，吉順亨通。
（《泰卦》象征通達(dá)：這時(shí)弱小者離去，強(qiáng)大者到來(lái)，吉祥，亨通。）
（由小利轉(zhuǎn)為大利，吉利亨通。）
【周易正義】
11乾下坤上。泰：小往大來(lái)，吉亨。
[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽(yáng)長(zhǎng)故“大來(lái)”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節(jié)，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財(cái)成”、“輔相”，故四德不具。
【集解】虞翻曰：陽(yáng)息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽(yáng)信內(nèi)，稱大來(lái)。天地交，萬(wàn)物通，故“吉、亨”。
【朱熹注】乾下，坤上。
泰：小往大來(lái)，吉亨。○泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。言坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)。又自《歸妹》來(lái)，則六往居四，九來(lái)居三也。占者有陽(yáng)剛之德，則吉而享矣。
【原文】《彖》曰：泰，「小往大來(lái)。吉，亨?！箘t是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
【今注】此釋《泰》卦卦名卦辭之義，反映了《彖》作者的一種交感變化思想。泰：通。○天地交：《泰》卦下乾上坤，乾為天，坤為地，天居下，地居上，象天陽(yáng)之氣下降，地陰之氣上升，故曰“天地交”。○上下交：乾為君，坤為眾，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。○內(nèi)外：是釋卦辭“往”“來(lái)”之義。內(nèi)即內(nèi)卦，外即外卦。○陰陽(yáng)、健順、君子小人：是釋卦辭“大”“小”之義。從卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾為內(nèi)卦，坤為外卦，乾為陽(yáng)，其性健，為君子，有“大”之義；坤為陰，其性順，為小人，有“小”之義。○君子道長(zhǎng)、小人道消：乃就爻而言?！短坟匀?yáng)居下，有漸長(zhǎng)之勢(shì)，故為“君子道長(zhǎng)”；三陰居上，有消退之勢(shì)，故為“小人道消”?！熬拥篱L(zhǎng)，小人道消”顯系由《泰》而變《大壯》。
【今譯】《彖傳》說(shuō)：泰，“小陰去而大陽(yáng)來(lái)，吉祥亨通”。則是天地陰陽(yáng)之氣交感而萬(wàn)物通達(dá)生長(zhǎng)，君民上下交感而其心志相同。內(nèi)卦陽(yáng)剛而外卦陰柔；內(nèi)卦剛健，外卦柔順，內(nèi)卦為君子，外卦為小人。君子之道盛長(zhǎng)，小人之道消退。
【周易正義】《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。
[疏]“《彖》曰泰小往大來(lái)”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通”者，釋此卦“小往大來(lái)吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者，指由天地氣交而生養(yǎng)萬(wàn)物，物得大通，故云“泰”也?！吧舷陆欢渲就闭?，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順”，內(nèi)健則內(nèi)陽(yáng)，外順則外陰。內(nèi)陽(yáng)外陰據(jù)其象，內(nèi)健外順明其性，此說(shuō)泰卦之德也。陰陽(yáng)言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來(lái)吉亨”也。“內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來(lái)吉亨”也。
【子夏注】易者，象也，神之用也。故泰象于天地交，而萬(wàn)物生。上下交而人治成。陽(yáng)內(nèi)得時(shí)而陰外也。健發(fā)于內(nèi)其道順行于外。親內(nèi)君子，踈外小人，君子之長(zhǎng)也。是以損削之道往，而豐大之道來(lái)，吉而通者也。
【集解】《彖》曰：泰，小往大來(lái)，吉、亨。○蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽(yáng)也。天氣下，地氣上，陰陽(yáng)交，萬(wàn)物通，故“吉、亨”。
則是天地交而萬(wàn)物通也；○何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬(wàn)物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬(wàn)物無(wú)由得生。明萬(wàn)物生，由天地交也。
上下交而其志同也；○何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟(jì)養(yǎng)民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順；○何妥曰：此明天道也。陰陽(yáng)之名，就爻為語(yǔ)。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽(yáng)在內(nèi)，故曰“大來(lái)”。
內(nèi)君子而外小人，○崔覲曰：此明人事也。陽(yáng)為君子，在內(nèi)，健于行事。陰為小人，在外，順以聽(tīng)命。
君子道長(zhǎng)，小人道消也。○《九家易》曰：謂陽(yáng)息而升，陰消而降也。陽(yáng)稱息者，長(zhǎng)也。起復(fù)成巽，萬(wàn)物盛長(zhǎng)也。陰言消者，起姤終乾。萬(wàn)物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。
【朱熹注】《彖》曰：「泰，小往大來(lái)，吉亨」，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
【原文】《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
【今注】此釋《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾為天，坤為地。天在下而地在上，以示陽(yáng)氣下降，地氣上升，二者相互交通。○后：君。古者君稱后。《爾雅·釋詁》：“后，君也?！薄抖Y記·內(nèi)側(cè)》：“后王命冢宰?！焙笫谰Q王，妃遂稱后。○財(cái)：通裁。相：贊助。左右：支配。
【今譯】《象傳》說(shuō)：天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）當(dāng)以裁度天地交通之道，輔助天地化生之宜，以支配天下人民。
（《泰卦》的卦象為,下乾天上坤地，地氣上升，乾氣下降，為地氣居于乾氣之上之表象，陰陽(yáng)二氣一升一降，互相交合，順暢通達(dá)；君主這時(shí)要掌握時(shí)機(jī)，善于裁節(jié)調(diào)理，以成就天地交合之道，促成天地化生萬(wàn)物之機(jī)宜，護(hù)佑天下百姓，使他們安居樂(lè)業(yè)。）
【周易正義】《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
[注]泰者，物大通之時(shí)也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。
[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“后以財(cái)成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節(jié)。后，君也。於此之時(shí)，君當(dāng)翦財(cái)，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當(dāng)輔助天地所生之宜?！耙宰笥颐瘛闭?，左右，助也，以助養(yǎng)其人也?！疤斓刂馈闭?，謂四時(shí)也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節(jié)。物失其節(jié)，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當(dāng)財(cái)節(jié)成就，使寒暑得其常，生殺依其節(jié)，此天地自然之氣，故云“天地之道”也?！疤斓刂恕闭撸^天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動(dòng)物植物”，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據(jù)物言之，故稱“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見(jiàn)天子諸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。
【子夏注】天地合其時(shí)以養(yǎng)物也，圣人興其財(cái)以豐人也。結(jié)網(wǎng)罟，作耒耜，能輔相天地之宜，成天地之道。因時(shí)而通利，而左右其民也。
【集解】《象》曰：天地交泰，○荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時(shí)不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。
后以財(cái)成天地之道，○虞翻曰：后，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱后。坤富，稱財(cái)。守位以人，聚人以財(cái)，故曰“成天地之道”。
輔相天地之宜，以左右民。○虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽(yáng)。《詩(shī)》曰：宜民宜人，受祿于天。鄭玄曰：財(cái)，節(jié)也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽(yáng)之節(jié)，為出內(nèi)之政。春崇寬仁，夏以長(zhǎng)養(yǎng)，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
【朱熹注】《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。○財(cái)、裁同。財(cái)成以制其過(guò)，輔相以補(bǔ)其不及。
【原文】初九，拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。
【今注】茹以其匯：草根牽連其類。茹，根。匯，類。志在外：初九與六四相應(yīng)，故初九志向在外卦。
【今譯】初九：拔茅草牽連其類，預(yù)示出去作戰(zhàn)吉順。
（拔起了一把茅草，它們的根相連在一起，真是物以類聚，所以找它時(shí)要以其種類而識(shí)別，往前行進(jìn)是吉祥的。）
（拔掉茅茹草，按它的種類特征來(lái)分辨。前進(jìn)吉利。）
《象傳》說(shuō)：“拔茅草出征有吉”，初爻志向在外卦。
（“拔起一把茅草，往前行進(jìn)可獲吉祥。”說(shuō)明有遠(yuǎn)大的志向，有在外建功立業(yè)的進(jìn)取心。）
【周易正義】初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
[注]茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽(yáng)同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類“征吉”。
[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也?！耙云鋮R”者，匯，類也，以類相從?！罢骷闭撸?，行也。上坤而順下，應(yīng)於乾，己去則納，故征行而吉。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。以其三陽(yáng)志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。
【子夏注】拔茅而連出也，君子道長(zhǎng)，上下交志，以其類，征吉。離內(nèi)以之外，志求其成也。
【集解】初九：拔茅茹，以其匯，征吉。○王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽(yáng)同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志。故“以其類，征吉”也。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。○虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應(yīng)四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應(yīng)四，征吉。外，謂四也。
【朱熹注】初九，拔茅茹以其匯，征吉。○三陽(yáng)在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽(yáng)剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
【原文】九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
【今注】包，取。荒，大川。○馮ping河：徒步涉水渡河。引申為有勇無(wú)謀、冒險(xiǎn)行動(dòng)?？追f達(dá)“無(wú)舟渡水，馮陵于河，是頑愚之人?！薄对?shī)小雅小旻min》：“不敢暴虎，不敢馮河，人知其一，莫知其它?！泵珎鳎骸巴缴嬖获T河，徒搏曰暴虎?！?strong>○遐，偏遠(yuǎn)。朋亡：即不忘。○中行，在道路正中而行。“尚”通“賞”。○光大：九二之陽(yáng)居中與六五相應(yīng)，故曰光大。光，通廣。
【今譯】九二：行取大川，足涉長(zhǎng)河，不因偏遠(yuǎn)而有遺忘，暢行道中而行受到賞賜。
（有包容大川似的寬廣胸懷，可以徒步涉過(guò)大河急流；禮賢下士，對(duì)遠(yuǎn)方的賢德之人也不遺棄；不結(jié)成小團(tuán)體，不結(jié)黨營(yíng)私，能夠輔佐公正有道德的君主。）
（把匏瓜挖空，用它來(lái)渡河，不至于下沉。財(cái)物損失了，半路上又得到別人幫助。）
《象傳》說(shuō)：“行大河，取道中而得賞”，以其廣大。
（“有包容大川似的寬廣胸懷”，“能夠輔佐公正有道德的君主”，說(shuō)明自己光明正大，道德高尚。）
【周易正義】九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。
[注]體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無(wú)所遐棄，故曰“不遐遺”也。無(wú)私無(wú)偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也?！爸行小?，謂五。
[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無(wú)舟渡水，馮陵于河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也?！安诲谶z”者，遐，遠(yuǎn)也。遺，棄也。用心弘大，無(wú)所疏遠(yuǎn)棄遺於物?！芭笸觥闭撸弥袩o(wú)偏，所在皆納，無(wú)私於朋黨之事，“亡，無(wú)也”，故云“朋亡”也?！暗蒙徐吨行小闭?，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無(wú)私無(wú)偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。
【子夏注】乾降為泰，而得其中，能通天下之情，知天下之用，而不過(guò)其當(dāng)也。朋黨何由興乎，志在其中，不失其治，應(yīng)之而行，可謂光大已矣。
【集解】九二：包荒，○翟玄曰：荒，虛也。二五相應(yīng)，五虛無(wú)陽(yáng)，二上包之。
用馮河，不遐遺。○荀爽曰：河出于乾，行于地中。陽(yáng)性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠(yuǎn)，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。
朋亡，得尚于中行。○荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。○虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠(yuǎn)；遺，亡也。失位變得正，體坎?？矠榇蟠?，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠(yuǎn)，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無(wú)君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上于中行。震為行，故“光大也”。
【朱熹注】九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。○九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。
【原文】九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無(wú)往不復(fù)」，天地際也。
【今注】陂，傾斜。復(fù)，返回。艱，艱難。貞，正。○恤：憂慮。孚：返回，通“復(fù)”。○天地際：先儒多以九三居，下體乾極以應(yīng)上體坤極釋之。此當(dāng)釋為：九三處內(nèi)外卦交接處，內(nèi)卦為乾天，外卦為坤地，故曰“天地際”，際，接。
【今譯】九三：沒(méi)有只平而不坡的，沒(méi)有只往而不返的。在艱難中守正則可以無(wú)害，不要憂慮返歸，此占將有口福之吉。
（沒(méi)有平地不變?yōu)槎钙碌?，沒(méi)有只出去不回來(lái)的，處在艱難困苦的環(huán)境中堅(jiān)守正道就沒(méi)有災(zāi)害，不要怕不能取信于人，安心享用自己的俸祿是很有福分的。）
《象傳》說(shuō)：“沒(méi)有只往而不返的”，九三爻處天地交接之處。
（“沒(méi)有只出去而不回來(lái)的”，葉落歸根，人回故鄉(xiāng)，事物的正反兩個(gè)方面往往互相轉(zhuǎn)化，表明此時(shí)正在天地交合的邊沿，處于變化之中。）
【周易正義】九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。
[注]乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無(wú)往而不復(fù)也，無(wú)平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時(shí)將大變，世將大革，而居不失其正，動(dòng)不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無(wú)咎”也。信義誠(chéng)著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。
[疏]“九三無(wú)平不陂”至“于食有?！?。○正義曰：“無(wú)平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復(fù)其所處。乾體初雖在下，今將復(fù)歸於上，坤體初雖在上，今欲復(fù)歸於下，是初始平者，必將有險(xiǎn)陂也。初始往者，必將有反復(fù)也。無(wú)有平而不陂，無(wú)有往而不復(fù)者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也?！捌D貞無(wú)咎”者，已居變革之世，應(yīng)有危殆，只為己居得其正，動(dòng)有其應(yīng)，艱難貞正，乃得“無(wú)咎”?！拔鹦羝滏?，于食有?！闭撸?，憂也；孚，信也。信義先以誠(chéng)著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注“將復(fù)其所處”至“于食有福也”。○正義曰：“將復(fù)其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復(fù)其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復(fù)其“坤體”所處也?！疤幪斓刂畬㈤]，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無(wú)險(xiǎn)難，自今巳后，時(shí)既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復(fù)其所處”也?！靶帕x誠(chéng)著”者，以九三居不失正，動(dòng)不失應(yīng)，是信義誠(chéng)著也?！肮什恍羝滏诙悦鳌闭?，解“於食有?！?，以信義自明，故飲食有福。
《象》曰：“無(wú)往不復(fù)”，天地際也。
[注]天地將各分復(fù)之際。
[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無(wú)往不復(fù)”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復(fù)，平者將陂。
【子夏注】乾下通而泰也，物不可終通，則天道復(fù)其上，地道歸其下矣。平陂則險(xiǎn)矣，有往則復(fù)矣。君子見(jiàn)其交會(huì)，思其所終，慮患而艱守之，不失其正。則可無(wú)咎而全其吉，保食其福也。
【集解】九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)。○虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復(fù)，謂息內(nèi)。從三至上，體復(fù)。終日乾乾，反復(fù)道。故“無(wú)平不陂，無(wú)生不復(fù)”。
艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。○虞翻曰：艱，險(xiǎn)。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”?？矠閼n。故“勿恤”。陽(yáng)在五孚，險(xiǎn)坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據(jù)四，則三乘二。故“于食有?！币?。
《象》曰：無(wú)平不陂，天地際也。○宋衷曰：位在乾極，應(yīng)在坤極，天地之際也。地平極則險(xiǎn)陂，天行極則還復(fù)，故曰“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”也。
【朱熹注】九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。○將過(guò)于中，泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無(wú)咎而有福。
《象》曰：「無(wú)往不復(fù)」，天地際也。
【原文】六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實(shí)也。「不戒以孚」，中心愿也。
【今注】翩翩pian：飛鳥(niǎo)之貌，喻人輕浮的樣子。○“以”作與、及解。戒，告戒。○失實(shí)：六四至上六皆為陰爻，三陰在上，故曰失實(shí)。陽(yáng)為實(shí)，陰為虛。由《象》釋“翩翩不富”曰“皆失實(shí)”思之，《象》亦解“翩翩”為輕浮。○中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。
【今譯】六四：來(lái)往翩翩，不與鄰人同富，也不以誠(chéng)信相告戒。
（像飛鳥(niǎo)連翩下降，虛懷若谷，這樣與鄰居相處，不互相戒備，彼此以誠(chéng)相見(jiàn)，講求信用。）
《象傳》說(shuō)：“往來(lái)翩翩而不富有”，六四與其它二陰皆失陽(yáng)實(shí)?！安槐馗嬲]而心存誠(chéng)信”，有居中之心愿。
（“翩翩不富”，說(shuō)明此時(shí)不以個(gè)人的殷實(shí)富貴為念；“不戒以孚”，因?yàn)檫@是大家內(nèi)心共同的意愿。）
【周易正義】六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。
[注]乾樂(lè)上復(fù)，坤樂(lè)下復(fù)，四處坤首，不固所居，見(jiàn)命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂(lè)下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。
[疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復(fù)，見(jiàn)命則退，故翩翩而下也?！安桓灰云溧彙闭?，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復(fù)，眾陰悉皆從之，故不待財(cái)富而用其鄰?！安唤湟枣凇闭撸徑詮募?，共同志愿，不待戒告而自孚信以從已也。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇?，中心愿也。
[疏]正義曰：“皆失實(shí)”者，解“翩翩不富”之義，猶眾陰皆失其本實(shí)所居之處，今既見(jiàn)命，翩翩樂(lè)動(dòng)，不待財(cái)富，并悉從之，故云“皆失實(shí)”也?！安唤湟枣谥行脑浮闭?，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下復(fù)，故不待戒而自孚也。
【子夏注】物各歸本也，陰陽(yáng)之情皆相求也。四所以下者，非顧其陽(yáng)，自樂(lè)其歸，不賴陽(yáng)之治也。與其眾同志，翩翩，輕舉不富鄰而自備不戒，約而自孚，皆乘中心之愿而行也。
【集解】六四：翩翩，不富以其鄰，○虞翻曰：二五變時(shí)，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無(wú)陽(yáng)，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽(yáng)，不得之應(yīng)?！断蟆吩唬骸敖允?shí)也。”
不戒以孚。○虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來(lái)孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正?！断蟆吩唬骸爸行脑敢??！迸c比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。○宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽(yáng)實(shí)，坤今居上，故言“失實(shí)也”。
不戒以孚，中心愿也。○《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽(yáng)，皆陽(yáng)心之所愿也。
【朱熹注】六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。○已過(guò)乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。陰虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也?！覆唤湟枣凇梗行脑敢?。○陰本居下，在上為失實(shí)。
【原文】六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
【今注】帝乙，有一說(shuō)為紂王之父、一說(shuō)為成湯。歸妹，指少女出嫁。歸，女子嫁人。祉zhi，福。○中以行愿：六五居中，實(shí)現(xiàn)居中之愿。
【今譯】六五：帝乙嫁女于人（殷王帝乙把女兒嫁給周文王），以此得福，開(kāi)始即吉。
（商代帝王乙嫁出自己的女兒，因此得到了福分，是十分吉祥的事。）
《象傳》說(shuō)：“以此得福，開(kāi)始即吉。”六五居中，實(shí)現(xiàn)居中之愿。
（“帝乙把女兒嫁給賢德而又富裕的人家，因此獲得了深厚的福分，是在吉在利的事”，說(shuō)明因?yàn)閷?shí)現(xiàn)了長(zhǎng)期以來(lái)心中祈求的意愿，所以結(jié)果是吉祥的。）
【周易正義】六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
[注]婦人謂嫁曰“歸”?！疤闭?，陰陽(yáng)交通之時(shí)也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮?！暗垡覛w妹”，誠(chéng)合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽(yáng)交配之宜，故“元吉”也。
[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用其中情，行其志愿，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也?！耙造碓闭?，履順居中，得行志愿，以獲祉福，盡夫陰陽(yáng)交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
[疏]正義曰：“中以行愿”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志愿，故得福而元吉也。
【子夏注】陰居貴盛而委質(zhì)于二，靜而無(wú)為，居貴有祉，理得于中。愿心而行，非權(quán)之逼也。忘巳而與能，圣人之道也。故元吉矣。
【集解】六五：帝乙歸妹，以祉元吉。○《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其為妹也。五應(yīng)于二，當(dāng)下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。○虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。○《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
【朱熹注】六五，帝乙歸妹，以祉元吉。○以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
【原文】上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：「城復(fù)于隍」，其命亂也。
【今注】復(fù)，覆。隍huang，城下溝壕。貞吝：占將有悔吝。其命亂：上六為《泰》之終，故有城傾倒命運(yùn)變亂之象。
【今譯】上六：城墻倒塌于城壕中，不能出師，必須在邑中禱告天命，占之有悔吝。
（城墻倒塌在久已干涸的護(hù)城壕溝里；這時(shí)決不可進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)，應(yīng)減少繁瑣的政令，以防止可能出現(xiàn)的土崩瓦解的局面。）
《象傳》說(shuō)：“城墻傾覆于城壕中”，天命變亂。
（“城墻倒塌在久已干涸的護(hù)城壕溝里”，說(shuō)明形勢(shì)已經(jīng)向錯(cuò)亂不利的方面轉(zhuǎn)化，其前景是不大美妙的。）
【周易正義】上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
[注]居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也?！拔鹩脦煛保粺┕ヒ??！白砸馗婷?，貞吝”，否道已成，命不行也。
[疏]“上六城復(fù)于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復(fù)于隍”者，居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復(fù)于隍”也?！蹲酉膫鳌吩疲骸摆蚴浅窍鲁匾病薄３侵疄轶w，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反復(fù)於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復(fù)于隍”。此假外象以喻人事?！拔鹩脦煛闭?，謂君道已傾，不煩用師也?！白砸馗婷懥摺闭撸竦兰撼桑锊豁槒?，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復(fù)于隍”之義。若教命不亂，臣當(dāng)輔君，猶土當(dāng)扶城。由其命錯(cuò)亂，下不奉上，猶上不陪城，使復(fù)于隍，故云“其命亂”也。
【子夏注】塹隍以為城，取下以為上也。其終則復(fù)隍矣。下為上使者，通其志也。終不能通，命亂者也。以之用眾，眾不從也。以之告邑，命不行也。猶以為正也，終惜已矣。
【集解】上六：城復(fù)于隍，○虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無(wú)水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見(jiàn)，而體復(fù)象，故“城復(fù)于隍”也。
勿用師，自邑告命，貞吝。○虞翻曰：謂二，動(dòng)時(shí)體師。陰皆乘陽(yáng)，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽(yáng)，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實(shí)遠(yuǎn)應(yīng)，故“貞吝”。
《象》曰：城復(fù)于隍，其命亂也。○《九家易》曰：乾當(dāng)來(lái)上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣布君之命令也。三陰自相告語(yǔ)，俱下服順承乾也。城復(fù)于隍，國(guó)政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。
【朱熹注】上六，城復(fù)于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。○泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒占者不可力爭(zhēng)，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。
《象》曰：「城復(fù)于隍」，其命亂也。○命亂故復(fù)否，告命，所以治之也。
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